實質·實際·實踐：基于城鄉融合發展的鄉村文化振興

康虹雯

（福建師范大學馬克思主義學院 福建，福州 350117）

要實現城鄉利益共享，共享發展成果，縮小城鄉差距，就必須實施鄉村振興戰略。鄉村振興除了要實現物質條件上的“塑形”，也要做到思想文化上的“鑄魂”，實現鄉村振興一體兩面的協同發展。文化興則鄉村興。城鄉關系以“互促、互補、協調、共同”立足在平等的平臺上被加以演進和研究，是我國在新型城鄉關系上相互滲透和融合發展的表現。城市和鄉村應當彼此互通有無，相互流通，才能在發展的過程中實現城鄉共融，做到共同分享發展成果。城市和鄉村的發展是你中有我，我中有你，密不可分的，實現鄉村振興和城鄉融合就必須平衡協調好二者的關系。十九大以來，黨和國家大力推進城鄉一體化發展和鄉村文化振興，出臺了一系列政策和舉措。我們在新時代下面臨一項重大課題即如何在城鄉融合發展的背景下高質量的實現鄉村文化振興。

1 城鄉融合發展與鄉村文化振興的內在機理

消除城鄉對立和城鄉差異是生產力和生產關系的必然產物，是自然因素和歷史過程。沒有城鄉融合發展，就沒有社會主義現代化，城鄉融合發展是社會主義現代化主題的應有之義。馬克思主義認為，只有消除城鄉差別，實現城鄉一體化發展，才能真正實現人民自由而全面的發展。國家的物質文化資源所賦予的身、形、相、精神文化資源所賦予的魂、韻、脈，使形與神統一起來，成為一個有機的觀念和系統，村民將這一理念體現在日常工作、禮儀交流、鄰里交往、婚姻家庭等活動中。

1.1 城鄉融合發展是創新發展理念和傳承傳統文化的有機融合

2017年，習近平在黨的十九大報告中第一次明確提出“城鄉融合”概念。創新發展理念結合時代的新特點、新要求，是對具有永恒價值的傳統發展理念精髓的完善和拓展，中華傳統文化中傳統的自強不息、中庸和諧、民為邦本、天人合一等傳統思想在新時代的背景下需要被重新思考和改造，以使其獲得新的、符合時代潮流的內涵來應對在時代發展中中國所面臨的新境遇。特定的經濟條件和社會土壤形成了傳統文化賴以生存的溫床，但在現代社會中其具有明顯的二重性。這就有必要揚棄地去鑒別和分辨傳統文化，做到去偽存真。其先進性仍然在為當代社會的發展提供理論的依據，但其落后性由于自身的保守和落后的特質已不適配當代的社會。而在激活先進農村文化的同時，激活農村居民的主體意識和創新精神，使農村文化資源得以持續。必須堅持傳統文化領域，適應外來先進文化元素，與之協調共存。

1.2 鄉村文化振興是內生文化資源挖掘與外部文化建設的雙向賦能

習近平總書記指出，“要加強對中華優秀傳統文化的挖掘和闡發，使中華民族最基本的文化基因與當代文化相適應，與現代社會相協調，把跨越時光、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”。鄉村文化振興可以通過內生文化資源挖掘和外部文化建設這一內一外雙重條件來實現。內生文化資源挖掘是以農民個體或集體為主體，鄉村社會依靠自身力量，通過挖掘鄉村文化資源的方式，振興鄉村文化。在現代社會，許多民間優秀文化傳統逐漸沒落，甚至衰亡。黨中央把保護和開發鄉村文化資源和傳承中國優秀傳統文化作為建設和發展保護傳承體系的重要內容。外部文化建設是政府主導的農村公共文化建設是各級政府文化行政部門所主導的，它們是公共文化建設的核心。通過出臺相關政策法規、增加財政投入等措施，推動地方公共文化建設。首先是完善公共文化服務體系。例如，建立綜合性地方文化服務中心，為當地群眾提供優質的公共文化服務；數字廣播電視和國內互聯網，讓村民共享優質數字文化資源，加快傳播與發展。其次是推動互利、公益性文化組織積極發展，加強日常文化活動，滿足當地群眾多層次、多元化的文化需求。此外，市場和社會在其中也發揮著重要作用。

2 城鄉融合發展中鄉村文化振興的現實困境

改革開放以來，我國經濟社會發展日新月異，城鄉融合進程迅速推進，以工業化、現代化為特征的歷史進程加速了農村社會的發展變化。物質文明和精神文明之間的差距這個巨大矛盾在農村社會尤為明顯。隨著時間的推移，以農民為中心的優秀鄉村文化的發展面臨著越來越多的挑戰。現代化進程不僅為鄉村文化轉型提供了“土壤”條件，而且打破了傳統鄉村文化的秩序和規范，加速了鄉村文化矛盾的蔓延。特別是主要揭示了鄉村文化振興在城鄉融合發展中的現實困境：鄉約倫理規范缺失弱化、鄉村文化傳承主體斷檔、鄉村傳統手藝失傳殘缺。

2.1 鄉約倫理規范缺失弱化

鄉約是中國歷史上古代民族所提倡的一種契約形式，具有一定的社會組織功能，實質是通過推行儒家禮儀道德并將其作用于鄉村社會中的各項具體事務，以此來達到穩定鄉村秩序、和睦鄉村生活、增進鄰里情誼等作用。隨著社會的不斷發展，城市文明和現代生活生產方式打破了原有的穩定格局，以強烈的姿態走進農村。農村文化在發展過程中被邊緣化，基本價值觀滯后，有效權利喪失。農村社會結構正在發生變化，農村文化賴以生存和延續的環境正在逐漸減少。它的價值和倫理秩序不能滿足現代農村社會的發展需要，農民對傳統農村文化缺乏認同感。鄉約倫理規范也不斷缺失弱化。隨著城鄉融合的不斷發展，人們正不斷背離那些延續千年的中華優秀傳統美德，而被視為倫理規范保存相對較完好的鄉村社會正在不斷褪去披在其身上神圣的“道德外衣”，這讓我們不得不正視并嚴肅地看待此類問題的出現——鄉約倫理規范缺失弱化，它正以蔓延之勢滲透于鄉村生活的方方面面。首先，具體表現是村民對傳統農村道德觀念的“背叛”，比如勤儉節約是人們的傳統美德，但如今農村的浪費和比較的現象非常普遍。隨著經濟社會的發展，盲目比較的趨勢在農村越來越盛行。其次是對傳統農村禮儀的道德約束和認同日漸衰落。傳統的道德倫理，如婚嫁、祭祀、葬禮等豐富的農村禮儀儀式，被任意簡化、故意篡改、甚至無情拋棄。這種現象并不少見，傳統禮儀的行為已被各種形式的“應付”所取代。最后，強烈而清晰的利益感會導致人際關系冷漠。城鄉人口的不斷流動，必然導致更開放的人際關系，傳統觀念受到挑戰,農村德育完全失去了基本保障，德育在村民心目中的地位不再那么高，農村社會對德性力量的認可度下降。

2.2 鄉村文化傳承主體斷檔

推動鄉村文化建設促進中華優秀傳統文化的傳承和弘揚，增強農村社會凝聚力，實現農村治理能力現代化。農村文化不僅表現出地域特有的連續性、鄉土性，而且積極發揮道德教育、倫理規范、價值引導等社會功能。隨著城鄉融合的不斷發展，城市文化強勢入侵鄉村文化，加之各種政策的改變，致使我國的農村家庭規模逐步縮小，單個家庭人口數量減少，家庭關系日益疏淡，家族情感日漸淡薄，血緣合作逐漸趨利。家庭倫理觀念帶來的改變，導致家族繁衍意識逐漸弱化，親情與家庭家族觀念的部分缺失，同時也帶來了鄉村傳統文化的傳承主體斷檔，傳承人員缺位，斷層、失傳現象十分普遍。人們在現實生活中謀求發展，其時空環境的選擇不可避免地會受到經濟、政治、社會等因素的影響。由于城市化進程的不斷加快，城市擁有更多的就業渠道和機會，越來越多年輕人選擇離開從小長大的鄉村，到大城市謀生，土地荒蕪，農業無法投入生產。農業生產經營的鄉村社會支持系統崩塌，愿意從事農業產業的鄉村人才微乎其微。長期以來，城鄉發展的雙重分離導致其收入水平、住房質量、醫療服務等普遍存在差距，這使得城市和農村之間的人口流動是單向的，直接導致了鄉村文化主體的不斷流失，從一定程度上瓦解了曾經作為鄉村文化基本載體的家庭單元。

2.3 鄉村傳統手藝失傳殘缺

鄉村傳統手工藝是通過農業生產資料或手工藝品，以及特定的生產技術和相關活動，對專門的農產品和生計進行加工和轉化，以滿足農村生活的特定需要。然而受到城市文化和西方外來文化的影響下，農村手工藝傳統被貼上了“陳舊”的標簽。改革開放以來，隨著中國經濟的飛速發展，一些從事傳統手工藝制作的年輕人向往大城市的現代生活，不愿意從事產量低、銷量少的傳統手工藝品制作，加之一些老藝人的相繼離世，導致鄉村傳統手藝失傳殘缺。鄉村傳統手工技藝是純之又純的本土文化，具有很強烈的地域色彩。長期以來，繼承人的學習方式主要是通過言傳身教、口頭傳教、家族傳承來完成代際延續，但他們文化素質普遍較低，創新能力普遍較弱。隨著當今社會經濟的飛速發展，許多年輕人面臨著傳統農村手工藝“難度大、強度大、周期長、收入低”的特點，因為怕吃苦、怕鉆研而望而卻步，很多從事傳統手工藝制作的從業者受到經濟利益的驅使，不愿意繼承師傅、長輩們傳承下來的技藝，而選擇從事其他行業。在村民看來，過去學習這些傳統手工藝只是謀生的手段，但現在賺錢的渠道多了起來，農村的傳統手工藝自然對年輕人失去了吸引力。于是乎傳統手工藝面臨繼任者的缺乏和技能的喪失。同時，隨著生活方式的改變，鄉村藝術家或手藝人難以像以前那樣以精湛的技藝維持和提升生活，被迫放棄藝術而轉行，這就造成了該領域傳統工藝的發展困境。

3 基于城鄉融合發展中鄉村文化振興的實踐理路

鄉村文化振興要結合鄉村社會實際，以多元化方式促進地方優秀文化的傳承，建立適應村民需求的鄉村文化振興方式。在城鄉一體化進程不斷推進、城市化日益嚴重的社會形勢下，作為一種與主流文化相對應的非主流文化，鄉村文化越來越以代表社會的科學知識和現代技術為基礎的社會主流文化所替代。農村文化具有原始、靜止、質樸的本性，逐漸疏遠，甚至消失。鄉村中國是近代中國的根基，是近代中國的精神支柱。了解鄉村文化、認同鄉村價值觀、向往鄉村社會，是所有中華兒女的本性，是他們擁有民族認同感、民族榮譽感、民族自信感之根。具體來說，城鄉融合發展中鄉村文化振興的實踐理路可以概括為挖掘鄉土文化闡發鄉村內涵、扶持文化主體促進文化傳承、加強文化嫁接推動文化創新。

3.1 挖掘鄉土文化闡發鄉村內涵

鄉土，指的就是家鄉和故土。鄉土文化的精神契合根植于該地區特定的地域環境，是該地域共同的生活方式和行為方式，所培養的產品是一種純粹的原創文化。鄉土文化引導和規范著人們的社會實踐，是人們共享的精神家園。鄉土文化形式多樣，內容豐富，包括自然景觀、古建筑遺跡、民俗風俗、鄉村倫理、道德觀念、傳統技藝、鄉村風情等。鄉村文化的傳承與發展，就是要保護其原始形態，挖掘其歷史淵源，詮釋其文化內涵，賦予其時代內涵，發揮其精神寄托、親和力和凝聚力，使之成為富饒的鄉鎮。長期以來，城市文化被稱為“現代化”，具有絕對優勢，鄉村文化在不斷減弱。鄉村文化強調民族性和地域性，這并不意味著其現代性和科學被低估了。基于此我們必須破除城鄉二元思維定式，把握文化“和而不同”，努力實現城鄉文化的“美美與共”。鄉村文化象征著中華傳統文化的國粹，不應該是城市文化的附庸，它永不消亡，最終形成城鄉文化共同體。無論是李子柒創作的天堂般的田園音樂，或是華農兄弟的風趣鄉村作品，一些點擊率和知名度都比較低的自媒體賬號，都在原生態的鄉村里再現，它們賦予鄉村文化新時代的意義，激發人們探索的欲望。

3.2 扶持文化主體促進文化傳承

如何激活傳承主體在現代化進程中自覺自發傳承傳統文化的源動力，是當前推進中國優秀傳統文化更好傳承的關鍵問題之一。中國長期存在的城鄉二元結構導致城鄉之間發展差距巨大，農民未能被視為“平等主體”來對待，無形之中形成了“鄉村就是落后，城市就是先進”的社會心理，對鄉村文化的不自信也就必然導致農民群體對民族傳統文化的不自信。習近平總書記反復強調：“文化自信，是更基礎、更廣泛、更深厚的自信。堅定文化自信，是事關國運興衰、事關文化安全、事關民族精神獨立性的大問題”。正是因為鄉村是鄉村文化的土壤，村民是鄉村文化的直接主體。只有重構鄉村文化的自信和自覺，鄉村文化才能真正得到重視。首先，要充分發揮村民的主體作用。在鄉村振興和鄉村文化傳承的過程中，要始終堅持村民主人翁的地位，培育村民的文化自信，激發村民的熱情，推動優秀鄉村文化隊伍的形成。其次，村民要成為鄉村文化振興的積極倡導者和實踐者，充分利用地方資源和利益，營造傳承地方文化的鄉村環境，吸引和鼓勵有志于經商、創業的農村青年返回家鄉從事振興當地文化的實踐。最后，由于相關主管部門認識不到位、扶持措施不力或宣傳力度不夠等原因，導致傳統文化傳承主體的重要地位和作用沒有得到足夠彰顯。傳承主體的滿足是推促其價值內化及行為自覺的核心動力，因此，在文化傳承的過程中，要特別關注村民合理訴求的表達，并充分尊重其對文化傳承的自主選擇和創新創造，只有“活”起來，才能“火”起來，人們對其才有更強烈的傳承意愿。

3.3 加強文化嫁接推動文化創新

傳統鄉村文化以小農經濟為基礎，農民生活自給自足、單調封閉，形成了務實、穩重、保守的思維模式和人格特質。在城鄉融合發展的背景下，農村社會結構正在發生變化，農村文化賴以生存和延續的環境正在逐漸減少，其價值與倫理秩序不適應現代鄉村社會的發展需要，農民缺乏傳統鄉村文化的認同感。因此，首先要培養當地村民的文化認同。村民的價值認同感是鄉村文化的歷史目標，它是對鄉村社會多元文化融合的回應。堅持鄉村文化的認同精神，是抵御現代工業文明和城市文化的影響所必需的。在保持對民族文化的高度信仰的同時，也要繼承和發展自己的鄉村文化。鄉村文化的傳承不是“復古”，而是用村民喜聞樂見的形式，延續中華文化的本源，讓鄉村文化適應現代生活，保持文化的“鄉愁”。鄉村傳統文化傳承創新是在全球化背景下以及現代化進程中人們順應當下文化形勢，也是弘揚中華優秀傳統文化的具體體現。鄉村文化的傳承與發展有賴于地方文化的新穎性，無法創新的鄉村文化，終將失去魅力和生命力。需要指出的是，鄉村文化創新雖然重要，但不能為了創新而發明。傳承鄉村文化，創新激活鄉村文化活力，充分發揮鄉村文化在鄉村振興中的積極作用。