探考蘄州道家文化對李時珍的影響

□李文芬/文

道家是一門研究生命學，宇宙學，物理學，社會學的哲學思想，包括了天文地理，醫療養生，命理風水術數，軍事政治等各方面，是涵蓋內容最廣，影響力最大的哲學思想體系之一。道家文化是中國傳統文化的重要組成部分，它對中國社會的影響是巨大和深遠的。在當時的社會背景下，受道家文化影響的醫者、藥者可以說是不計其數。李時珍作為明代偉大的醫藥學家，他費三十年之殫精編寫完成的鴻篇巨著《本草綱目》，無不恪印著道家文化色彩，道家思想深深地影響著他，并對他的醫藥事業發展起到了重要的促進作用。筆者試從以下三個方面，去探考李時珍家鄉蘄州的道家文化，對李時珍的世界觀和人生觀所產生的影響。

1 蘄州地區的道家文化淵源

歷史上蘄州道家文化盛行，我們單從“蘄”字的含義便可見一斑。蘄州的“蘄”通“祈”，即祈求的意思。《莊子·內篇》記載“不蘄畜乎樊中”，《呂氏春秋·振亂》記載“所以蘄有道行有義者”，此二處之“蘄”均為“祈求”的意思。之所以有祈求這個詞，這與楚蘄地區崇尚佛道文化、崇尚神靈有關，祈的本義便是向神求福的意思。蘄州地處長江之濱，自古以來災害頻繁，戰爭不斷，蘄州人祈求神靈來保佑自己平安順祥，所以后來有將蘄轉借成“祈求”的意思，如蘄（祈）禱、蘄（祈）年宮、蘄（祈）年殿等。

追溯明代歷史，帝王中信道求仙，謀求長生不死之藥，不乏其人。開國皇帝朱元璋曾經入寺為僧，不僅對禪學深信不疑，對道家的作用也稱頌有加。明成祖朱棣即位后，對道教多有佑護。嘉靖皇帝朱厚熜崇信道教，迷信方士的丹藥。在封建統治者的影響下，明朝年間蘄州寺廟道觀林立，據清光緒《蘄州志》記載，蘄州轄區范圍內的寺廟多達三百余處。

公元1445年，明仁宗朱高熾六子朱瞻堈，由江西建昌遷府至蘄州，設蘄州為荊王府。荊王府大興土木，修朱欄碧宮于城內，建行宮家廟于城外，對蘄州的經濟、宗教和社會發展產生了巨大影響。自古以來，佛、道是水火不相容的兩大宗教，而此時的蘄州由于地理位置和王府的遷建，出現了“佛道一家親”的獨特宗教現象，即一山既有寺廟，又有道觀；一廟既供有神仙，同時又供有菩薩。十道九醫，中醫與道家的淵源尤為密切。“佛道并存，親如一門”的獨特現象不僅成為蘄州醫道文化傳承的重要媒介，還對道家文化的發展起到了促進作用。

2 蘄州道家文化對李時珍的影響

李時珍出生于明代中期，此時蘄州的道家文化已涵蓋融入到社會各個層面。無論是生活環境還是社會交往，李時珍都與道家有著千絲萬縷、牽扯不斷的關系，受道家文化影響不可避免。

2.1 李時珍與玄妙觀

蘄州道觀眾多，唯有玄妙觀對李時珍的影響最大。玄妙觀創建于北宋大中祥符年間，為道教正一派道觀。歷代荊王將此觀作為修煉的道場，不惜花重金進行修建。明嘉靖皇帝的父親興獻王朱祐杬與同宗同支兄弟四世荊王朱祐橺，時常結伴來到玄妙觀，煉制長生不老丹藥，一住便是數月。上行下效，蘄州及周邊有名的道士為取悅皇室貴族，也經常聚集于此，共商煉丹之計。

玄妙觀除作為宗教活動之地外，還是蘄州孩子讀書求學的場所。蘄州著名理學家顧問（顧日巖），曾在玄妙觀辦私塾，李時珍6歲時便拜他為師，進入私塾攻讀四書五經。

歷代中醫名家大多與本地道觀相交好，道觀里許多道士既是得道的高人，也是杏林妙手，許多醫家索性將診室設在道觀內。李時珍的父親也不例外，他將診室設在玄妙觀內的通明閣。公元1540年，李時珍第三次鄉試落第后，開始跟隨父親在玄妙觀行醫。李時珍刻苦好學，不恥下問，除了跟父親學習醫術，閑暇之時還經常與方士和道人攀談，詢方問藥，切磋醫技、研究道家氣功養生術，觀看煉制丹藥。目睹一些人因服食丹藥送了性命，他大聲疾呼：“六朝以下貪生者服食，致成廢篤而喪厥軀，不知若干人矣！方士固不足道，本草其可妄言哉！” 一方面他明確地肯定煉丹材料的藥用價值，“水銀但不可服食爾，而其治病之功，不可掩也，此乃應變之兵，在用者能得肯綮而執其樞機焉”，另一方面對服食丹藥長生不老的觀點進行了嚴肅地批判，“求長生而喪生，可謂愚也”。這個時期，可以說是李時珍醫術提升最快的一個時期。

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青少年時期是人生觀、價值觀和世界觀形成的重要階段。李時珍自幼就出入玄妙觀，生活與社會環境的影響，讓他逐漸產生了辯證思維模式，形成批判與繼承同存的醫道文化思想。正是李時珍這種科學的醫道文化思想，才使《本草綱目》成為人類長河中一部不朽的著作。

2.2 李時珍與顧氏家族

李時珍一生的大部分時間都生活在蘄州，曾師從名家、入仕王府、廣交仕林，社交相當廣泛，而交往尤為密切的是蘄州著名四大家族之一的顧家。

顧家即理學名家顧問（日巖）、顧闕（桂巖）家族。李時珍父子與顧家毗鄰而居。《白茅堂集·顧桂巖家傳》中多處提到李、顧的交往背景，“李言聞逝世，桂巖公哭之慟”， 由此可見李言聞（李時珍的父親）與顧闕親如兄弟，而李時珍又是顧問的得意門生，兩家之間的情誼更是非同一般。

顧氏家族與道教結緣較深。從《白茅堂集·顧氏家傳》中可以看出，上溯先祖鴻如公，下至顧問、顧闕、顧天錫、顧景星等都是道教徒，顧家男士多與道教結緣，且對道家方術有極深造詣。《鴻如公傳》載：“公諱宗儒，字鴻如，好道術。有妾八人，年且百歲。眉盡白而色理如壯時。”《伯祖日巖公傳》載：“（公）好服食丹砂，壽八十一。”《祖桂巖公傳》載：“萬歷十六年戊子大旱，斗米千錢，不忍食，辟谷五十日，而神益王。”非但如此，顧家女子不少也信奉道教，《從叔妣隱節朱孺人》載：“寡飲食，少言語，日中夜半，正坐服氣，能述古女仙自緱婉妗下百余人，雅俚不一。”

李時珍與顧家是世交，經常出入顧府。顧景星在《李時珍傳》中載：“余兒時聞先生（李時珍）軼事，孝友饒隱德，晚從余曾大父游，讀書以日出為期，夜即端坐，其以神仙自命，豈偶然哉。”“夜即端坐”即是道家養生術中的“靜坐”。其意主靜、坐忘、清靜無為。“神仙”更是道家常語。李時珍在勤奮刻苦之余，即以靜養生，以坐練功。由此可見，顧氏家族的道家養生思想對李時珍影響至深。

3 從《本草綱目》看李時珍對道家文化的傳承與發揚

《本草綱目》中的“道”哲學、樸素辯證觀與相對主義、天地合一、天人合一、陰陽五行說、精、氣、神說等無不與道家思想和學說相吻合。李時珍不僅繼承道家文化，汲取其精髓，還對道家學說棄偽存真，并發揚光大。

3.1 引據道家文獻精華

《本草綱目》引據道家典籍多達40余種，如《葛洪肘后百一方》《孫真人千金月令方》《余居士選奇方》《黎居士簡易方》《張三豐仙傳方》《神仙服食方》《通妙真人方》《謝道人天空經》《朱真人靈驗篇》等。李時珍評價陶弘景的《名醫別錄》“頗有裨補”，孫思邈的《千金食治》“亦頗明悉”。他認為“道經仙方……莫不以藥道為先”（《本草綱目》序例），以科學的態度對引用的道家文獻去粗留精，去偽存真。

3.2 汲取道家醫療經驗

《本草綱目》收錄了許多道家的醫案醫話，如：丹砂條“錢丕少卿夜多惡夢，通宵不寐，自慮非吉。遇鄧州推官胡用之曰：昔常如此。有道士教戴辰砂如箭鏃者，涉旬即驗，四五年不復有夢。因解髻中一絳囊遺之。即夕無夢，神魂安靜。道書謂丹砂辟惡安魂，觀此二事可征矣”。水銀條“治療惡肉毒瘡：一女年十四，腕軟處生物如黃豆大，半在肉中，紅紫色，痛甚，諸藥不效。一方士以水銀四兩，白紙二張揉熟，蘸爭擦之，三日自落而愈”。雄黃條“夫雄黃乃治瘡殺毒要藥也。抱樸子曰：帶雄黃入山林，即不畏蛇。若蛇中人，以少許傅之，登時愈”。

3.3 收錄道家有效道方

李時珍對于用之有效的道家醫方、藥方和秘方，都認真收集整理。《本草綱目》共收錄道家醫方、藥方和秘方共3000多個。如：何首烏條“以何首烏為主藥的七寶美髯丹，系道士邵應節獻給明世宗的秘方。此物氣溫，味苦澀。苦補腎，溫補肝，澀能收斂精氣。”云母條“青城山丈人觀主康道豐，治百病云母粉方：用云母一斤，拆開揉入大瓶內筑實，上澆水銀一兩封固，以十斤頂火煅赤取出，卻拌香蔥、紫連翹草二件，合搗如泥，后以來絹袋盛，于大水盆內搖取粉，余滓未盡，再添草藥重搗取粉。以木盤一面，于灰上印一淺坑，鋪紙傾粉在內，候干焙之，以面糊丸梧子大。遇有病者，服之無不效。”

3.4 繼承道家主流思想

《本草綱目》序例“蓋相須相使同用者，帝道也。相畏相殺同用者，王道也。相惡相反同用才，霸道也”，充分體現了老子“道”的哲學。老子認為天地有道，萬物各有其道。李時珍認為藥有藥道，用藥需有道。序例“春用辛涼伐木，夏用咸寒抑火，秋用苦溫以泄金，冬用辛熱以涸水……”，“逆者正治，從者反治”，體現了道家“相對主義、量變到質變”的思想。序例“欲成七方十劑之用者，必本五行氣味也”體現的天人感應觀，是道家的重要思想。序例“藥有陰陽相配”“陽為氣，陰為味”“外為標，內為本，陽為標，陰為本”“木生酸、火生苦，土生甘，金生辛，水生咸”“肝屬木，心為君火，脾屬土，肺屬金，腎屬水”體現的陰陽五行學說，也是道家思想的重要組成部分。

3.5 豐富道家思想學說

《本草綱目》天靈蓋條“人之頭園如蓋，穹窿象天，泥丸之宮，神靈所集。修煉家取坎補離，復其純乾，圣胎園成，乃開顱囟而出入之，故有天靈蓋諸名也。”以前人們多考慮心的重要性，強調“心主神明”，其實腦是元神之府，早在魏晉道家的《黃庭內景經·至道章》中便有提及“泥丸百節皆有神”“腦神精根字泥丸”，泥丸宮其實就是指腦或腦神；《金丹正理》記載：“頭為天谷以藏神。谷者，天谷也；神者，一身之元神也。”盡管道家對腦神已經有較為科學的認識，但由于受到傳統中醫學臟腑中心論的制約，沒有徹底突破“心主神明”的窗戶紙，而李時珍在《本草綱目 》中采用道家的說法，首次提出“腦為元神之府”觀點。

4 結語

偉大的醫藥學家李時珍窮極一生，塑造了自己的輝煌。由于存在著歷史局限性，他的世界觀不可避免地還有落后的一面，也不可避免地染上一些不科學的色彩，但難能可貴的是，他能用科學的態度繼承和發揚道家文化，勇敢地批判道家的唯心主義思想。■

引用

[1] [清]封蔚祁.《蘄州志》卷三十《寺觀》,光緒八年刻本(1882年)[Z].

[2] [明]李時珍.金陵本《本草綱目》影印本(上、下書函)[M].上海:上海科學技術出版社,1993.

[3] 鄭伯成,張月生.李時珍家傳選注[M].北京:中國文聯出版社,2001.

[4] 王宏彬.中國道家文化對李時珍的影響[N].中國中醫藥報,2002-01-13(17).

[5] 劉衡如,劉山永,錢超塵,等.《本草綱目》研究[M].北京:華夏出版社,2009.