“生存論詮釋”：布爾特曼的文本詮釋方法

陳綠洲

【詮釋學研究】 DOI：10.14182/j.cnki.j.anu.2022.06.004

關鍵詞：詮釋學；布爾特曼；去神話化；生存論詮釋

摘 要：“生存論詮釋”是布爾特曼詮釋學思考的重要組成部分，它是一種在生存—哲學基礎上建立起來的文本詮釋方法。“生存論詮釋”首先是在針對《新約》的“去神話化”綱領下被提出，是作為“去神話化”具體方案的詮釋方法，致力于將《新約》所談之此在的生存論可能性通過詮釋《新約》文本而清晰化出來。這種對方法突出，以及對方法之前提的強調，均來自于布爾特曼對“生存論的”與“生存狀態上的”二者關系之辨析。廣義的“生存論詮釋”可以面向一切文本，就此而言，布爾特曼的理論補充了海德格爾與伽達默爾之間的思想環節。

中圖分類號：B516.5文獻標識碼：A文章編號：1001-2435（2022）06-0031-08

Existential Interpretation：The Method of Textual Interpretation in Bultmann's Hermeneutics

CHEN Lv-zhou （College of Jiageng，Xiamen University，Zhangzhou Fujian 363105，China）

Key words：Hermeneutics；Bultmann；demythologizing；existential interpretation

Abstract："Existential Interpretation" is an important part of Bultmann's hermeneutics，which is a method of textual interpretation based on existentialism. "Existential Interpretation" was first proposed in the context of the "demythologizing" of the New Testament，and it is dedicated to clarifying the existential possibilities of Dasein that the New Testament speaks of by interpreting the text. The emphasis on method and its prerequisite are derived from Bultmann's analysis of the relationship between "existential" and "existentiell". The "Existential Interpretation" in the broadest sense can be applied to all texts. In this sense，Bultmann's combination of understanding of existence and textual understanding complements the link between Heidegger and Gadamer.

魯道夫·布爾特曼（Rudolf Bultmann，1884—1976）不僅是20世紀最具影響力的神學家之一，還是哲學家海德格爾在馬堡大學的同事并終身摯友。同時，他作為伽達默爾的老師之一，亦對其詮釋學思想的形成產生不小影響。然而，國內學界對布爾特曼詮釋學思想的研究仍然有限，通常將其理論貢獻局限在特殊的解經領域，而未對其解經理論背后的詮釋學思考給予充分關注。從詮釋學的視角來考察布爾特曼的思想十分必要。

從整體上看，“生存論詮釋”是布爾特曼詮釋學思想中相當值得探究的部分。第一，“生存論詮釋”的提出表明布爾特曼就其著名的“去神話化”綱領提出了方法上的構想，即一種詮釋《新約》文本的方法。第二，“生存論詮釋”這一提法，并非模仿海德格爾在《存在與時間》中基于生存論層面的對“理解”與“解釋”現象之分析，而在于結合生存論的概念性提供一套解經方法，其要點在于布爾特曼對“生存論的”與“生存狀態上的”二詞關系之辨析。第三，在較寬泛的意義上，所有文本都能被生存地問詢，這意味著“生存論詮釋”能夠從特殊文本的詮釋推及一般文本的詮釋。布爾特曼的“生存論詮釋”不僅僅是特殊領域的一種具體方法，更是將生存問題與詮釋學文本理解的傳統重新結合起來的一個關鍵嘗試，其對于詮釋學發展的貢獻不應被忽視。

一、“生存論詮釋”的提出與應用

“生存論詮釋”作為文本詮釋方法，首先是在布爾特曼《新約》“去神話化（Entmythologisierung）”綱領的框架下被提出。布爾特曼于1941年發表了題為《〈新約〉與神話學：〈新約〉宣道的去神話化問題》的報告，正式提出“去神話化”綱領，引起了神學界乃至哲學界的廣泛關注。布爾特曼認為，如果《新約》宣道因其神話陳述而造成了理解上的困難，那么“去神話化”就是要針對神話陳述進行詮釋，以此為當代解經指出一個基本方向。

當布爾特曼將“去神話化”綱領落實為一種具體的方法時，“去神話化”就走向了“生存論詮釋”——“生存論詮釋”是“去神話化”綱領下的一種合宜方案。由此“生存論詮釋”明確地以《新約》文本為對象，將生存與文本理解關聯起來。

最初，布爾特曼是將對《新約》“神話”的理解，即一種特殊的文本理解，與人的生存聯系在一起。1941年，在分析了《新約》的神話表述之后，布爾特曼旋即宣稱：“在神話之中表明的是，人如何在他的世界中理解自身。神話不愿是宇宙論地，而是人類學地，更好是生存論地被詮釋。”1隨后又說，“《新約》的神話也必須不是就其客觀化想象成分被詢問，而是就這些想象表達的生存理解（Existenzverst?ndnis）”。2在同樣的意義上，布爾特曼在1952年的《去神話化問題》中作如下歸納：“消極而言，去神話化是對神話世界圖景（Weltbild des Mythos）的批判，如果這個世界圖景遮蔽（verbergen）了神話本來的（eigentlich）意圖的話。積極而言，去神話化通過使神話的意圖變得清晰，是生存論的（existentiale）詮釋，談論人的生存（Existenz）也是其目的。”3顯然，在布爾特曼那里，對《新約》的“去神話化”綱領的實施可以具體化為對其的“生存論詮釋”，在后者那里，文本理解開始與人的生存發生關系。

對這層關系最集中的表達即為“生存論詮釋”這一提法。布爾特曼認為，《新約》談論的是生存，但其神話陳述所造成的理解困難表明神話的概念性對現代人已然失效。因此，對其的詮釋亟需一種新的概念性，生存哲學所提供的概念性正能擔此重任。在此基礎上，“生存論詮釋”應運而生。他的證明過程可以整理如下。

首先，任何解釋都必須借助某種概念性（Begrifflichkeit）4來進行，任何解經實際上都已經依賴于一套概念乃至提供概念的哲學。“每一解經家都被一種通過傳統向他走去的概念性——完全非反思也非批判地——所決定”，而“每一傳統的概念性也以任一種方式被一種哲學所決定”。5由此，具體的解經工作總是建立在哲學工作之上，我們要做的是對解經所依賴的概念性及其背后的哲學進行反思批判，“對那引導解釋的概念性及其來源進行自我問責”1。這就是說，《圣經》解釋活動對某種概念性以及背后哲學的依賴必須要被承認，但這種非反思的繼承并非一貫盲目，因為神學工作就是建立在這種承認之上的重新批判，其目的是找到適合的概念性。在這個意義上，“去神話化”就是對正確概念性的追問，并且因此關涉到“對‘正確的哲學的追問”。2這一“正確的”哲學并非是要解經追隨它的立場，而只是“費心于以相宜的概念性去發展一種隨著人的生存被給予的生存理解（Existenzverst?ndnis）”3。這意味著“去神話化”在一開始就并非簡單接受特定的哲學觀點，而將包括其自身在內的一切神學解經理論，都理解為對合適概念性的尋索。它對生存哲學的態度正是基于這種自我理解。

其次，布爾特曼認為文本總是追問或談論某實事（Sache），而《新約》所談的實事正是我們的生存。早在1925年，布爾特曼就指出了談論上帝和談論自身生存之間的關系，后又為自己援引馬丁·路德，相信經文與詮釋者總是有著直接的關系，它期望闡明詮釋者自身及其生命（Leben）4。與此同時，他認為《新約》內部的卷冊之間早已開始了對這種理解的傳遞，對宣道的生存主題的理解在《新約》成書的時代就開始了。布爾特曼為自己引證使徒保羅和早期教會的做法，是為借助傳統“使徒統緒”5的權威說明他獨特洞見的合法性。除此之外，布爾特曼指出當今諸教會的做法也頗為一致：盡管從世俗興趣的視點來看是偶然的，但在教會中，教會的宣道已經向人指出，《圣經》是“作為一個我要去傾聽的關于我的生存的決定性的東西”6被看待。

最后，基于以上觀察，布爾特曼宣稱，對《新約》實事的適切表述應該且能夠訴諸生存—哲學的概念性。由于解經最終將有賴于某種哲學形態，而《新約》實際所談的就是人的生存，那么《新約》解經就自然要訴諸于某種生存—哲學。7布爾特曼由此從《存在與時間》提供的此在生存論分析中找到了決定性的概念體系。8一方面，“生存論分析”正是一個對《新約》中的此在觀察的世俗表達，它看到了《新約》所談之事，就此而言，建基于此的“生存論詮釋”對于《新約》乃至《圣經》的解釋工作在概念性上的參與是合適的；另一方面，生存—哲學聲明人的本真生存在于負責任的生存活動，生存論的分析不承擔獲得此地此時的生存狀態上的理解的任務，“它不為人分擔這些理解，而是將其推向給人”9，由此秉持著某種“中立”特征。布爾特曼由此將“存在主義哲學作為解釋《圣經》最合適的概念形式”。10的確，“生存論分析”利用了海德格爾的一些概念，但布爾特曼認為這并不意味著要去同意海德格爾的觀點。1這種植根于生存哲學概念性的“生存論詮釋”應當作為單純的方法被提出。

由此觀之，布爾特曼的“生存論詮釋”，首先是在《新約》“去神話化”綱領框架下被提出的方法，它利用以生存—哲學為基礎的概念性，以對神話概念性進行替換。這也同時意味著，“生存論詮釋”最初表明自身的應用方向是對特殊領域內文本的解釋。與此相適應的是布爾特曼堅持“去神話化”能夠被徹底完成的觀點。這就是說，在“去神話化”框架下提出的“生存論詮釋”，指向的是在有限而特殊的范圍之內的任務，由此也是一個有開端亦有終點的神學進程。在布爾特曼看來，“生存論詮釋”的起點可以追溯到使徒時期，而現今的神學家是在繼承中將其作為神學任務，該任務可以通過一整代神學家的努力共同完成。2就此而言，“生存論詮釋”究竟如何應用，是一個過于龐大的課題，布爾特曼也無法給出全部示范。不過，他嘗試援引了使徒保羅的說法給出例證。比如，他曾引用保羅至各教會的書信，以表明在《新約》成典階段已經出現了對“圣靈”的“去神話化”或言“生存論詮釋”。他援引《羅馬書》《哥林多前書》《加拉太書》的說法，指出作者使徒保羅是“在根本上將‘圣靈作為在信仰中開放的實際上的新生命之可能性來理解”，將其與“必須在決斷中被抓住的生命的實際上的可能性”3對等起來。這些做法表達了布爾特曼對“生存論詮釋”合法性來源的證明以及對其應用之理解。

二、“生存論的”與“生存狀態上的”

如前文所述，布爾特曼的“生存論詮釋”與海德格爾早期哲學有親緣關系，布爾特曼積極地為“去神話化”尋索適切的概念性和哲學，并提出基于在《存在與時間》中使用的概念性之上的“生存論詮釋”是詮釋《新約》最合宜的方法。然而，這種積極態度造成了一些對布爾特曼的誤讀，比如，它使人誤認為“生存論詮釋”是對海德格爾詮釋的哲學的神學翻版，即對從生存論層面上討論理解和解釋的理論的翻版。這種評價是不太精準的。

盡管都使用“生存論”這樣的字眼，但布爾特曼與海德格爾談的并非同一回事。海德格爾曾在《存在與時間》中談到作為生存方式的理解，但布爾特曼提出的“生存論詮釋”并非對此的神學轉義。同樣涉及“生存論的”這樣的表達，海德格爾是在生存論層面上來談理解，而布爾特曼的“生存論詮釋”已經過渡到對文本的詮釋，這種過渡正建立在布爾特曼對“生存論的”與“生存狀態上的”二者關系的辨析中。

“existential”與“existentiell”可以被分別譯為“生存論的”與“生存狀態上的”，但這兩個德文表達在英文中無法找到各自對應的詞，因此通常都被譯為“existential”。但在布爾特曼那里，德文的“existential”與“existentiell”涉及兩個層面上的內涵。

早在1925年，布爾特曼就已開始使用“existentiell”一詞，提出與“與歷史的生存狀態上的相遇”，認為真正的歷史學的解經必須建立在這種相遇之上。41926年，他進一步稱這種“與歷史的相遇”是一種個人化的與歷史的“相遇”，5它總是在我們與歷史的對話中發生。6與此相關的，在耶穌觀念（Jesu Gedanken）中，人也不是從外部觀看，不是作為一名觀眾，而是離開了觀察者的視點，是在其的“生存狀態上的存在”中被看待的。1并且，這種生存只屬于個人，“沒人能夠向人證明他具有這樣一種生存狀態上的存在”2。最遲是在1930年，布爾特曼就將“生存論的”與“生存狀態上的”兩個形容詞對立起來。他指出，哲學對一種道德情狀只能是生存論地，而不是被生存狀態上地去詮釋。3在1941年的《〈新約〉與神話學：〈新約〉宣道的去神話化問題》中，他很清楚自己談論的“生存論詮釋”涉及的是一種哲學分析，因此要求《新約》神話是“生存論地被詮釋”4，通篇未出現“生存狀態上的”一詞。1950年發表的《詮釋學問題》則分別對布里（Fritz Buri）與克拉斯（Walter Klaas）提出意見，批評二者未能注意對“existential”與“existentiell ”的區別使用。51952年的《去神話化問題》直接指出，“生存論的”一詞所指代的意思不排斥一個更好的術語表達，但“生存論的詮釋”與“生存狀態上的詮釋”仍然不應被混淆，這種基本見解在1958年的《耶穌基督與神話學》中仍被貫徹。

由此觀之，在布爾特曼那里，對二者的區分乃是一種有意安排。鮑施比斯（Martin Bauspie?）曾評述道，隨著布爾特曼對“生存論詮釋”的表達，他在1925年對“與歷史的真正相遇”的興趣，被更清楚地、方法地描述出來。6布爾特曼由此表明他的一種決定性認識：那種“生存狀態上的”與歷史的相遇是不可能從外部被描述的，因為這種相遇永遠是個體的，是私人的。而“生存論詮釋”的目的就在于，將那在歷史行動中變得可見的人的生存理解進行提升、突出。7就此，布爾特曼將屬于方法的東西與超出方法的東西劃分開了。

鮑施比斯的這一洞見十分敏銳，但該結論還可以再往前推進一步。對“生存論的”與“生存狀態上的”之區分，不僅促成了“方法”與“非方法”的區別，使得“生存論詮釋”作為方法被認識，實際上也提示了作為方法的“生存論詮釋”得以可能之基礎。

一方面，建立在“生存論的”與“生存狀態上的”的區別之上，“生存論詮釋”表明自身為一種針對《新約》文本的詮釋方法，與海德格爾詮釋的生存哲學并非是同一回事。

有別于海德格爾，在布爾特曼那里，“生存論詮釋”是要通過詮釋《新約》文本，將此在在生存論層面上的可能性清晰化出來。而這里的要點就在于，布爾特曼使用“生存論的”，不僅是在其他哲學理論的對立面說，也是在“生存狀態上的”對立面說。從較廣的意義上來說，“生存論詮釋”的目的是要揭示或言“清晰化”此在在生存論上的可能性，這表明“生存論詮釋”信賴海德格爾的生存哲學能為《新約》詮釋提供適宜的概念性，意味著它在一定程度上承認海德格爾對此在生存論分析的有效性，體現出與其生存論相似的一面。然而，從較窄的意義上來說，“生存論詮釋”的提法建立在布爾特曼對“生存論的”與“生存狀態上的”不同的把握之上，它區別自身于“生存狀態上的”直接理解，談的是進入概念與文本的東西。

“生存論詮釋”絕非對理解的生存論解讀。在海德格爾那里，“理解”是生存論環節，是“此在本身的本己能在的生存論意義上的存在”8，而“解釋”根植于“理解”，是理解的“使自己成形的活動”9，可見海德格爾在此談論的并非傳統的文本理解，而是一種直接的生存理解——但“生存論詮釋”卻并未直接指向這些內容。按照布爾特曼對“生存論的”與“生存狀態上的”的不同規定，海德格爾從生存論層面上談的理解，即一種直接的生存理解，更適合被描述為“生存狀態上的理解”，這就與布爾特曼的文本的“生存論詮釋”區別開來。較之于海德格爾那里的“生存狀態上的”理解的直接與“無誤”，“生存論詮釋”卻產生于這樣一種認識：一種新的生存理解可能通過文本理解而被“獲得”。比如，那種生存論上的此在的全新的本真可能性，正是需要通過理解《新約》文本的宣道——這一對我們一貫生存理解的打破——才能真正被“獲得”，而這就意味著文本理解對“生存狀態上的”理解的一種積極作用。另外還需要注意，這種文本理解有可能是“有誤”的。比如在《新約》文本的理解中，通過對《新約》進行“宇宙論詮釋”達到的理解并未正確過問文本所談的實事（Sache），那么“生存論詮釋”就在這個意義上作為方法被提出，目的是要達到或趨近正確的文本理解。由此可見，布爾特曼的“生存論詮釋”與海德格爾所談的生存論的理解，在旨趣上大相徑庭。并且正是奠基于“生存論的”與“生存狀態上的”之區分，布爾特曼才得以合理地提出并強調“生存論詮釋”的方法特質。

但在另一方面，“生存論的”畢竟又是從“生存狀態上的”區分出來的，這層關系也是“生存論詮釋”方法得以可能的基礎，“生存論詮釋”方法的前提正在“生存狀態上的”理解之中。“生存論詮釋”在布爾特曼那里仍然以直接的生存理解為前提，即以“生存狀態上的”理解為前提。

前文討論了“生存論詮釋”與海德格爾生存論的理解理論之間的區別，但從整體思路上看，布爾特曼贊同《存在與時間》中披露的理解對于解釋的奠基性關系，即便他并非是在海德格爾原本的意義上表明這點。在海德格爾那里，傳統文本詮釋中的“解釋”對“理解”的幫助從另一個方向上被考察了，他揭示了“解釋”在“理解”中的根源，指出“在生存論上，解釋植根于領會，而不是領會生自解釋”1。布爾特曼似乎認可這一點，而其詮釋《新約》的旨趣又將他引向了更遠——布爾特曼認為對文本的理解也植根于生存理解（生存領會）。這一看法主要體現在布爾特曼對“前理解”的分析上。在1950年的《詮釋學問題》一文中，布爾特曼明確表明：任何理解都以“前理解”為前提，對文本的理解乃是一種對其實事的理解，理解文本之所以可能，正是因為讀者與文本所問或所談實事之間已經有所“生命關系（Lebensverh?ltnis）”。與此相適應，理解《新約》文本乃是要理解它所談的生存，而這之所以可能，正在于我們總是對自身的生存先在地有所理解，哪怕它是未被意識到的。文本理解以“生存狀態上的”理解為前提，由此以理解文本為直接目的的“生存論詮釋”也同樣訴諸直接的對生存的有所理解。就是在這里，“生存論詮釋”與“生存狀態上的”理解又重新體現為相互依賴的關系。海德格爾的“理解”與“解釋”的循環，在布爾特曼這里，在對文本的詮釋中被更新地表達了。

由此觀之，布爾特曼對“生存論的”和“生存狀態上的”關系的領會，是其“生存論詮釋”的理論基石。通過將“生存論的”從個體的直接的生存理解中離析出來，布爾特曼使“生存論詮釋”走向了概念和文本，表達了與海德格爾理解理論的不同旨趣，證明了自身的特殊性；而從“生存論的”與“生存狀態上的”理解之間的緊密關聯來看，無論是文本理解還是具體的“生存論詮釋”方法，都始終以有所生存理解為前提，以那在“生存狀態上的”直接理解為前提。

三、“生存論詮釋”的擴展：從特殊到一般

我們認為，布爾特曼的“生存論詮釋”雖然首先是在“去神話化”綱領下被提出，但實際上，它的重要性卻不限于特殊領域。它潛在地面向所有的文本，并因此獲得了一種普遍的詮釋學上的意義。這種看法主要受到兩個理由的支持：第一，對《新約》的“生存論詮釋”以揭示此在的可能性為目的，而該目的在布爾特曼那里其實適用于所有文本；第二，“生存論詮釋”已經涉及的基礎理解理論，即關于文本理解的“前理解（Vorverst?ndnis）”的理論，很好地支持了“生存論詮釋”的一般性。

布爾特曼實際上已經認同，一切文本詮釋的真正目的，都在于闡明被揭示出來的人的存在的諸可能性。2在他那里，不只是《圣經》，而是所有的歷史文獻都指向個別的歷史此在的理解的問題。詮釋的目標由此是闡明所有的歷史文獻中的人的存在的諸多可能性。1所以，真正的理解是基于在文本中展現出來的人的生存的諸可能性，它們其實就是理解者的諸可能性，理解者正是在詮釋與理解中意識到這些可能性。2對文本的真正理解同時意味著要求我們傾聽在作品中提出的問題、傾聽在作品中被提出的要求。3這樣，布爾特曼的“生存論詮釋”就從特殊文本走向了一般文本。在這里，對歷史文本的真正的理解不是確證過去的某個事實，而是意識到已經在文本中被揭示出來的人的那些曾經存在的諸多可能性已經現實化為當下的可能性。文本已經對當下說話，并對當下提出要求。而幫助闡明這種文本所揭示的人的存在之可能性的，就是詮釋學的方法，這其實就是“生存論詮釋”的根本內涵。

“生存論詮釋”的一般性建立在作為前提的“前理解”的一般性上。在發表于1950年的《詮釋學問題》一文中，布爾特曼明確提出，任何理解和詮釋都以“前理解”為先決條件，即以理解者與文本所談或所問實事之間存在的某種生命關系為前提，離開這種先行的生命關系，任何追問和理解都是不可能的。4可以看到，這種前理解實際上是一種生存理解。在布爾特曼看來，任何對文本的理解都意味著理解者已經有其“何所向（Woraufhin）”而向著文本提問（Fragestellung）。這種“何所向”能夠出于種種重構過去的歷史關聯（Rekonstruktion des Zusammenhangs vergangener Geschichte）的興趣被給出，而最終可以通過這樣一種歷史的興趣被給出，即對作為生命領域的歷史的（an der Geschichte als der Lebensph?re）興趣被給出，這就是說，通過對作為自己的存在的人的存在問題被給出。5盡管對這類問詢最切近的文本是哲學、宗教和詩歌的文本，但布爾特曼認為，“從根本上說所有的文本都能受其約束”6。在這個意義上，任何對文本的詮釋都已經暗含了提問，而任何提問都“始終被一個對人的存在的暫時的（vorl?ufig）理解，一個確定的生存理解（Existenzverst?ndnis）所引導”7。這種生存理解最初可以是天真的而不經沉思的，在文本理解與詮釋的過程中，它能夠變得有意識和清晰起來，“通過對文本的理解能被深化，充實，調整和修正”8，這就構成了文本詮釋與生存理解的循環，也就是“生存論詮釋”與前理解的循環。

由此，我們可以說，布爾特曼提出的作為“去神話化”具體方法的“生存論詮釋”，可以走向一種廣義上的“生存論詮釋”。它作為一種面向所有文本的方法，在自身內部結合了對生存理解與文本理解的雙重關注。從這個角度來看，布爾特曼接續了詮釋學傳統路向，也由此成為了伽達默爾的先驅。

布爾特曼“生存論詮釋”的提出，在哲學領域有其重要的意義。

其一，如我們所看到的，文本理解問題在根本上都要涉及生存問題，布爾特曼在文本理解和生存理解的結合上作出了重要貢獻，這一貢獻不可因“生存論詮釋”最初是在解經領域被提出而被忽視。已有學者指出，詮釋學的先驅狄爾泰已在其晚期的作品中關注了這層關系，因其理論已經體現出一種向著存在論—生存論的詮釋學的過渡，盡管討論多從認識論和方法論出發，但它已經算得上是一種存在論。9布爾特曼很好地接續了這種對存在與方法的雙重關注。這種存在論在海德格爾那里實現了本體論上的構建，由此他對理解和解釋的思考并不繼續在傳統的文本詮釋的路向上延續。與之不同，在布爾特曼那里，一切文本復又可以被生存地問詢，通過作為“去神話化”的“生存論詮釋”，也通過廣義的“生存論詮釋”表明出來。可以看到，布爾特曼的這種深化海德格爾的此在的生存論詮釋的嘗試，要早于1960年《真理與方法》的發表。1因此，正如格朗丹所評述的，“盡管伽達默爾將銜接海德格爾的生存論詮釋學和詮釋學對文本的傳統關注視為己任，就像他在人文科學作出典型的那樣。這確實是伽達默爾極大的功勞，但是第一位應用生存論詮釋學到文本詮釋的主要思想家，實際上還是布爾特曼”。2我們有理由相信，布爾特曼的思想是將海德格爾的理解的生存論概念運用到詮釋學的傳統問題之上的一個關鍵點。在此基礎上，伽達默爾與海德格爾之間的過渡或許就可以被更加細致地描繪出來：在海德格爾那里，“理解”和“解釋”只涉及人的存在方式，在伽達默爾那里，海德格爾的此在詮釋學又與傳統的文本詮釋合流，而在這幅圖景中，布爾特曼的“生存論詮釋”正是連接兩位大師思想的紐帶。

其二，和馬克思一樣，布爾特曼的“生存論詮釋”所關注的問題是后工業社會人之本質的異化現象——人的生存的非本真狀態。3布爾特曼對傳統形而上學所造成的歷史客體化的批判，揭示了人的本質的“異化”的歷史維度，這一點對于當代馬克思思想闡釋來說具有一定的理論啟示作用。4“生存論詮釋”強調人與歷史的直接相遇，批判了將世界和歷史對象化的思路，這就將人從一種現實存在者推向了他的真正生存。布爾特曼的“生存論詮釋”雖然被描述為一種方法，但它絕非以客體化的思路為基礎，而反對將歷史作為一種隔著間距的對象來進行所謂的“中立觀察”。“生存論詮釋”建基于人與歷史的真實相遇，即在“生存狀態上的”相遇，意味著人是從實踐活動出發去理解歷史和自身。人與歷史總是處在某種活生生的關系之中，當他意識到歷史并非純粹的對象時，他也同時將其自身從一種非本真的狀態中解救出來。

責任編輯：錢果長