“民族生境”視域下的綠色治理探析

劉夢瑤

（貴州大學 哲學與社會發展學院，貴州·貴陽 550025）

2022 年俄烏沖突爆發對生態環境等領域的全球治理造成極為嚴重的負面沖擊，國家間高政治領域的結構性沖突愈發呈現難以彌合之勢。就此，一個十分值得思考的問題是，在“黑天鵝”事件頻發的世界，人類到底如何探索能夠達成“利益一致”認知共識的協作領域以盡可能對沖“危機失控”？特別如何對沖“危機失控”后人類共有地球載體遭受毀滅式影響的風險？著眼上述人類面臨的共同問題，本文立足“民族生境”視域，探析從生態環境維度延展到人與自然和諧共生、人類社會持續發展的綠色治理，希望從學理維度找到解決現實問題之路徑。而“民族生境”視域下的綠色治理，不僅是整個中華民族自古以來長期探索的治理方式，而且是可依托綠色“一帶一路”將治理邏輯分享以激發各國因地制宜式治理創新的重要節點，同時也是在“不確定性”世界中跨越民族、文化、國境等壁壘而探索“確定性”共同話語體系建構的可行方位。

一、“民族生境”視域下的綠色治理界定

“生境”本屬生態學領域詞匯，而有關與民族學、人類學交織而成的“民族生境”概念呈現，雖比較系統地出現于20世紀90年代，但相關的討論事實上可追溯到更早時期。在國外，如美國人類學家斯圖爾德于20世紀50年代就借用生態學學科的“生境”表達，同時又賦予其民族文化和生態雙重屬性的“文化生態”界定，意指影響文化產生和發展的自然環境等要素共同組成的復雜系統[1]；日本生態人類學家秋道智彌、市川光雄和大塚柳太郎于20世紀60年代提出把人類的生活和環境聯系在一起研究的生態人類學[2]；英國人類學家羅格·基辛于20世紀70年代在文化人類學領域的討論中引入“生境”概念，但他也未清晰說明生境與相關民族文化具體的邏輯關聯[3]。在國內，生態人類學界于20世紀90年代開始出現“民族生境”的學術用語，以考察地球生命系統中人類文化與生態之間的關系。如楊庭碩等學者于20世紀90年代初首次在人類學研究領域引入“民族生境”概念；而從20世紀90年代至21世紀初，很多中國學者也從“民族”“文化”“生境”三者關系出發來推動有關“民族生境”的研究。

綜上，本文擬立足的“民族生境”視域，便是借鑒其中較有代表性的羅康隆等學者提出的內容，即認為“民族生境”是民族群體立足各自特定文化經過較長時間對所處自然生態環境和社會環境應對、加工和改造后產生的“生態文化共同體”狀態[3]，而本文“民族生境”視域便是從全人類的宏觀視角出發來思考“民族”“文化”“生境”等要素的本源問題，進一步拓展了以生態環境治理為核心內涵的“綠色治理”概念的哲理思考深度。中國學界討論的“民族生境”概念蘊含“天人合一”的中華傳統文化哲理思考，正如有日本學者在涉及此概念相關討論時便高度認同中國的道家文化，呼吁人類生活方式應該朝向與地球萬事萬物和諧共生的“道家生存法”轉變，其贊譽包括上述認知的中國先賢曾探索與水、森林等自然萬物共生并創造出長江文明。特別地，為對沖西方“科學革命”催生解密自然、支配自然的人類主體地位不斷強化乃至對大自然的隨意踐踏，以及上述思維方式進一步刺激人類物質欲望勃發而導致資源大幅浪費的“放蕩不羈”式資本主義生存方式，其主張應弘揚“道家哲學”，引導身心順應天地自然而生，在保護生態環境的同時與宇宙之氣相調和[4]。

據此邏輯出發，本文認為“民族生境”視域下的綠色治理，不只是涉及對于生態環境本身的治理，而且還蘊含著更本源的“天人合一”哲學理念，即探究“人與自然生命共同體”構建的可行治理方式。當然，西方的生態學、人類學、生態人類學等領域也一直在對相關內容進行學術探討，也客觀看到肇始于工業革命之后西方資本主義的生產生活方式對自然生態環境產生的極為負面現實沖擊。恩格斯早在19世紀就已明確強調，人類不要過分陶醉于對自然界的勝利，對每一次勝利，自然界都進行了報復[5]。與此緊密相關的內容，是當前西方學界討論較多的“人新世”概念。“人新世”一詞于2000年被荷蘭的諾貝爾化學獎獲得者、大氣化學家保羅·約瑟夫·克魯岑提出，其從地質學的學科視角出發，強調在地球進入的新地質時代中，占據主導地位的人類給整個自然生態環境帶來的“負外部性”足跡。2019年，伊娃·霍恩和漢內斯·伯格泰勒從思想史的語境中分析了人文社會科學對“人新世”的討論，并從自然與文化、人類屬性、政治、美學、生物政治、能量、時間、空間尺度等問題的綜合角度，討論了“人新世”概念所提出的課題[6]。

透視西方諸多國家自工業革命之后迅速發展的歷程，其只考慮人類自身發展，將自然生態環境視為相對人類主體而言的“他者”及可提供支撐社會發展的原材料“客體”。誠然，人類有不斷實現自我發展的訴求，但人與自然的失衡一定會帶來“生命共同體的彼此傾覆”。1648年民族國家的概念自西方誕生后，疆界意識日益清晰的不同國家群體更基于比較收益的核心利益關切，而不斷謀求比其他國家發展得更快更好的實現路徑，工業革命的出現是上述貪欲無限膨脹的結果，而只顧人類發展的新興技術也在無法滿足的訴求“催化”中持續誕生，其結果就是地球空間延續億年方才累積的石油、礦石等資源竟被人類僅用200余年就幾乎掏空，在此過程中產生蘊含有害物質等氣體的排放又進一步對地球空間造成追加傷害，而大自然也正呈現對人類包括極端反常惡劣氣候等在內的各種“還擊”。更為嚴重的是不同國家、不同人類群體之間的戰爭，其帶來的生靈涂炭更可能對大自然造成“不可逆”沖擊，上述狀態因近年來“黑天鵝”事件頻發日益成為亟待審慎應對的事項。

正是在此背景下，從“民族生境”的系統視域出發探討如何從本源構建“人與自然生命共同體”尤其重要，承載“天人合一”中國傳統文化的綠色治理也需探索對于既有西方中心論認知的超越。

如圖1的人與自然關系認知模型圖所示，認知模型1反映的是西方對于自然、文化、科學技術等要素的現代主義維度理解，可將其透視為立足于西式二元論思維來思考“民族生境”的構成。西方走過的發展路徑、對生態人類學的認知，一定程度映射出其有關人與自然分立的思考延續。笛卡爾于17世紀提出的“身心問題”便較早呈現出西式二元論的思考方式，旨在探索人的心靈與身體、精神與物質、主體與客體之間應該呈現何種關系，這也聯動于日后西方在很長一段時間將人與自然視為彼此孤立的存在。正如認知模型1所示，自然包含文化又進一步包含科學，雖然各要素之間存在包含關系，但其著眼于人類科學技術能夠理解和介入的自然僅限于某一部分，要素之間彼此分立，各個民族依托其特定文化創新科學技術，并從某個維度切入開始擴大對于自然的改造、征服乃至侵蝕。

圖1 人與自然關系認知模型圖[7]

認知模型2反映的是從近年來學界提出的“人新世”維度來思考“民族生境”的構成。從隸屬關系上看，科學包含文化再包含自然，該模型進一步彰顯了科學技術在人類發展歷程中所發揮的越發重大影響，即新興科技的持續創新不僅會改變特定民族群體的文化認知，由此進一步決定其對大自然所產生的沖擊。相對于傳統的西式二元論思維，認知模型2更傾向于強調科學技術所發揮的一元論作用，“人新世”的提法主要提醒全人類關注科學技術對生態環境所產生的負面沖擊。

與前兩種認知不同，認知模型3更能彰顯承載的中國“天人合一”理念，并在切實探索針對“人與自然不和諧狀態”的綠色治理路徑。認知模型3 更強調自然、文化、科學等元素的協同性，聯系“民族生境”思考而言，當其討論特定民族基于自身文化特質與所處地理空間承載自然生態環境互動時，從認知模型3出發的綠色治理，圍繞發展和生態兩大元素，既規避類似西方現代化進程中僅考量人類發展而將大自然視為“他者”生產資料而肆意破壞，又規避為了保護生態環境就犧牲處于相對落后狀態的民族群體的發展權利，而著眼人類借助前沿科技實現持續發展、自然生態環境保護或可持續性開發這兩者的齊頭并進，真正形成“人與自然生命共同體”良性互構的綠色治理。

二、“民族生境”視域下綠色治理體系的構建

與其他物種相比，人類的生存方式更具目的性，這決定了人類社會與自然生態系統并存的同時也會產生對后者的“偏離”，而若上述偏離越過自然生態系統的承載極限，結果就會導致人與自然的不和諧，甚至出現自然系統災變向人類社會災變的惡性傳導，于是人類需要時刻“糾偏”族群演進、文化建構過程中可能對自然生態系統的“偏離”[3]。這很顯然不可能由某幾個國家、某幾個民族的零星努力就可實現，國家間安全、利益等高政治領域博弈存在的前提是共有地球家園的存續，面對“黑天鵝”事件頻發的世界，人類為探索能夠達成“利益一致”認知共識的協作領域以盡可能對沖“危機失控”，這便需要在全球層面應該而且必須達成綠色治理共識。

圍繞“民族生境”視域下的綠色治理，為最終實現“人與自然和諧共生”的治理目標，還可進一步構建治理主體“可開源”、治理過程“可持續”、治理手段“可多元”、治理客體“可共生”、治理結果“可分享”的綠色治理體系[8]。其一，治理主體“可開源”意味著非單一的治理主體，如針對特定民族群體與所處地理空間承載自然環境間的關系，為實現“人與自然和諧共生”目標的更有效達成，不僅是作為公共服務主體的政府進行綠色治理的引導，而且本來作為治理客體之一的特定民族群體亦同步充當治理主體，嘗試轉變民族群體與特定地理空間關系的傳統認知方式。其二，治理過程“可持續”意味著治理方式需立足“因地制宜式”考量，著眼地理空間承載的自然生態要素，對脆弱的生態系統加以保護，對能夠利用的生態資源加以持續性開發，滿足民族群體的發展訴求和生態環境的呵護需要。其三，治理手段“可多元”意味著基于“天人合一”哲學理念來思考自然環境、民族文化、科學技術間關系，引入大數據等前沿科技手段探索可持續性綠色治理，同時又規避技術運用與生態環境保護的對立。其四，治理客體“可共生”意味著作為治理對象的民族群體、民族群體所處地理空間承載的自然環境均要實現發展和生態并立的共贏效應。其五，治理結果“可分享”意味著特定“民族生境”探索的有效綠色治理模式可在全國乃至世界分享，以形成涵蓋更廣地理空間尺度的“生態文化共同體”狀態。

當然，為使上述五個維度的綠色治理體系得以真正落地，不僅需首先在國內將其具象化為政府可操作、學界可認同、地方可落地的共同認知，還需同時嘗試從三個方面深化綠色治理體系的實際運作。其一，從治理主體和治理客體出發，依托機制的完善來穩固綠色治理平臺。如全國多地已在探索實踐的“雙河長制”，通過拓展流域治理的主體邊界，針對民族區域的少數民族群體，引導其轉變對自然環境的傳統認知并參與到多元治理的主體平臺，由此依靠多元治理機制的搭建來形成更有效的治理主體參與、治理客體共生。其二，從治理過程和治理結果出發，通過厘清不同民族區域情況以提升因地制宜式綠色治理成效。如與此關聯的鄉村振興戰略，其在民族地區的有效推進將能極大帶動諸多處于相對后發狀態的少數民族群體，于是特別需要根據地理生態環境稟賦而對某區域適合集聚提升型、城郊融合型、特色保護型、搬遷撤并型等四個類別中的哪個方向加以精準區分，探索民族地區持續振興的治理過程和成效彰顯的治理結果。其三，從治理手段出發，憑借深度打造綠色全產業鏈來提升綠色治理能力。如針對民族地區的持續性發展目標，不僅通過培育綠色產業來“綠化”獨具民族文化特色的供給側內容，而且依靠同步培育綠色市場和綠色消費來確保綠色良性循環。

在此基礎上，“民族生境”視域下的綠色治理體系構建還包含兩個維度的治理延展：一方面，從特定民族區域推廣到全中國的鑄牢中華民族共同體理念強化；另一方面，從中國推廣到全世界的東方綠色治理話語體系深化。就前者而言，正如有學者從心理學的視角出發，指出可從集體潛意識、歸屬性意識和聚合性意識來構建中華民族共同體意識結構[9]。按此框架透視，在國內諸多“民族生境”涉及的地理空間，民族地區群體會探索出獨具特色同時也具備共性的綠色治理路徑，其中承載的中華民族自古以來流傳至今的“天人合一”“敬天愛人”等中國哲學智慧，是每一個中國人都抱有的集體潛意識；上述更加強調和諧、共生、持續的東方文化認知，與當下不斷擴張的資本主義消費、固守冷戰思維、持續挑起各地民族矛盾的西方文明形成鮮明對比，更能激起國人對“儒家文化圈”包容并蓄、堅守和諧發展的歸屬性意識；而當中華民族的更多個體進一步將上述理念落實到愛護環境、節約能源等日常生活點滴，不僅助力國家層面的碳達峰與碳中和“雙碳”政策，更會通過觸手可及的習慣動作落定聚合性意識的共同價值認知，特別當更多國人規范綠色行為以使相關行動進一步成為全世界對中華民族的正向認同之際，更多國人也會因距離自己的更近日常而不斷凝聚民族自豪感并升華鑄牢中華民族共同體意識。就后者而言，“一帶一路”綠色發展是國家治理經驗與全球治理實踐的跨空間聯動，承載“天人合一”理念、從民族區域歸納演繹而來的綠色治理經驗可助力中國完善全球綠色治理方式，相較發達國家曾主要依托轉移污染性產業、購買他國開采原材料等方式將環境負外部性嫁接到后發國家，從“民族生境”視域出發、不斷探索化解發展和生態二元張力的東方民族地區綠色治理，定能提供不同于西方并能得到發展中國家認可的持續性路徑[10]。

三、“民族生境”視域下的綠色治理實踐典型

中國共產黨帶領全國各族人民歷史性地解決了困擾少數民族和民族地區千百年來的絕對貧困和區域性整體貧困問題，而這背后也承載著中華民族的綠色治理智慧，即從“天人合一”的哲學本源出發，形成守住發展和生態兩條底線的動態平衡。事實上，中國特定區域的貧困治理實踐，便是在守住生態底線基礎上的人類發展探尋，其不僅能夠實現從特定民族區域推廣到全中國的鑄牢中華民族共同體理念強化，也能形成從中國推廣到全世界的東方綠色治理話語體系深化，填補當前出現“全球治理空缺”的中國綠色治理理念及實踐方式，也恰恰還可成為從低政治領域尋求共識以彌合高政治領域難破困局的可行方位，從而嘗試應對人類不同群體沖突對共有地球家園造成的撕裂。

西南、西北邊疆區域聚居著中國主要的少數民族，地理空間上承載著豐富的自然資源，但大部分地區山地較多、平原較少且生態體系較為脆弱，加上具有差異性的少數民族文化交叉共存，復雜的“民族生境”導致相關地理空間涉及的經濟社會發展和系統性治理相比其他區域更有挑戰。在此，擁有近20個世居少數民族的貴州省在過去“十三五”時期落實的易地扶貧搬遷（涉及中國易地扶貧搬遷最多人口的省份），可被視為“民族生境”視域下的綠色治理實踐典型。貴州取得的成績是黨的十八大以來黨和國家事業大踏步前進的一個縮影，而貴州省在“十三五”時期實踐的易地扶貧搬遷，則通過將民族地區貧困群體搬離不適宜居住的自然生態地理空間且引導其成為后續穩定發展主體的靈活方式，不僅落實治理主體開源、治理過程持續和治理手段多元，而且形成重塑人與自然和諧關系的治理客體及治理結果分享，由此通過解決困擾民族地區的區域性整體貧困問題以更好地鑄牢中華民族共同體意識的向心力，探索“人與自然生命共同體”的可行范式，彰顯從“民族生境”視域出發創新綠色治理實踐。

一方面，從“民族生境”視域出發，易地扶貧搬遷的綠色治理實踐形成了延續中國傳統文化智慧并對西方中心理論及實踐的創新拓展。客觀而言，易地扶貧搬遷的做法并非中國首創，西方學界對于生態、環境、減貧等概念也較早開始關注，其中影響較大的主要涉及“生態現代化理論”和“生態移民實踐”。20世紀80年代，約瑟夫·胡伯等學者提出在推進現代化進程中不能只關注經濟發展，還需要重視環境保護，此為西方較早的“生態現代化理論”。在更早的20世紀70年代，萊斯特·R·布朗等學者則著眼“生態移民實踐”，即因自然環境惡劣等原因而搬離原居住地的人口遷移行動，西方將上述群體稱為“環境難民”。而中華民族自古以來就有“天人合一”等哲學觀念，新中國成立之后亦不斷強化對于生態文明建設的重視，如以葉謙吉為代表的中國學者在20世紀80年代提出獲利自然與還利自然的和諧統一，中國學界對于生態文明概念的深度廣泛討論也一定程度折射出彼時“發展與生態并舉”的理念萌芽，承載理念的具象落地便是在1988年國務院批準于貴州建立“開發扶貧、生態建設”的畢節試驗區。從“民族生境”的視域出發，中國非常重視落后民族地區既不能犧牲群體發展的固有訴求，亦不能為了發展就肆意將大自然作為原始資料開采破壞，而是在當時中國最貧困的民族區域之一探索“開發扶貧”與“生態建設”同步推進的試點。這樣的一種試點不僅有利于補齊民族地區發展的短板，而且也能通過帶動民族地區群體擺脫絕對貧困狀態而開辟鑄牢中華民族共同體意識的現實路徑。2007 年，《中國共產黨第十七次全國代表大會報告》在全面建設小康社會奮斗目標體系中呈現生態文明建設；2012年，《中國共產黨第十八次全國代表大會報告》提出“五位一體”，生態文明建設成為繼全面推進經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設之后新的重要“支柱”；2022年，在《國務院關于支持貴州在新時代西部大開發上闖新路的意見》中，中央進一步確立貴州五個維度的戰略定位，其中涉及的“鞏固拓展脫貧攻堅成果樣板區”和“生態文明建設先行區”，也繼續彰顯對貴州承載“天人合一”、可持續發展等綠色治理實踐的要求，“鞏固拓展脫貧攻堅成果樣板區”強調易地扶貧搬遷還要繼續助力搬遷后群體逐漸適應社會空間變換并實現更可持續發展的根本人文關懷，是超越西方關注生態移民實踐的“以人民為中心式”“以中華民族涵蓋所有群體式”拓展；“生態文明建設先行區”則強調高質量增長，不僅在“效率”層面融合發展經濟與保護生態，也在“公平”層面繼續帶動相對貧困的民族地區群體探索“共同富裕”，形成對西方生態現代化理論的更均衡式延展。

另一方面，從“民族生境”視域出發，易地扶貧搬遷的綠色治理實踐形成了人與自然均可更好實現持續發展的良性互構。“三農”問題專家溫鐵軍曾指出，在推進鄉村振興戰略的過程中，可創新生態資源價值實現形式，即重新分步驟定價土地、資金、勞動力甚至山水林湖草等要素[11]。據此邏輯，易地扶貧搬遷則通過人類群體與不易和諧共生自然地理空間的“解綁”，形成于新自然地理空間的“可持續再發展”。貴州本就處于交通不太便捷的西南腹地，省內易地扶貧搬遷的遷出地更處于距離城市中心偏遠的地理區位，多數區位重疊于脆弱的生態環境，往往呈現較差的生存條件，甚至缺乏最基本的發展基礎，特別在發展情況相對落后的民族地區，少數民族群體捆綁于上述地理空間的結果使可持續發展難以實現。具體而言，遷出地承載的多數為碎片化分布且使用效率不高的可耕種土地，捆綁經再培訓后于用工需求短缺地區發揮更大價值的勞動力，且相對固守的經濟發展模式也難以探索生態資源價值實現形式的可持續式創新。與此相對，易地扶貧搬遷后則帶來遷出地自然資源的持續利用、遷入地人與自然共生的持續協調。就前者而言，對遷出地進行綜合治理，實現有條件區域的生態環境逐漸恢復，重新探索激活此前脆弱之地的生態資源應有價值；就后者而言，依托遷入地交通便捷、居住適宜且具備產業發展基礎、創業等條件，不僅整合周邊零散分布自然村落的少數民族群體，同時為該區域集聚人口合理利用自然資源的持續發展創造條件。事實上，上述地理空間集聚邏輯也可被視為探索效率與公平、生態與發展兩兩均衡的綠色發展嘗試。正如空間政治經濟學專家陸銘提出的“在集聚中走向平衡”的觀點，易地扶貧搬遷實現了“一方水土養不起一方人”之地的人口遷出，以及勞動人口向距離城市群更近區位的空間集聚，帶動在地化就業、“近地化就業”的勞動力供給效率增加。貴州省自2017年開始著力實施《黔中城市群發展規劃》，并在其中的重大民生項目中納入易地扶貧搬遷，通過西部地區新的經濟增長極、山地特色新型城鎮化先行示范區、內陸開放型經濟新高地、綠色生態宜居城市群等空間重塑，接軌遷入地百姓依托新型綠色產業實現“天人合一”前提下的持續脫貧致富。

四、結語

“民族生境”不僅是生態人類學的前沿概念，同時也承載哲學意蘊，由此推動的綠色治理又交織于政治學、國際問題研究領域，交叉學科的探索也許恰恰可通過深層思考的創新為人類歷史演進的未來形成路徑糾偏。面對人類不同群體在高政治領域博弈烈度的加劇，人類到底應該如何管控分歧、尋求共識以規避同處地球家園遭遇的破壞乃至毀滅？中國從“民族生境”視域探索的綠色治理也許正是可能的答案，于宏觀層面直面各類“灰犀牛”與“黑天鵝”風險，于中觀層面透視民族地區如何通過守住發展和生態兩條底線來構建“人與自然生命共同體”，并于微觀層面具體將國內綠色治理經驗依托綠色“一帶一路”分享于世界，嘗試對沖“逆全球化”浪潮席卷下的“逆全球治理”，并在中國綠色治理的創新堅守中鑄牢中華民族共同體意識。