從新古典“結構-功能論”看城市老街區市井文化遺產的現代轉型
——以北京市的老街區為例

張繼焦 邵偉航

（1. 中國社會科學院大學，中國·北京 100081；2. 薩拉曼卡大學，西班牙·薩拉曼卡 37007）

伴隨著中國現代化程度的不斷加深，中國城市尤其是東部大中型城市的城市化程度也在急劇上升，城市文化生活的內容和方式也同樣發生著日新月異的變化。而作為城市變遷“留聲機”的文化遺產卻難以像城市那般實現“跨越式”的快速發展，處在現代文明包圍之下的老街區等城市文化遺產更是首當其沖，常常在城市化建設浪潮的裹挾中被強制開發改造，抑或是因盲目的公式化旅游開發使得老街區喪失了本身特有的文化印記，由此造成的所謂城市同質化現象引發了眾多專家學者及文化界人士對于“千城一面”甚至“千街一面”問題的擔憂。在城市現代化的快速轉型期，源于傳統社會的老街中自生發展而來的市井文化及其衍生的物質遺產究竟是伴隨城市共生發展彰顯城市特色的“金字招牌”還是城市建設開發中不得不進行保護的“包袱？”基于這種思慮，筆者選取兼具豐厚市井文化與中國現代城市發展前沿雙重身份的北京為例，通過調查煙袋斜街、南鑼鼓巷、前門大街三條代表北京市井文化特點（即“京味兒”文化） 的歷史街區轉型歷程，試圖以市井文化為例，探討城市文化遺產與城市復興之間的關系以及現代化的社會結構下如何保留與發展城市“老味道”的問題。

一、理論依據

（一） 以往對于文化遺產的探究

一種觀點認為，對于城市中的文化遺產應進行全面的原真性保護，杜絕對其進行商業化的開發和利用，認為以盈利為目的的商業開發和現代化改造勢必會對城市老街區造成破壞，商業性的開發改建會改變城市的“老味道”，也是對城市記憶的一種遺忘和篡改，同時也是造成中國城市同質化即所謂“千城一面”的根源。基于此種視角下的不少民族學、人類學專家和文化界人士積極呼吁對于城市老街區和傳統文化進行原真性的保護。例如，當代著名作家馮驥才先生和建筑學家阮儀三教授都曾批評過城市規劃中的“建設性破壞”和“新造城運動”對于城市記憶的遺忘和造成的街區同質化問題。第二種觀點則相對樂觀，主張對于城市中的老街區、老字號和特色文化進行積極的商業利用和旅游開發以此彰顯其城市“名片”的價值。因此，在近年來我國文旅融合的過程中，在“傳統保護”和“現代利用”的二元困境中何去何從成為未來深化文旅融合亟待解答的課題。

（二） 新古典“結構-功能論”對于文化遺產轉型的分析

針對當前文化遺產研究中所存在的保護與利用的二元對立思路，張繼焦基于對馬林諾夫斯基的“文化功能論”、拉德克利夫-布朗的“結構-功能論”、費孝通的“文化開發利用觀”以及李培林教授的“另一只看不見的手”和聯合國教科文組織“內源型發展”等理論的綜合運用，提出我們應換一個角度看待文化遺產的現代轉型問題，即新古典“結構-功能論”[1]。

在面對歷史文化遺產的“傳統-現代”轉型時，在過往二元對立中無論選擇哪一方，都帶有一種本位主義的傾向，各方出于自身的立場與利益相關陷入一種對于文化遺產本身的執著，抑或是就文化遺產談旅游開發的局限。我們應跳出傳統思維中“保護”或“開發”二選一的選擇困境。如若糾結于對“原真性保護”還是“現代化開發”的辯論，執拗于對文化遺產的“傳統”與“現代”進行二元對立的探討就很難實現文旅融合發展的最終目標。事實上，在各類文化遺產的轉型過程中二者并非完全處于二元對立的狀態，也可能會出現傳統與現代的并存或者聯結等許多“連續譜”現象，也就是新古典“結構-功能論”中對于文化遺產“傳統-現代”的“四分法”或“多元分析法”[2]。

新古典“結構-功能論”的思考視野引導我們將文化遺產視為一種“結構遺產”進行動態分析，將文化遺產放入某一特定結構中進行探究，從而跳出本位主義的困境。在本文中，我們將秉持這一思路對于城市文化的轉型問題進行思索，將城市文化放入城市街區的結構中進行分析，探索城市文化在城市街區之中的創新性發展以及二者之間的“結構-功能”轉換。結合新古典學派將文化遺產劃為“本體結構”“外在結構”“自生結構”三個維度進行分析的研究思路。我們也將城市中的文化街區視為一種“結構街區”進行探究。由于北京自古以來長期作為中國的政治文化和經濟中心，各類文化遺產蘊含豐富。因此，一方面，我們從文化類型上可將城中的文化遺產劃分為古代皇室貴族主導流傳下來的代表皇家文化的遺產和作為城市居民生活及城市社會結構轉型歷時性寫照的市井文化類型的遺產。另一方面，承載市井文化遺產的老街在結構上更具開放性和動態變化的不穩定性，與外在社會結構轉型之間存在聯動性。

二、北京三種類型的歷史文化（街） 區市井文化遺產的現代轉型

我們從新古典“結構-功能”的視野入手，以三個具有代表性的“京味兒”市井文化的歷史文化街區的轉型與發展為例進行類型學分析。從微觀的角度看，它們自身“本體結構”中蘊含著豐厚的歷史文化遺產和文化資源，但有別于諸如故宮、頤和園等景點、景區式的專營旅游區；從中觀的角度看，歷史文化街區既是大的場域中所蘊含的結構性遺產，同時又作為“外在結構”影響著街區內的文化遺產。

（一） 煙袋斜街——商業文化的自生演變

在傳統-現代的轉型過程中，原有的傳統街道結構與功能未發生根本性改變，只是在伴隨外在結構變動而自生地進行演變和更新，我們以北京久負盛名的老商街煙袋斜街的“結構-功能”在歷史上的三次變遷歷程對這一類型作進一步的分析。

1. 集水成街——元代作為商貿通道的煙袋斜街

早在元代便因漕運而興的斜街是北京最為源遠流長的商街之一，元代在籌建元大都時，對整座城市進行了“前朝后市”的整體結構規劃，鐘樓鼓樓及其周邊地區正是“市”的核心區域，逐漸演變成繁茂的商業區，這一外在結構的形成為未來煙袋斜街商業街結構形成創造了條件。另一方面，在元代由于內河航運的重要地位，大宗商品需要通過京杭大運河進行南北貿易，這種經濟結構下鼓樓商業區與作為航運中樞的積水潭碼頭之間互動頻繁，首尾兩端連接“市場-碼頭”的煙袋斜街由此而興，在這種經濟結構中起到了“傳動軸”的作用。在這一貿易體系下的市場與交通運輸兩環節之間的聯動也需要統籌與管理，本就在地理上連接兩端的斜街顯然是賦予這一職能的不二之選。因此元朝廷在煙袋斜街臨水興建“打漁廳”與漕運總碼頭等官方機構總管運河及其商貿業務。

這一階段的斜街文化誕生于以運河航運為主要功能的“積水潭-鼓樓”場域之中。因此，除在地理層面連接“鼓樓-積水潭碼頭”起到交通運輸功能，同時在內河航運為主導的經濟結構中發展出統籌管理相關的船政、貿易的功能，實現內河航運經濟結構中市場與交通運輸兩部分的聯動。

2. 水退街進——由商貿通道向商街的轉型

明朝初年，積水潭碼頭附近運河河道阻塞，同時隨著陸路運輸逐漸代替水路運輸，在元代依托內河航運而形成的經濟結構解體，“什剎海-鼓樓”區域轉而成為達官顯貴們居住游玩的新場域，貴族文化成為這一時期的主基調。毗鄰皇城的鼓樓區域成為貴族聚居區，由運河演變而來的后海水系則成為珍貴的天然園林供貴族們消遣娛樂，斜街也順勢轉變為一條“娛樂走廊”，經由煙袋斜街前往什剎海的群體由貿易指向的商賈變為以娛樂消遣為目的的達官顯貴，斜街成為了鼓樓一帶居住的貴胄們前往后海娛樂的必由之路。同時隨著煙袋斜街另一側安定門外大街作為新商業街的興起，供達官貴人們消遣娛樂的高端商業街成為斜街自身新的定位。清朝初年，八旗貴族們對于煙草的強烈需求造就了煙袋斜街煙草煙具生意的繁榮，煙袋斜街的名號也由此叫響，同時也帶動了其他諸如飯館、茶樓、澡堂等娛樂產業的發展。至清朝光緒年間，煙袋斜街達到頂峰，街道中各種煙鋪、酒樓、茶館等一應俱全，聯通北城居住區與后海娛樂區的貴族指向型商業結構基本形成[3]。進入中華民國以后，隨著清帝遜位，依托于清皇室的八旗貴族結構解體，受此影響，服務于貴族階層的斜街商業結構也開始了新一輪的轉變，原先作為消費群體的貴族轉而成為變賣古玩字畫謀生的商家，為依托貴族娛樂的經濟結構最后增添了古玩買賣的新功能。中華民國成立后，隨著貴族階層的消亡以及位于后海地區供市民消夏娛樂的荷花市場興起，作為毗鄰荷花市場重要出入口的煙袋斜街逐漸由貴族商業街向市井文化消費轉變，除原有的煙具店以及茶樓等高消費場所外，又新增了理發店、小吃店等平民化的商鋪，至此，煙袋斜街的經濟結構薈萃了老北京各層次居民的功能需求，真正成為一條代表北京商業文化的街區。

3. 繼往開來——“傳統”向“現代”旅游商業街的轉型

隨著改革開放后社會結構的現代化轉型，煙袋斜街所處的外在結構也悄然發生了變化，周邊胡同中的老北京人逐漸老去，新時代年輕人不再追求的老居民們的生活習慣，煙袋斜街需要在新時代找到新的定位維持經濟結構的活力。隨著北京作為歷史文化名城的定位確立，煙袋斜街所在的“鼓樓-什剎海”區域更是作為北京市民文化的聚集區受到游客的青睞。與此同時，外在結構中什剎海酒吧街的興起，以酒吧文化和先鋒文化為代表的北京新時尚為什剎海地區帶來了嶄新的文化結構。位于酒吧街出口的煙袋斜街將自己定位為這一歷史文化區的“旅游長廊”，作為自元代開始一脈相傳的老商街，為游客管中窺豹般集中展示北京文化，從元代的打魚廳舊址到明代的廣福觀再到清代的各類店鋪老字號，煙袋斜街作為結構遺產整合自身歷經元明清三代以及中華民國的文化資源為游客進行文化的集中展示，同時也是北京文化的集中展示，對文化資源進行創新性發展，例如開設大清郵政這樣的特色郵局展現北京乃至中國的郵政文化，將百年浴池“鑫園澡堂”改造為客棧進行文化體驗，在這個過程中將豐厚的歷史文化資本成功轉變為生產力，延續百年老街商業結構的活力。

從新古典“結構-功能論”的視角來看煙袋斜街三階段的轉型過程，我們可以看出，煙袋斜街作為商業文化一脈相承的歷史文化街區，其商業結構所展現的具體功能總是與各個時期的大場域中的“什剎海-鼓樓”文化特征乃至北京城市變遷高度融合。從自身結構的維度來看，煙袋斜街自誕生至今，包括建筑布局在內的整體結構未發生大的變動，其作為商業街的定位更是一脈相承，在外部經濟文化結構發生重大轉型過程中能夠主動地跟隨大結構中的需求重新進行資源配置，找到自身在新的場域中的定位，在新時期挖掘自身的歷史文化資源轉變為生產力，實現了老商街商業文化的活態傳承。

（二） 南鑼鼓巷———嵌合型文化轉型

此老街區往往由于外在結構中的經濟社會構架出現重大轉型，導致部分功能的結構性消亡。在這種情況下通過內源性挖掘新文化，增添新功能，通過新老功能嵌合的方式實現創造性轉化。

1. 街巷結構的傳承——南鑼鼓巷的核心競爭力

以北京另一著名旅游“名片”南鑼鼓巷為例，同樣作為歷史文化街區，與煙袋斜街不斷在與外在結構的聯動中進行“結構-功能”轉型不同，南鑼鼓巷的本體結構相對穩定，在歷史上一直是一條以居住功能為主的住宅區，由于北京的規劃始終秉承著中軸對稱的格局，因此南鑼鼓巷街區始終處于北京核心中軸線附近。歷經元明清三代，這個區域由于緊靠鼓樓商業區，既方便了達官顯貴們上朝辦公，外部又有鼓樓、什剎海等商業與娛樂結構提供生活服務，因而受到貴族與士大夫階層的青睞，成為京城久負盛名的高端住宅區[4]。

進入現代社會之后，南鑼鼓巷所處的北京城中心位置的結構與功能業已發生巨變，傳統的“前朝后市”城市結構解體，貴族、士大夫階層及其所依托的專制主義中央集權社會結構消亡。街區內常住群體的消亡使得老結構中的居住功能出現一定程度的喪失，達官貴人們用以居住的私人府邸也轉變為了物質性文化遺產。作為文化遺產的街區以南鑼鼓巷為主干，延續了從元代就形成的魚骨式街巷布局，東西側連接多條胡同，由此構成我國保存最為完整的具有元代胡同結構的居民區，同時也是北京市最古老的歷史街區之一，堪稱城市胡同院落的“活化石”。

成片的保存完好的建筑結構成為北京胡同文化的代表性街區，這也是南鑼鼓巷進行內源型發展的競爭性資源優勢。同時也為其衍生、創意結構的融入提供了空間與場地。

2. 在繼承中發展：居住功能的住宅結構——建筑、衍生與創意相互嵌合的新結構[5]

其一是衍生結構。作為北京胡同文化的“名片”，如何才能讓前來游覽的旅客具象地感受到老北京的居民文化？很顯然僅靠游客漫無目的的在胡同中走街串巷是不夠直觀的，并且這也會打攪附近居民的生活。南鑼鼓巷依托自身建筑結構上獨一無二的競爭優勢，衍生出展示老北京民俗文化的新功能，將非遺的“魂”賦予自身極具競爭優勢的物質文化遺產。基于此，南鑼鼓巷的主街之上依托原汁原味的老北京民居經營起諸如：南鑼民俗文化館、捏面人手工坊、老北京剪紙以及南鑼人家為代表的京菜小吃店等。這些衍生而來的新店鋪對于老北京的民俗文化進行了一定程度的資源整合，將碎片化的文化資源于一處集中展示，并與老民居相互嵌合，讓游客能夠在短暫駐足期間便可以體驗老北京文化的“形”與“魂”。在此基礎上的衍生結構仍在不斷進行創新性的發展，北京作為一座國際化的旅游都市，不但承載著北京文化的展示功能，也同樣是中國文化交流的窗口。因此南鑼鼓巷進一步將全國的文化資源整合到這一結構中去。例如，經營老上海日用品的特色店鋪“上海女人”，讓游客在北京也可以體驗到老上海的文化記憶。衍生結構充分利用南鑼鼓巷絕佳的建筑遺產空間，在這一空間之內實現了物質文化遺產與非物質文化遺產的資源整合。

其二是創意結構。作為以居民文化為主要功能的街巷結構，除了對于民俗文化與建筑的創新性發展外，在外部經濟社會結構巨變，胡同等古老生活模式文化承載能力日趨減退的今天，如何實現胡同文化中鄰里生態的創造性轉化是南鑼鼓巷文化轉型的另一側重。隨著政治與社會結構的轉型，南鑼鼓巷的居住群體構成并非是一成不變的胡同居民。中華人民共和國成立后，大量藝術類機構諸如中央戲劇學院、中國美術家協會等入駐南鑼鼓巷。居民結構中消失的貴族階層由藝術家群體及學校師生填充，這就為南鑼鼓巷文化結構中增添了創意與現代設計的功能。在不損害建筑遺產外立面的前提下，一批借用傳統民居四合院的文化氛圍，同時嵌合以現代人喜聞樂見的時尚創意文化的酒吧、咖啡廳等特色店鋪開張營業。酒吧與四合院、文化遺產與現代創意，看似矛盾的傳統與現代文化在這一空間中相互嵌合。與三里屯等現代酒吧的喧鬧不同，南鑼鼓巷的特色小館營造的是一種安靜溫馨的生活氣息，與古色古香的老街相融洽，功能上旨在打破居民、老板與顧客之間的社交隔閡，實現胡同中鄰里生態的現代轉型。例如最早一批開設的“過客”酒吧，美術設計出身的經營者不僅未破壞古老民居的建筑立面，反而實現了現代與傳統的嵌合。

3. 在發展中繼承：對于新結構的反思和對居住功能的更新恢復

轉型之后絡繹不絕的游客量是對南鑼鼓巷模式最好的肯定，但與此同時，遠超景區承載力的龐大客流量在一定程度上影響到街區內居民的日常生活，部分商家的過度開發也對南鑼鼓巷歷史建筑的風貌造成了一定程度的破壞[6]，這遭到了輿論與學界部分學者的批評。街區也針對此種問題及時做出了反應，于2016年主動申請撤銷了國家AAA 級景區資質，暫停接待旅游團。并于2016年12 月發布南鑼鼓巷歷史文化街區風貌保護導則，對于街區內的店鋪進行篩選削減，同時對老街的居住功能進行重點恢復。

南鑼鼓巷的轉型既實現了古老遺產與現代文化的相互嵌合，又實現了物質與非物質遺產的相互嵌合。從內源型發展的角度來看，這種轉型一方面利用自身所賦有的“看得見的文化”（即衍生結構） 作為生產要素進行現實生產力的轉化。另一方面，則將另一部分“看不見的文化”（即創意結構） 例如鄰里生態等進行重組、創新。最終實現歷史文化資源的創造性轉化，我們也在這一轉型中看到了傳統與現代能夠在古老街巷以至街巷中的建筑遺產之中發生某種聯結幫助實現歷史文化遺產的活態繼承。

（三） 前門大街——資源重組型文化轉型

以前門大街（筆者這里所分析的前門大街不僅僅是前門大街本身，而是前門大街營造的包括鮮魚口、大柵欄等數條街道所共同造就的前門商業結構） 為代表的這類歷史文化街區大多在歷史上曾經繁華一時，有著完備的特色經濟結構，坐擁許多老字號等歷史文化資源作為特色競爭優勢。但隨著所在區域外在結構的變遷，原有的物質結構趨于陳舊，經濟結構也亟待重組，這就需要通過對街區結構及其所屬的文化資源進行重新配置以完成“傳統”-“現代”的轉型。

1. 第一次資源整合：皇家祭祀通道——娛樂型商業街

以北京前門商業街的轉型歷程來看，前門大街始建于公元1550年，位于北京的中軸線上，最初為方便皇帝出城趕赴天壇和山川壇進行祭祀而修建的御道，作為皇家通行中神圣職能的一部分起到了彰顯皇家威嚴與便利交通的政治作用。依托于前門在北京城整體城建結構中的正門地位，使得前門大街比其他城門大街更加寬闊，建筑結構的大容量為商業的集聚提供了物質空間。兼具政治與商業功能也是前門大街有別于其他商業街的特殊性資源優勢[7]。

在社會經濟結構層面，明成祖朱棣定都北京時打破了元代所遵循的“前朝后市”的城市規劃，這就為前門商業結構的形成提供了政策和規劃方面的支持，同時前門大街所處的正陽門為北京城的正門，且大街本身作為正東坊與正西坊的分界線的特殊位置，造就了前門周圍形成了商業集中和聚集發展的一個結構區域。明朝中期以后，朝廷為解決地方學子進京趕考的住宿問題在前門大街兩側興修會館，前門大街的空間結構承接了科考產業的職能，同時在此借宿的考生們均在此處購買生活用品或消遣娛樂，科考消費的需求為前門經濟結構的發展帶來了新的生產要素。

在清代，為了維護皇家的尊嚴，清政府將北京東城的戲院茶樓等娛樂場所移出城外。前門區域寬闊的街面空間以及頗具流量的商業結構成為遷出城外的娛樂產業絕佳的承接地，這次產業轉移為前門經濟結構再次增加了生產要素，不僅在娛樂資源配置上愈發多元，也將東城的消費群體帶到了前門。隨著經濟結構中要素種類的日趨繁榮，前門大街也自生地進行各類資源在結構中的整合。在這一過程中同經濟結構中穿插于大街兩側的鮮魚口、大柵欄等一起，逐漸形成了專業性的集市例如糧食市與珠寶市。商業的集聚效應使得新生產要素不斷涌入前門經濟結構中去，這就使得眾多涉及吃喝玩樂用等幾乎娛樂全領域的老字號在前門商業區扎堆出現。1901年前門火車站的設立使得前門大街在原本陸路交通的基礎上進一步增加鐵路運輸的功能，轉型成為近代化的交通樞紐，而游走于車站的旅客也為經濟結構帶來了新的消費群體。

隨著清末以來傳統經濟結構的瓦解，中國整個社會經濟結構逐漸開源，前門區域成為北京對外交流的窗口，以電影等為代表的近現代文化的生產要素進入前門的經濟結構，呈現出了傳統老字號與現代文明所帶來的“新傳統”老字號在同一場域內交織并存的局面。經濟結構中傳統與現代的并存也成為了前門商業結構的一大亮點，既有源遠流長的諸如全聚德、都一處等傳統老店的起源店，又有大觀園影院、大北照相館等代表著中國現代文化原點的“新文化起源店”。

2. 新時代下的資源重組：一站式文展綜合體

改革開放以來，隨著城市中心區域結構功能的調整和新的區域經濟中心的出現，城市的中心不再局限于中軸線一帶而開始向城市的其他區域轉移，原本處于古代城郭南側提供商業與生活服務的前門隨著北京的現代化轉而成為了現代都市的中心，并緊靠作為新北京和國家象征的天安門廣場區域。舊有經濟結構中依托低廉成本薄利多銷的集市等低端產業在這一新的經濟場域中顯然難以為繼，并且其占據了前門區域本就寸土寸金的空間使得老字號等亟待修繕的競爭性文化資源無從擴展升級，與現代化格格不入的陳舊老街甚至一度被稱為北京市中心的“貧民窟”[8]。

處在現代經濟結構之中的前門大街自生地進行了新一輪的生產要素重組，摒棄過去的野蠻生長，引入產業集團化的管理新模式。在結構上明確自身作為“商業步行街”與“歷史文化展示區”的雙重定位，對于不符合定位需求的功能與生產要素進行淘汰，并對舊有的街道結構進行拓寬與重新規劃，目的在于最大程度地發揮前門區域豐厚的文化遺產的內源性競爭優勢，連同兩側的鮮魚口、大柵欄兩條老商街一同構建起一套全新的文化展示綜合體，著重加強游客對于“京味兒”文化的一站式服務與沉浸式體驗。例如坐落于鮮魚口的百年戲院“天樂園”就通過對京劇文化的創新性發展，開發出劇服拍照、文化博覽、戲劇文創周邊以及京劇培訓等一站式與沉浸式體驗，不論是對專業群體或是普通游客的獵奇嘗鮮，都能夠給出針對性的或淺顯或專業的沉浸式文化體驗。轉型為非遺大街的新前門正是通過此種方式實現了老字號等文化遺產商業價值與文化旅游價值的融合。

前門大街也并沒有丟失自己歷史上傳統與現代交相輝映的文化特色，除了對在近代化過程中自生發展的影院、照相館等“新傳統文化遺產”進行內源型的開發利用外，也利用喪失功能的歷史建筑營造了代表新北京的“北京坊”等時下文化特色體驗區[9]。傳統遺產、近代化的“新遺產”以及新北京的文化在前門區域中并存，展現出北京文化的前世今生，也重現了前門文化結構長久以來一腳踏在傳統，一腳邁向現代的街區特色。

三、結論

（一） 兼具獨特性和可持續性的城市文化遺產的活態傳承

在現代轉型時，北京三類歷史文化街區不約而同地為自身增添了文化展示的新功能。從文化展示的維度和時段上看，上述三類文化街區幾乎涵蓋了北京城市文化的“前世今生”，構建起這座城市古代-近代-當代的“文化連續譜”。相比于故宮、頤和園等結構較為單一、封閉的物質性結構遺產，城市中的老（街） 區具有文化遺產與生活社區的雙重定位，這意味著相比于景點式的文化遺產它的結構更加開放，同時作為社區的功能更加復雜。作為城市文化傳承的“活化石”，往往同時具有文化遺產的“化石性”與嵌入現代社會結構中的“活性”。在文化街區的轉型與其經濟社會情境的關系上，這三類街區在轉型過程中傳統性與現代性均出現了某種程度上的并存或聯結等連續或中間形態。

通過表1，我們可以看出，北京三類文化街區在傳統—現代的轉型歷程中，既有如南鑼鼓巷這樣歷史上結構與功能較為穩定的社區，也有像煙袋斜街和前門大街這類在歷史上就在自生轉型的街區。在面臨現代轉型時，煙袋斜街與前門大街作為老商街依托傳統功能進行更新實現商業活力的傳承和延續，而南鑼鼓巷在傳統功能部分缺失的情況下，將民居遺產衍生出的民俗文化注入其中，又對物質結構遺產進行創意功能的填充。在經濟結構上，這三類街區在轉型過程中都不可避免地進行了不同程度的改變，其中煙袋斜街的經濟結構自歷史上就在不斷地漸進式改變延續至今，前門大街則在原結構走向衰敗時進行結構升級，南鑼鼓巷在傳統經濟結構解體的情況下創建新的經濟結構，但這并未對文化遺產的物質結構造成破壞，三類街區除前門大街為方便資源整合進行了一定的拓寬之外均未發生較大改變。現代性的接入并未與傳統性勢同水火，反而有助于“京味兒”文化的活態傳承，我們可以看到在上述三處北京特色文化街區中傳統與現代實現了彼此的并存或聯結。這三類風格迥異的街區在轉型過后并非“千街一面”，而是依托自身的競爭性資源優勢借由現代性的助力實現了“京味兒”文化的“各表一枝”。

表1 北京三種歷史文化街（區） 市井文化遺產的傳統-現代轉型表

我們可以看到，同一遺產在不同時代的社會結構下會根據結構需求的不同自生地改變其本身的用途與功能。這三類街區在歷史上都跟隨外在結構的變遷發生了經濟結構的自生轉型，轉型過程中新的生產要素的產生均為對于街區自身優勢文化資源的內源型發掘，以此實現創造性轉化和創新性的發展。

（二） 市井文化遺產與城市復興

1. 城市發展中的“老味道”與“新時代”

盡管近年來推動中華優秀傳統文化創造性轉化與創新性發展以及文旅融合的“口號”在城市復興的進程中被不斷提及。但圍繞著“轉化”“發展”“融合”之間的關系卻爭議不斷，長久以來的爭執往往把城市歷史街區中所承載的自生發展而來的市井文化定義為“傳統”，而將城市化的改造定義為“現代”，圍繞于此的雙方就此展開的辯論無非是將其視為一種需要淘汰的“包袱”抑或者是一種值得懷念的“記憶標本”。從新古典“結構-功能論”的角度看，這種靜態化的思維忽略了城市文化街區作為一種“結構遺產”本身的價值隨著社會轉型所發生的動態變化，也忽略了如今這種彌足珍貴的價值正是來自于歷史上的社會轉型。我們今日所看到的遺產正是來自于城市發展不同階段中社會結構需求所產生的結果，社會結構“越發展越轉型”，根據需求所產生的價值層次就越豐富。城市文化遺產的價值來自于社會轉型之后的“結構-功能”轉變，轉變后的新結構自生發展出了承載此種功能的新文化要素與原有文化資源之間相互反應，不僅有對立、同化，也會有并列與聯結，最終相互融合后產生新的文化結構，在不斷的轉型中不斷加入新的文化要素使得文化價值的層次感不斷豐富。這些街區各具特色的諸多文化要素正是在不同時期的社會轉型中匹配社會結構需求自生發展而來的功能性產物。例如，南鑼鼓巷所蘊含的胡同文化在不同時代的社會結構的需求下對于“鄰里生態”這一文化要素的利用，我們所看到的遺產價值實則也是不同時代城市社會結構價值的體現。因此，我們說城市文化遺產本身就與社會的發展復興是相伴相生的關系，而遺產的傳承除了發揮自身的文物價值外，更重要的是與不同時代條件下社會結構需求的相互結合，在這一關系下的城市復興與文化遺產互為彼此發展與保護的內生動力。

2. 首都城市文化遺產中的“雅”與“俗”共賞

北京城市文化遺產中包含有代表“雅”的皇家文化遺產與代表“俗”的市井文化遺產，二者相輔相成共同構成北京城市文化的價值體現。在對于城市文化遺產的內源性利用上，我們固然可以看到故宮、天壇等極具特色且聲名顯赫的皇家文化遺產并對其進行相關的諸如文創與周邊產品的開發等內源型的發展，也要看到同樣伴隨六朝古都歷時性發展而來的市井文化遺產的內源性開發價值。從新古典“結構-功能論”的角度看，皇家文化遺產以其官方主導下運用精湛的技術工藝等遺留下諸多極具文物與欣賞價值的遺產，同時其歷史的見證性也是遺產價值的體現，但皇室群體的消失使得皇家文化遺產原生的社會結構完全消失，因此往往以景點、博物館等靜態的方式欣賞其價值，從旅游價值鏈實現的角度來說主要集中于“吃住行游購娛”的“游”上。而與之相輔相成的市井文化遺產由于其依托的市民群體仍在跟隨社會結構轉型不斷衍生新功能增加價值層次性，是一種“活的”遺產；且不同于皇家文化遺產由于維護統治威嚴需求所塑造的封閉性，本身源自于城市居民生活的市井文化老街更具開放性，可以滿足游客對于“吃住行游購娛”的全價值鏈需求并與皇家文化遺產相互補充，在諸如故宮等皇家文化遺產中感受遺產價值的深度，在市井文化遺產中以可嘗、可玩等切身的方式感受遺產價值的“溫度”，二者都是首都文化遺產內源性開發不可或缺的“寶庫”。

3. 市井文化遺產在城市復興中的競爭性資源優勢

通過對于在北京這樣的大都市中對市井文化遺產的三處街區進行分析，我們可以發現市井文化遺產在城市社會結構中也依舊具有極大的內源性開發價值，并可成為一種競爭性的資源優勢。例如煙袋斜街利用原有的商業結構以及獨特的區位優勢進行資源配置，實現“老商街新業態”的功能轉型，這一商業街既滿足游客旅游購物的功能需求也同時是市井文化遺產價值生產的一環，在規劃上政府只需利用其存量結構中資產要素的配置而不必重新進行增量規劃。前門大街的成功復興則離不開其中諸多老字號為代表的市井文化遺產以資產的形式推動復興，這些老字號不僅具有可品嘗、可體驗的資源優勢，同時作為起源店鋪對比分店擁有更多的歷史見證價值吸引游客的光顧，此外承載著市井文化記憶的老街對于本地人們有著獨特的“懷舊”價值。總之，在城市化愈演愈烈的今天，承載市井文化的老街越發地成為“雷同”的現代都市中不一樣的彩蛋，遺產本身的價值可供本地人滿足對過往生活的回溯，作為一種文化產品以展示或體驗的方式一站式地為游客集中展示城市自身不一樣的“味道”，如何在老街中找到各個城市自身獨具特色的文化要素以及具有生命力的文化生長點，達成本地人想要“找尋”的與游客想要“體驗”的文化價值的統一，是市井文化遺產內源型開發利用發揮競爭優勢的關鍵，也是各個城市在城市復興中破除“千城一面”而彰顯自身價值的核心競爭力。