努力達成一項關于非物質文化遺產的公約*

聯合國教科文組織 著 張 玲 譯

2003年《保護非物質文化遺產公約》的主要目標是保護被各社區、群體，有時是個人視為其文化遺產組成部分的社會實踐、觀念表述、表現形式、知識和技能。

聯合國教科文組織（以下簡稱“教科文組織”）在文化領域的各項公約是應會員國的要求起草并通過的，目的是制定國際準則，以作為擬訂國家文化政策和加強各國之間合作的基礎。在55年間制定的八項準則性文書反映出在這些文書通過之際國際社會在文化領域的優先事項。通過比較，這些文書也體現了文化政策的演進，以及不同的政府和非政府行動方所發揮的作用。這些文書相輔相成，既處理不同的主題，也為國家文化政策提供了標準參考。此外，新通過的文書使我們能夠更好地理解既有的文書，因其反映了過去政策的影響和新的需求。綜合起來看，這些文書構成了一整套工具，旨在支持會員國在不斷變化的國際環境中努力維護世界文化多樣性。這些文書的效力建立在會員國承諾一旦批準就予以實施的基礎之上。

2003年，聯合國教科文組織大會（以下簡稱“大會”）在其第32屆會議期間通過了《保護非物質文化遺產公約》。在國際政策的發展進程中，該《公約》的通過成為促進文化多樣性的一個里程碑，因為國際社會第一次認識到，有必要支持那些在此之前從未受益于如此龐大的法律和計劃性框架的文化表現形態（manifestations）和表現形式（expressions）。與《保護世界文化和自然遺產公約》等其他有關文化遺產的國際文書相得益彰的是，2003 年《保護非物質文化遺產公約》的主要目標是保護被各社區、群體和個人視為其文化遺產組成部分的各種實踐、觀念表述、表現形式、知識和技能。這類遺產可以在口頭傳統和表現形式、表演藝術、社會實踐、儀式、節慶活動、有關自然界和宇宙的知識與實踐以及傳統手工藝等領域得以體現。《公約》第二條規定的這一定義還包括與非物質文化遺產相關的工具、實物、手工藝品和文化空間。該定義是長期政府間談判的結果，正是通過談判調整了概念，最終使現行文本獲得批準。

本手冊旨在提供《公約》的背景情況，強調那些間接地助力于發展（作為《公約》立場并）最終制導《公約》文本得以通過的觀念和政策的行動和計劃。

1946—1981年：早期步驟

教科文組織在文化領域的第一批計劃（programmes）反映了戰后和去殖民化時期世界的政治和社會形勢。考慮到本組織的使命是通過教育、科學和文化促進和平，因而重點是關注促進藝術領域的國際合作和研究如何認識世界上的各種文化認同（cultural identities）。在文學、博物館、音樂和語言等傳統文化領域采取了若干行動。

1946年，國際博物館理事會（the International Council of Museums，ICOM）成立，隨后1949年國際音樂理事會（the International Music Council，IMC）成立。1949年，《翻譯索引》（Index Translationum）第一卷出版，而最早有關藝術生產的擔憂于1952年在威尼斯召開的會議上得到討論。這次會議促成了《世界版權公約》的通過，該公約于1955年生效，隨后在1971年進行了修訂。在經歷了第二次世界大戰的毀滅性后果之后，人們越來越意識到在戰時保護建筑遺產的必要性，《關于武裝沖突時保護文化財產的公約》于1954年在荷蘭海牙通過（亦稱《海牙公約》——譯者注）。該公約引入了“文化財產”（cultural properties）的表述，將其作為一個綜合而又同質的實物范疇，因具獨特的文化價值而被認為值得保護。這一術語后來也被用于《關于禁止和防止非法進出口文化財產和非法轉讓其所有權的方法的公約》（1970年），《海牙公約》及其1999年《第二議定書》則與該公約互為補充。

早在1953年，教科文組織就出版了題為“各文化的統一性和多樣性”的新叢書的第一卷，這套叢書是根據對不同民族的具體文化及這些文化之間相互關系的現有概念的調查而編寫的。該出版物的目的是讓人們了解世界上不同的文化及其相互關系。隨后，在1957年啟動了“東西方文化相互欣賞”項目，并持續了9年。1966年，大會通過了著名的《國際文化合作原則宣言》。該宣言確立了教科文組織在文化領域國際合作政策的基本特征，指出每一種文化都有尊嚴和價值，必須得到尊重和維護，每個民族都有權利和義務發展自己的文化，所有文化都是屬于全人類共同遺產（the common heritage belonging to all mankind）的組成部分，這為教科文組織進一步制定文化遺產政策奠定了基礎。盡管該宣言很可能沒有使用法律意義上遺產的概念（concept of heritage），但“人類遺產”（heritage of mankind）這一表述已成為本組織在文化遺產領域若干政策的一個關鍵要素。

1960 年，教科文組織在埃及發起“努比亞運動”，此后，人們強烈地感受到有必要制定旨在發展“人類遺產”概念的政策，至少是對物質遺產（tangible heritage）而言。這是一個最引人矚目的例證，向國際輿論成功發出了支持保護行動的警示。兩年后，在其原址上方64米處重建的阿布辛拜勒神廟正式揭幕。另一項旨在保護古跡類文化遺產的活動是1962年發起的“保護威尼斯運動”，由此大會于1968年11月19日通過了《關于保護受公共或私人工程危害的文化財產的建議》，繼而在1970年又通過了《關于禁止和防止非法進出口文化財產和非法轉讓其所有權的方法的公約》。

可以肯定的是，這些具有法律效力的運動和行動提高了人們對文化在經濟發展中作用的認識。在去殖民化和冷戰的政治背景下，1970年8月24日至9月2日在意大利威尼斯召開了“文化體制、行政和財政問題政府間會議”。這次會議標志著“文化發展”（cultural development）和“發展的文化維度”（cultural dimension of development）概念的出現，并激發了關于如何將文化政策納入發展戰略的討論。會議確認，國家文化的多樣性、獨特性和原創性是人類進步和世界文化發展的重要基礎。會議認為，由于缺乏資源、培訓機構和訓練有素的人員，許多國家在維護其文化遺產方面鮮有作為，導致其原住民文化受到了威脅。因此，會議表明會員國應盡可能讓非政府組織深入地參與其文化政策的制定和實施，從而奠定了與非政府組織在文化領域開展合作的基礎。

除了1952年、1954年和1970年通過的各項公約中述及在版權和保護文化財產領域采取行動外，教科文組織還準備促進遺產和文化產業政策，將其作為促進所有會員國發展的積極手段，無論其發展程度如何。

1972年，教科文組織通過了一項研究非洲口頭傳統和促進非洲語言的十年計劃，在斐濟舉辦了第一屆太平洋藝術節，還啟動了兩個關于拉丁美洲的文化研究系列。當時，文化遺產的概念還沒有嚴格限定于物質領域。但是，基于1966年《宣言》、“努比亞運動”的成功，以及1970年在威尼斯確立的原則，教科文組織在1972年采取的最重要的行動便是通過了《保護世界文化和自然遺產公約》。該《公約》可能是當今文化遺產領域最普遍的法律文書，加強了對文化遺產作為物質遺產的認定，并將其范圍限定在文物、建筑群和遺址等所有物質遺產的范圍內。與《海牙公約》一樣，該《公約》關注的是不可移動的文化財產——在此情形下，則具有突出的普遍價值（outstanding universal value）——但也引入了“人類遺產”的理念。1972年《公約》采用計劃性方法（programmatic approach），在名錄體系和使用可修訂的實施公約操作指南的基礎上，加強了遺產保護政策，并成為將保護政策作為一種發展手段（主要是通過旅游）的標準參考。

鑒于集體知識產權的法律方面尚未明確界定，非物質文化遺產的表現形式未被納入1972年《公約》的范疇。因此，玻利維亞政府于1973年提議在上述1971年修訂的《世界版權公約》的基礎上增加一項議定書，以便為保護民俗/民間文學藝術（folklore）①Folklore一詞有民俗、民間文學藝術、民眾知識等義項。在2003年《公約》的形成過程中，該詞在教科文組織和世界知識產權組織聯合行動中，大抵是指“民間文學藝術”或“傳統文化表現形式”。參見巴莫曲布嫫：《非物質文化遺產：從概念到實踐》，《民族藝術》，2008年第1期。提供一個法律框架。盡管該提案未被接受，但一年后在教科文組織與世界知識產權組織（WIPO，以下簡稱“知識產權組織”）的協助下，在突尼斯召開了一次政府專家會議，開始起草一項適用于這類文化表現形態的知識產權保護的示范法草案。

與此同時，作為1970年威尼斯會議的后續行動，組織了幾次區域研討會。在其中一次會議上，即“阿克拉非洲文化政策政府間會議”（1977年），專家們主張將文化的定義擴大到美術和遺產以外，納入世界觀、價值體系和信仰。一年后，在“拉丁美洲和加勒比地區文化政策政府間會議”期間通過的《波哥大宣言》（Bogotá Declaration）強調，文化發展必須提高社區和個人的生活質量。該《宣言》還指出，文化真實性（authenticity）①在中文表述中，authenticity一詞有真實性、本真性、原真性、真確性等多種譯法。在1972年《公約》的框架下，“真實性”作為列入世界遺產名錄的一項重要標準而得以強調。但在2003年《公約》語境中，由于非物質文化遺產的活態性、動態性、共享性以及不斷被再創造的過程性，“真實性”概念并不適用，詳見《大和宣言》（2004）。——譯者注的基礎乃是承認文化認同的各組成部分，無論其地理起源是什么，也無論這些組成部分如何融合在一起，每個國家或民族群體都有權利和義務根據其歷史淵源、個人價值觀和愿望及其主權意志獨立確定其自身的文化認同。

1982—2000年：從“墨西哥城文化政策會議”到《我們的創造多樣性》報告

威尼斯會議之后的一系列會議，以1982年在墨西哥城舉行的“世界文化政策會議”（稱為“Mondiacult會議”）圓滿收尾。在教科文組織當時的158個會員國中，來自其中126個國家的960名代表參加了這項會議。1972年《公約》的成功和對保護不可移動的文化和自然財產的重視，使其他形式的遺產和作為發展手段的文化生產的重要性黯然失色。這次會議的目的是回顧自1970年威尼斯會議以來在文化政策和實踐方面獲得的知識與經驗，促進對當代世界文化基本問題的研究，制定新的指導方針，以在總體發展項目中推動文化發展，并促進國際文化合作。

會議一致反對文化之間的任何等級劃分，因為沒有任何理由可以證明“優勢文化和劣勢文化”之間歧視是正當的，并重申每一文化都有尊重所有文化的義務。會議強調，文化認同是對傳統、歷史以及世代傳承下來的道德、精神和倫理價值觀的捍衛。會議指出，現在和未來的文化實踐與過去的文化實踐一樣有價值，并強調政府和社區都應參與文化政策的制定。因此，政府機構及民間社會（civil society）都應參與文化政策的制定。

會議的主要成果之一是對“文化”的重新定義。會議指出，遺產現在還涵蓋了日常生活中得以表現的各種文化的所有價值，那些旨在維持傳達這些價值的生活方式和表現形式的活動越來越受重視。會議評論說，現在對維護“非物質遺產”（intangible heritage）的關注可以說是過去十年來最具建設性的發展之一。這是最早正式使用“非物質遺產”這一術語的例證之一。

除了重新定義“文化”的概念（不僅包括藝術和文學，還包括生活方式、人的基本權利、價值體系、傳統和信仰），會議還在《墨西哥城文化政策宣言》（the Mexico City Declaration on Cultural Policies，簡稱《墨西哥城宣言》——譯者注）中批準了“文化遺產”的新定義，其中涵蓋了使人的創造力得以體現的物質和非物質的成果：語言、儀式、信仰、歷史古跡和文物、文學、藝術作品、檔案庫和圖書館。《墨西哥城宣言》進一步指出，每一種文化都代表著獨特的、不可替代的價值觀體系，因為每個民族的傳統和表現形式是其向世界展示其存在的最有效手段。正是在這個意義上，《墨西哥城宣言》還指出，文化認同和文化多樣性是不可分割的，在各種傳統并存的地方承認各種文化認同的存在，構成了文化多元主義的本質。

會議要求教科文組織不僅要制定保護文物和歷史遺址所構成的文化遺產的計劃，而且要制定保護和研究非物質文化遺產特別是口頭傳統的計劃和活動。這些活動將在雙邊、次區域、區域和多國層面開展，并以承認各民族和各文化的普遍性、多樣性和絕對尊嚴為基礎。在承認國家內部少數群體文化遺產的重要性的同時，會議還強調，在文化和精神價值與傳統方面，全球南方的各種文化可以為振興世界其他地區的文化作出很大貢獻。

會議邀請各會員國和從事文化領域工作的國際組織擴大其遺產保護政策，以涵蓋文化傳統的整體，這不限于其藝術遺產，還包括過去的所有遺產表現形式，涵蓋民間藝術和民俗、口頭傳統和文化實踐。會議還認為，維護和發展一個民族的傳統文化是任何旨在確認其文化認同計劃的重要組成部分，而民俗作為一個民族國家的遺產的基本組成部分，也應吸納諸如語言、口頭傳統、信仰、慶典、飲食習慣、醫藥、技術等方面的內容，因此建議會員國對文化傳統中未被承認的各方面給予與歷史或藝術產品同等的承認，并為旨在維護、促進和傳播這些傳統的活動提供技術和財政支持。

在“Mondiacult會議”兩年后，1984年在巴西里約熱內盧舉行了一次會議，討論世界現代手工藝的維護和發展問題。隨后，在突尼斯通過的《保護民間文學藝術表現形式免受非法利用和其他不當行為損害的國家法律示范條款》基礎上，教科文組織與知識產權組織于1984年起草了一份條約草案，但沒有生效。對民俗/民間文學藝術的法律保護不得不又等上五年。然而，在非物質文化遺產領域還是開展了一些活動，如編寫一本關于北極地區語言的專書，1987年在馬里啟動了一個將傳統與文化創新相結合的農村發展實驗項目。此前一年，即1986年，聯合國經濟及社會理事會（ECOSOC）建議，根據教科文組織總干事提交的行動計劃草案，聯合國大會就宣布“世界文化發展十年”的問題作出一項決議。

1989年，在突尼斯哈馬梅特舉行了一次國際專家會議，討論制定1990—1999年世界手工藝發展十年計劃。同年，即“Mondiacult會議”召開7年后，大會通過了《保護民間創作建議案》（以下簡稱《建議案》）①1989年《建議案》的英文原題為 Recommendation on the Safeguarding of Traditional Culture and Folklore，直譯應為《保護傳統文化和民俗建議案》，教科文組織中文文件將其表述為《保護民間創作建議案》，并在其前言和正文對“folklore”進行了界定和闡述。為避免出現不必要的混淆，譯文中舉凡涉及該《建議案》的地方，一仍其舊。，這是第一份以保護非物質文化遺產為方向的法律文書，因而也反映了“Mondiacult會議”表達的愿望。在隨后的幾年里，為了推廣《建議案》，教科文組織舉辦了培訓班，對建立清單，起草保護、振興和傳播少數民族和原住民群體非物質文化遺產的計劃，以及組織一些傳統文化節慶提供了協助。建立了一個民俗活動（folklore activities）網絡；出版了《聯合國教科文組織世界傳統音樂集》光盤，以及《搜集音樂遺產手冊》《世界瀕危語言地圖集》《保護傳統文化和民俗/民間文學藝術免受不當商業開發的方法手冊》及《倫理與傳統文化》文件。舉辦了8次關于實施 1989 年《建議案》的區域研討會，但沒有取得持久的成果。

然而，《建議案》本身提高了人們對需要特別予以關注的非物質文化遺產相關領域的認識。1990年，在布基納法索瓦加杜古舉辦的國際手工藝博覽會上，首次頒發了教科文組織手工藝獎，國際促進文化基金（International Fund for the Promotion of Culture）發起了一個保護印度哈哈拉施特拉玉米磨坊歌的試點項目，旨在證明據推測已消亡的口頭傳統形式可以得到復興，甚至可以被賦予新的文化動力。該項目在地方層面取得成功后，被擴展到整個馬哈拉施特拉邦。1992年，在印度尼西亞日惹召開的一次國際會議上，教科文組織推出了一個新的表演藝術錄像集，題為《世界傳統舞蹈、戲劇和音樂》。同年11月，教科文組織、世界銀行和聯合國兒童基金會與科特迪瓦文化部合作，在科特迪瓦阿比讓共同舉辦了一次區域研討會，主題為“非洲發展的文化維度：決策、參與及企業”。1993年，啟動了一個名為“聯合國教科文組織瀕危語言紅皮書”的項目，隨后東京大學于1995年建立了一個關于這一問題的數據庫。1993年，根據韓國在教科文組織執行局第142次會議上提出的建議，啟動了“人類活財富”體系（Living Human Treasures system）。

1991年，大會通過了一項決議，要求總干事與聯合國秘書長共同建立一個獨立的世界文化與發展委員會（World Commission on Culture and Development），負責起草有關“文化與發展”的報告，并提出一系列關于在社會經濟發展背景下滿足文化需求的緊迫性和長期性活動的建議。該委員會于1992年12月成立，由聯合國前秘書長哈維爾·佩雷斯·德奎利亞爾（Javier Pérez de Cuéllar）擔任主席。

這份名為《我們的創造多樣性》①詳見WCCD, Our Creative Diversity: Report of the World Commission on Culture and Development, Paris: UNESCO, 1995.https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000101651，發布時間：不詳；瀏覽時間：2021-10-16。——譯者注的報告突顯了世代相傳的物質和非物質遺產的財富，認識到這些遺產體現在世界各地社區的集體記憶中，并在不確定的時期增強了人們的認同感。在遵循教科文組織關于保護文化和文化多樣性的傳統方針的同時，報告還強調，實物（文物、藝術作品、手工藝品）是維護文化遺產政策的主要受益對象。報告注意到非常脆弱的非物質文化遺產沒有得到同樣的關注，并憶及地名或地方傳統等非物質遺存也是文化遺產的一部分。

該委員會還強調了遺產維護政策作為經濟發展組成部分的重要性。考慮到非物質文化遺產尚未得到充分的重視，專家們回顧說，這類遺產的各個方面仍未得到應有的廣泛而有效的利用，也未得到應有的謹慎管理。委員會強調，《保護世界文化和自然遺產公約》作為一項僅適用于物質遺產的法律文書，反映了人們對一種遺產的關注，這種遺產在發達國家受到高度重視，但在文化活力集中于其他表現形式如手工藝品、舞蹈或口頭傳統等的區域，對這些常見的遺產就不適用了。隨后，專家們呼吁拓展其他承認形式，以匹配在世界各地發現的遺產之實際范圍和豐富程度。

《我們的創造多樣性》報告還從政治、倫理和貨幣的角度闡述了保護遺產時遇到的問題。報告警告說，要防止將物質文化證據的復雜性轉化為簡化的文化認同信息的政治戲法。這類信息往往只集中在具有高度象征意義的實物上，而以大眾喜愛的形式、或文化表現形式、或歷史事實為代價。從倫理角度來看，人類學研究已延伸到不太專業化的范疇，因為對“民族藝術”（ethnic arts）感興趣的游客一般都會助長對文化傳統的戲劇化和儀式施行（ritual enactments）的人為需求，而這些需求往往脫離其語境，以服飾、音樂、舞蹈和手工藝品等形式來加以慶祝。關于承認對非物質文化遺產具體表現形態的知識產權所隱含的經濟問題，委員會提出了四個相互關聯的問題或風險，需要加以考慮：

（1）認證（authentication），涉及對傳統工藝復制的規范管理；

（2）挪用（expropriation），涉及將有價值的手工藝品和文件從原產地移走；

（3）補償（compensation），涉及民間物件（folk items）來源的個人或社區沒有得到補償的事實；

（4）對商品化的擔憂（the fear of commodification），這將對民間文化（folk-culture）本身產生破壞性影響。

該報告還強調和承認知識產權有關的問題，并提出在處理活態的創造性傳統時，“知識產權”理念可能不是一個確當的概念。取而代之的是，該報告提出了基于傳統規則中的固有觀念來制定一個新概念的想法。該報告還討論了關于了解哪些文化遺產可以得到救助（be saved），以及決定什么應予救助的問題，因為很少有國家擁有其文化遺產的清單，而這將使人們能夠確定某種優先順序以及選擇性。

在《我們的創造多樣性》出版后的第二年，教科文組織與知識產權組織聯合舉辦了一系列關于保護民俗（protection of folklore）的區域論壇和一次非洲語言政策政府間會議。隨后，教科文組織總干事提出了兩項平行行動：啟動“‘宣布人類口頭和非物質遺產代表作’計劃”（the programme of the Proclamation of Masterpieces of the Oral and Intangible Heritage of Humanity），這代表著在全世界范圍內提高人們對保護（safeguarding）這類遺產必要性認識的重要一步；同時開展對制定一項保護傳統文化與民俗（protection of traditional culture and folklore） 的準則性文書（a standard-setting instrument）的可能性研究。

宣布代表作計劃旨在通過建立一種新的國際區分形式，以提高人們對非物質遺產重要性的認識。共有90個項目于2001年、2003年和2005年被宣布為“人類口頭和非物質遺產代表作”，開創了一場保護非物質文化遺產的世界性運動。

2000年以后及《公約》的起草

盡管《墨西哥城宣言》意圖良好，但國際社會仍花了二十多年的時間來制定各項規范性文書，將文化認同和文化多樣性作為發展政策的主要因素。

[上世紀]90年代末，在一系列區域會議后，專家們以題為“1989年《保護民間創作建議案》全球評估：地方賦權與國際合作”的會議作結。這次會議由美國史密森學會和教科文組織在華盛頓聯合舉辦。會議得出的結論是，在保護非物質文化遺產領域需要一項具有法律約束力的文書。專家們還發現，1989年《建議案》過于注重建檔（documentation），而對保護活態實踐和傳統，或對作為這些實踐和傳統的傳承者的群體和社區不夠重視。他們強調，需要采用一種更具包容性的方法論，以便不僅包括故事、歌曲等藝術產物（products），而且還能涵蓋使這些產物得以生產的知識和價值，使這些產物得以存在的創造性過程，以及使這些產物得到適當接受和贊賞的互動方式。會議還建議在新的規范性文書中保留“非物質文化遺產”（intangible cultural heritage）這一術語，以取代“民俗”（folklore）一詞，因后者被一些社區認為有貶低之意。“非物質文化遺產”一詞的提出，更適合用來指代各國人民的習得過程（learned processes）——以及他們所知悉和發展的知識、技能和創造力，他們所創造的產物，以及確保他們的可持續性所需的資源、空間及社會和自然環境的其他方面——為生活中的社區提供與先輩的持續感，這對維系文化認同和保護文化多樣性和人類創造力都至關重要。

應會員國的要求，總干事于2001年提交了一份關于通過新的準則性文書，以在國際上對保護傳統文化和民俗進行規范的可行性初步研究報告。該報告的結論是，知識產權并沒有為非物質文化遺產的表現形式提供適當的保護，需要建立一個專門針對這一目標的特殊制度。報告還認為，由于在文化遺產領域已經通過的文書主要涉及物質文化遺產，而沒有具體述及非物質文化遺產，無法提供一個令人滿意的保護框架，部分原因在于非物質文化遺產的性質本身。因此，報告建議在《世界人權宣言》（聯合國，1948年）的基礎上制定一份新的規范性文書，并提出了該文書應依據的主要原則。這些基本原則可以是：

通過生產和維系非物質文化遺產的社區人員的創造力和施行，從根本上保護非物質文化遺產；

只有確保非物質文化遺產的創造、施行和傳承過程中所涉及的意義、有利條件和技能可被再生產，才能防止非物質文化遺產的流失；

任何涉及非物質文化遺產的文書都應促進、鼓勵和保護各社區的權利和能力，以便其能夠通過制定自己的方法來管理和維持非物質文化遺產，從而繼續施行其非物質文化遺產；

只要確保承認和平等交流，分享自己的文化和進行文化對話就能促進更大的整體創造力。

根據華盛頓會議的建議，該報告提議使用“非物質文化遺產”這一術語，以取代不再適用的“民俗”一詞，起草了該術語的第一個定義，并提出了體現這類遺產的一系列領域。教科文組織執行局（確保大會批準的計劃與預算得到有效合理執行的組織法機構）要求對非物質文化遺產的概念和定義進行更詳細的討論，特別是要使保留的定義與“宣布人類口頭和非物質遺產代表作”所使用的定義相一致。會議還指出，對這類遺產的保護不應僅限于規范性行動，并強調需要與知識產權組織密切合作，研究保護（protection）的局限性。

2001年9月，大會通過了《世界文化多樣性宣言》（Universal Declaration on Cultural Diversity），其中第七條指出，各種形式的遺產都必須作為人類經驗和期望的見證加以維護、弘揚并傳給后代，以培育各種多樣性中的創造力，并激發不同文化間的真誠對話。該《宣言》是制定保護非物質文化遺產準則性文書的基礎。在其所附的《行動計劃》中，會員國決定采取措施，制定維護和弘揚文化遺產和自然遺產，特別是口頭和非物質文化遺產的政策和戰略。他們還提及需要尊重和保護傳統知識，特別是原住民的傳統知識，并承認傳統知識對環境保護和自然資源管理的貢獻，以及對促進現代科學和地方知識之間協同作用的貢獻。有鑒于此，大會還決定在非物質文化遺產領域努力達成一項新的國際準則性文書，最好是一項公約。

同年（2001年），大會通過了《保護水下文化遺產公約》，確立了與教科文組織其他公約賦予陸上文化遺產的保護標準相當的保護標準，以專門針對水下考古遺址。其條例與教科文組織1970年《公約》和1995年國際私法統一化組織（UNIDROIT）的《公約》①即《國際私法統一化組織關于被盜或者非法出口文物的公約》（1995年），詳見https://www.unidroit.org/wp-content/uploads/2021/06/1995_Convention_chinese.pdf。另，國際私法統一化組織，亦譯作“國際統一私法協會”。——譯者注有關聯，因其載有關于防止非法販運從海上打撈的文化財產的詳細規定。然而，該文書并不包含返還要求。

2002年是聯合國文化遺產年。文化遺產政策，特別是非物質遺產政策在發展中所發揮的作用強化了為這種形式的遺產制定一個框架的必要性。2002年9月，來自110 個會員國的代表，其中包括72位文化部長，參加了在土耳其伊斯坦布爾舉行的關于“非物質遺產與文化多樣性”的圓桌會議。與會代表通過了《伊斯坦布爾宣言》（Istanbul Declaration），承認非物質文化遺產的價值，并建議通過一項新的國際公約。

同年同月（2002年9月），在巴黎召開了關于保護非物質文化遺產的公約草案初稿的第一次政府間專家會議。專家們討論了是否應該使用一個非物質文化遺產的寬泛定義，因為他們擔心對該術語的寬泛和模糊的解釋會削弱公約的嚴格實施。他們決定要述及國際人權文書，并保留“社區”（communities）和“群體”（groups）這兩個用語，但不使用任何可能引起不同解釋的限定語。專家們更傾向于使用“文化空間”（cultural space）而非“文化場所”（cultural site），因為前者還包括了指涉建筑物的可能性。由于非物質文化遺產是一種不斷演進的活態遺產，專家們決定在定義中增加“世代相傳”。關于將語言納入非物質文化遺產得以體現的領域之一，就“作為非物質文化遺產載體的語言”這一措辭，正反雙方達成了妥協。此外，經協商一致決定，不在“社會實踐、儀式和節慶活動”這一領域中述及宗教。

幾乎所有專家都支持國家在保護非物質文化遺產方面發揮突出作用的建議。各國的主要義務是與相關文化社區、非政府組織及其他有關各方協商與合作，確認并界定其領土上存在的非物質文化遺產。會議還決定建立一份非物質文化遺產國際名冊，從國家層面提供已登記在冊的遺產。該名冊（即后來的“代表作名錄”）的目的是確保非物質文化遺產的可見度（visibility），并有助于促進文化多樣性。

此后，還召開了其他幾次政府間會議，負責起草《公約》，就主要議題達成了共識，特別是關于會員國所發揮作用的重要性，合作與團結的國際原則和建立靈活有效的保護機制的重要性，建立一個隸屬于締約國大會的政府間委員會和保護非物質文化遺產基金的重要性。

2003年11月①根據文化委員會（即第IV委員會）的報告（32 C/74，第26段），此處時間疑為誤寫，應為2003年10月16日。原文見https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000132141_chi。——譯者注，教科文組織大會文化委員會建議大會全體會議以協商一致的方式將《保護非物質文化遺產國際公約》作為教科文組織的一項公約予以通過。2003年10月17日，《保護非物質文化遺產公約》以120票贊成、8票棄權、0票反對獲得通過。2006年4月20日，在第三十份批準書交存3個月后，《公約》正式生效（締約國最新名單見www.unesco.org/culture/ich）②網址已經更新為https://ich.unesco.org/en/states-parties-00024。截至2020年7月27日，教科文組織已有180個會員國加入該《公約》。——譯者注。。教科文組織一半以上的會員國已經簽署了該《公約》。這部《公約》的批準速度異常迅速，反映出全世界對非物質遺產的極大興趣。這也表明，鑒于當代生活方式和全球化進程可能帶來的威脅，人們普遍認識到迫切需要該《公約》的國際保護。在國家層面已經開展的無數活動以及在國際層面組織的許多（政府間）會議都表明，該《公約》的通過以及其迅速實施是教科文組織長期以來保護世界活態遺產運動中的一個里程碑。

2003年《保護非物質文化遺產公約》的結構也是以1972年《公約》的計劃性方法為基礎的，強調平等承認各種表現形式和傳統，彼此之間不分等級。因此，1972年《公約》所體現的“突出的普遍價值”這一概念并不適用于保護非物質文化遺產。國際承認（international recognition）則是基于這種活態遺產為其被創造、傳承和再創造的社區提供認同感和持續感的重要性。這種承認通過使其遺產獲得可見度來實現，這也是《公約》第十六條所預期的名錄的主要目的。該《公約》主要側重于保護活動和交流優秀實踐，而非名錄體系。

自2003年以來，在文化領域內生效的另一項法律文書是2005年《保護和促進文化表現形式多樣性公約》。2003年《公約》主要涉及知識在持有這類遺產的社區和群體中的傳承過程，而2005年《公約》則致力于文化表現形式的生產，通過文化活動、商品和服務來傳播和分享。該《公約》補充了教科文組織部署的一整套法律文書，以促進多樣性，培育全球環境，使個人和各國人民的創造力在其豐富的多樣性中得到激發，從而為推動其經濟發展并促進和維護世界文化多樣性作出貢獻。

至此，在國際法的歷史上，文化第一次在政治議程上找到了自身的位置，這是出于對人性化的全球化的希冀。在這種積極主動的背景下，文化已真正成為一個對話和發展的平臺，從而開辟了團結的新領域。

非物質文化遺產世代相傳，被各社區和群體不斷地再創造，為其提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重……