逃殺游戲批判
——赤裸生命、至高權力以及“游戲集中營”的社會想象力

□鄧 劍

【導 讀】21世紀初始10年中末以來，逃殺游戲逐漸興盛。這類游戲取消了劃定玩家秩序的共同結構，玩家在以“縮圈”為方法的至高權力的排除性納入下，不再是新自由主義式的，追求敵/我對抗的向外擴張的積極主體，而是在末世論的新保守主義世界觀中，謀求最長茍活時間的向內收縮的赤裸生命。逃殺游戲是一座“游戲集中營”，它打開了永恒的緊急狀態。

21世紀初始10年中末以來，逃殺游戲席卷全球，是罕見的足以沖擊多人在線競技游戲（multiplayer online battle arena games，后文簡稱MOBA）主流地位的游戲類型。就網絡游戲（后文簡稱“網游”）這種以“公共領域”塑造為游戲性（playfulness）基礎的多人互動文本而言，流行中的網游（類型）不應被單純視為供復數玩家戲耍的數字化玩具，它還構成理解當代社會的共識性平面：數以十萬計甚至百萬計的玩家之所以同時、長期操作某款/類網游，除去該網游（類型）能為他們提供玩樂的快感外，更因這些游戲超越了狹隘的玩具范疇，可在連接個人意識和集體行動的交互層級跟時代的感覺結構共鳴，使玩家甘愿沉浸在網游中反復操演與內化以現實意識形態為底色的游戲邏輯。在此意義上，一切成功的網游皆是時代精神的游戲化擬像。

逃殺游戲亦然。《絕地求生》（Playerunknown’s Battlegrounds）、《Apex英雄》（Apex Legends）、《永劫無間》等不同產國、平臺、風格的逃殺游戲之所以持續流行，必因它們勾連了日常生活的感覺結構，牽扯眾多玩家共同的心理現實，否則難以形成全球性的動員能力。有此認識，我們便可構建超越游戲（game and play）本身的問題意識，并以之為索引診察當代社會的思想與文化狀況。本文不揣簡陋，正是在上述問題意識指引下展開論述的。

一、跨越決斷主義的想象力

“逃殺”在當代意義上的敘事想象力非源于游戲這一文藝媒體，更非從天而降，而是直接衍生自高見廣春的小說《大逃殺》（バトル·ロワイヤル）及其各類改編作品所編織的文化世界觀，其中隱伏著20世紀終末以來日本社會的一般意識。后來諸如《饑餓游戲》（The Hunger Games）等逃殺作品亦在西方世界誕生與流行，可以認為，“逃殺”自此走出日本的本土意識，成為世界性的文化議題，討論“逃殺”在某種意義上就是討論晚近“地球村”共通的感覺結構。

既然當代的“逃殺”想象力源自日本，那么先讓我們折返該國的理論語境，考察促其誕生的社會歷史狀況。“逃殺”的經典論述語出宇野常寬，他曾在日本社會精神史的脈絡里將“逃殺”定義為“決斷主義的動員游戲”，并認為在“決斷主義”［1］盛行的21世紀初，相比人們所做選擇的內容和理由，做選擇本身是最重要的，所以我們才須“仰賴政治性的勝利”。宇野做出上述論斷的現實依據是，在21世紀初日本新自由主義改革所主導的格差社會中，作為“玩家”的日本人所直面的，乃是新自由主義以發展（甚至是全球化）為名，破毀家族、地方共同體等日本社會傳統的集體價值形式，將個人競爭構筑為無須解釋的社會規則與社會重整的一般手段。在此意義上，人們才無須“殺戮”的理由，只需實施“殺戮”的暴力，無差別的“殺戮”就是原子化個體之間激烈競爭的殘酷表象及其“政治性的勝利”的基本方法。

顯然，宇野關于“逃殺”的論述，既是在作為新自由主義改革反彈的新保守主義的文化世界觀中對時任首相小泉純一郎發起的新自由主義改革進行現實觀照，亦從理論上繼承了一眾日本學者對該國戰后社會精神史的把握，例如，宇野其實發展了宮臺真司所謂日本社會“島宇宙化”［2］的理論論述。不過能否將宇野的論述直接套用至如今的逃殺游戲分析，還需商榷。這不僅因為宇野原來的分析框架中沒有游戲這一新媒介，更因為逃殺游戲在日本游戲市場也不居于主流位置，這意味著還很難簡單地將“決斷主義”作為公理性的認識論工具，以之認識十數年后才在日本以外的國度卷起流行風潮的逃殺游戲。故對逃殺游戲的分析，仍應返回游戲的媒介殊性。

眾所周知，逃殺游戲五花八門，不同的逃殺游戲有差異化的游戲表象與玩法細節，例如，《絕地求生》是現代類型的射擊類逃殺，《永劫無間》是古裝風格的動作類逃殺，等等。盡管如此，逃殺游戲的核心玩法是共通的（意即這些游戲共享了同樣的意識形態策略）：玩家操作替身（avatar），在游戲地圖的安全區內東躲西藏，迅速拾取隨機散落滿地的游戲裝備/道具，并在動態的“縮圈”機制圍剿下與所遭遇的其他玩家（替身）相互廝殺，最后幸存下來的玩家（或玩家隊伍）是為勝利者。這樣的玩法與同時期的主流網游MOBA有著本質不同。雖然二者都是在密閉的有限時空中將競爭張力拉向極致的游戲，但逃殺游戲的玩家不是為了MOBA式的共同的“政治性的勝利”——贏取團隊競爭的勝利——主動進行對抗式的敵/我競爭，而是在作為不可抗力的縮圈機制的擠壓下，被動、有限地實施個人化的擺脫式對抗。顯然，這類游戲的目的已不是贏得（團隊的）競爭，而是走向其反面，即躲避甚至逃離競爭的結構，因此其表象才如車致新所言，即逃殺游戲的競爭方式已從敵/我對抗轉變為以延長個體生存時間為目的的“絕地求生”。［3］這表明逃殺游戲與MOBA其實分屬差異化的社會意識形態，不可混為一談。

那么應如何認識逃殺游戲為游戲領域中的競爭話語所注入的全新語義，以及它折射出當代社會支配性的文化邏輯發生了如何的變化？這需要將對逃殺游戲的理解置于它為圖形網游史施加的兩個關鍵改變之上：（甲）逃殺游戲取消了玩家之間的共同結構，將玩家從阿甘本（Giorgio Agamben）所謂的“適當的生存形式”（bios）縮減為“活著”的生命（zoē）［4］，所以游戲的終極目標不是過往網游所追求的“集體”的“政治性的勝利”，而是個體“生命”的幸存；（乙）此類游戲獨特的縮圈機制代表至高權力在網游系統（system）與網游史中的顯形，它以“‘讓’人死”的悖反形式觸發了“‘讓’人活”的生命政治的機關，悖論性地維系了游戲資本主義（ludocapitalism）對玩家的馴服。這兩點改變綜合起來，不僅從根本上改變了玩家的游戲體驗，更發展與勾勒出跟過去網游全然不同的文化想象力與政治性空間。如繼續將（中國）游戲社會思想史視為連續而非斷裂的過程，那么逃殺游戲的流行或言由MOBA到逃殺游戲的流變，就體現出游戲資本主義的表象從“游戲夢工廠”至“游戲集中營”（游戲領域里的例外狀態/緊急狀態）的轉換，而需要被討論的正是，如此轉換勾連了什么樣的時代精神變貌。

二、赤裸生命的誕生

如上所述，從網游史的脈絡出發，逃殺游戲帶來的根本變革在于，玩家的游戲目標不再是取得團隊競爭的“政治性的勝利”，而是實現個體“生命”的幸存。這顯然有悖于從來的網游理念。無論是MMORPG（massive multiplayer online role-playing game）“游戲烏托邦”構筑的浪漫主義想象，還是MOBA“游戲夢工廠”發出的絕對理性律令，這些游戲的愿景皆是以某種共同結構賦予玩家以相互聯通的游戲實感，激勵他們為團隊積極爭取“政治性的勝利”，從而創造一種群體的“適當的生存形式”。例如，MMORPG《魔獸世界》（World of Warcraft）中的“陣營”“公會”“軍團”等概念賦予玩家以共同的身份意識，后來MOBA中天然存在的“隊伍”概念則進一步強化了玩家為團隊爭勝的欲念。不僅如此，正是由于這些不同形式的共同結構之存在，玩家愿意相信網游中（理應）潛存作為自我包容性設施的“游戲政治身份”。這個游戲政治身份不但可為“我們”共同的未來提供集體形式的行動模式，更能在游戲世界中接納、容置與庇護自己。

然而，逃殺游戲的基礎玩法是取消玩家之間政治性的共同結構，令他們在純粹動物性的求生本能支配下“絕地求生”。以《絕地求生》為例，相較《穿越火線》（）等傳統對抗模式的射擊類網游，前者中不存在諸如“潛伏者”與“保衛者”這樣的游戲政治身份的二元對立，玩家完全亂立于充滿不確定性的、混亂的、個人化的危險關系中——存在于政治性的外部——四處躲藏、被迫還擊。由是，逃殺游戲的基本體驗在于，玩家并不期待從游戲中獲得如從前網游里的“陣營成員”等游戲政治身份及其秩序的庇護，而只是將自己展示為脫離共同結構的自然化的赤裸生命，完全“裸露”在獨狼式的“游戲叢林”中弱肉強食，為了逃殺而展開防御性的進攻。這是一種全然有別于過往網游的游戲方式。盡管如此的游戲方式類似于“每一個人對每個人的戰爭”［5］，但逃殺游戲建構的可能不僅是霍布斯（Thomas Hobbes）所謂的“自然狀況”，還有稍微復雜的認識機制，這是因為逃殺玩家之間并非呈現出一種積極的“競殺”關系。例如，相較MOBA玩家積極競殺以墊高自身的價值，逃殺玩家卻將自己隱蔽起來，四處撿拾可以遮擋自身赤裸性的裝備與道具，盡可能地回避對決，甚至期待著一場莫名其妙的被動勝利之降臨。換言之，由于缺乏一個共同信奉的政治性結構，逃殺玩家不再自視為新自由主義式的，以殺敵數、打錢量等一連串數據化的“業績”為評價標準的，追求敵/我對抗的，積極向外擴張的企業化主體，而是“新保守主義”式的，在末世論的自我保護主義中懸置社會性的競爭結構，因為害怕“破產”而向內收縮的消極客體。玩家的首要任務并非“自我剝削”［6］，以參與社會競爭，而是自我武裝（自我投資、自我保護），不斷擴大自身的“企業”規模，卻不愿也不能將自己直接暴露于“企業”競爭之中，以此爭取最長的茍活時間。換言之，逃殺玩家既參與了游戲所構擬的“市場競爭”，又試圖以回避甚至逃離競爭的悖論方式贏取競爭。這顯然不是“功績社會”［7］的想象力，而是“倦怠社會”的想象力。

不過，隨著此類游戲持續流行，后來各種“改良版”的逃殺游戲也增設了小組模式，即玩家可與其他玩家組成大致2～4人不等的小規模隊伍進入游戲，這是否意味著逃殺游戲改變了它基本的文化邏輯，開始為玩家預設超越個體幸存的“政治性的勝利”？答案并非如此。事實上，這些小型隊伍并非“游戲叢林”中擁有共同政治目標的“游擊隊”，只是涌向同一游戲目標的“數字群”（der digitale Schwarm）［8］16——此乃兩種截然相反的組織形態。游擊隊擁有凝聚力與融入空間，它將個體吸納為整體的一部分，玩家不僅為自己拼殺，也為他人與集體奮戰。數字群則不然，它始終維持排除性吸納的狀態，其中個體盡管像蜂群一樣采取群體行動，但皆是無法向內聚合并發展為“我們”的涇渭分明的“數字人”（homo digitalis）。［8］18換言之，小組模式里的玩家雖可在逃殺游戲中實施互利的行為，但這更像是為了自保而與他人臨時搭伙，并未在玩家中間搭建起一個足以相互吸納的共同結構。因此，個體與他人之間的界限依舊分明，玩家的終極目標始終是實現個體“生命”的幸存，而非集體的“政治性的勝利”。當然，“隊友”的幸存最終也被歸為自己的“勝利”，但與其認為這樣的“勝利”是一種政治性的共同身份建構，不如單純將其視作非政治化的游戲判定機制，因為它不曾實質性地創造一種足以串聯起個體的集體身份認同，反而以共同求生的幻象加強了玩家的個體意識。而逃殺游戲中以縮圈為“物質性基礎”的至高權力之存在，也從機制層面祛魅了小組模式所虛構的共同體神話。它以“‘讓’人死”的否定形式提醒著玩家并沒有一種聯合形式可讓他們連綴成堅固的共同結構以因應至高權力對玩家個體發出的（最終）審判。總之，小組模式只是逃殺游戲的設計學例外，不能被作為個體逃殺的否命題，否則就取消了這類游戲的邏輯自洽。

三、至高權力的化身

既然逃殺游戲建構的并非新自由主義式的競殺關系，那么它是如何悖論性地在積極競爭的反面構筑起逃殺形式的消極競爭的呢？回答這一問題，顯然應將目光聚焦于縮圈這一逃殺游戲的特殊機制。所謂“縮圈”，簡言之，即逃殺游戲內的場景一般被劃為安全區與危險區兩大區域，隨著游戲時間拉長，危險區會不斷蠶食安全區，直至原本四處躲竄、準備突施冷箭的玩家被逼入“直球對決”的局面。顯然，縮圈為玩家建構了這樣一組權力關系，即盡管安全區的玩家面臨相互廝殺的殘酷現實，但掉入危險區的玩家是被游戲系統無理由地直接“查殺”，因此玩家的終極恐懼并非源自與他人之間的隨機“戰爭”，而是作為主權者的游戲系統必然施加于身的至高無上的“懲罰權力”。換言之，玩家真正逃避的其實不是與自身同構的其他玩家的狹路相逢——因為他們還可以選擇被迫戰斗，且他們早已習慣于戰斗——而是作為殺戮機關（排除/納入的機關）的至高權力對自身的絕對管轄。玩家之間激烈的競殺關系只是逃殺游戲的表象，他們與以縮圈為至高權力之化身的游戲系統之間排除性納入的逃殺關系才構成這類游戲的本質。

盡管是福柯（Michel Foucault）關于至高權力的論述首先為我們提供了理解上述縮圈機制的方法，但顯然應回到阿甘本的生命政治論述中才能充分理解逃殺游戲及其現實隱喻。這是因為，逃殺游戲所擬像的不僅是將玩家整合進經濟控制系統的作為肉體規訓設施與精神政治場所的“游戲夢工廠”，更是作為“排除/納入”裝置的“游戲集中營”。游戲夢工廠中運行的是純粹的工業生產與市場競爭邏輯，玩家只需心無旁騖地自視為努力競殺便可改變命運的“經濟人”，但游戲集中營內游走的不是如此簡潔的效率原則，其中存有更為復雜的運作機制。即由于縮圈這一至高權力的化身之存在，被取消了共同結構的玩家實際處在永恒的緊急狀態之中，他們是以排除性納入的方式被迫成為“不能被祭祀，但卻可以被殺死”［4］14的神圣人（homo sacer）。神圣人是這樣一種游戲狀態：由于他的終極敵人不是其他的赤裸生命，而是作為至高權力的游戲系統，因此較之游戲夢工廠中的理性經濟人，他無法簡單地將自我展現為積極與他人競爭的純粹效率化形式，而是陷入了至高權力對生命的扶植與棄置的悖論性共存之中（簡言之，即玩家為了保存自身，既須競殺，但又不能持有積極的態度與行動模式）。

由是，21世紀初始10年以來作為中國游戲史主流思想的效率思想在逃殺游戲中就受到了極大的沖擊：以《王者榮耀》等MOBA為代表的電競游戲塑造的是玩家之間效率化的競殺關系，玩家只需在科學管理原則的規訓下追求極致化的游戲競爭效率。例如，他們須在高密度的對抗環境中提高單位時間內殺怪、移動、配合等所有游戲內行為的速率——折換成游戲外行為即提升自身的手速、指速、“腦速”等——壓縮游戲過程中的效率損失，但逃殺游戲所建構的逃殺式的競爭關系稍顯迂回。由于至高權力以縮圈的形式不斷向內擠壓玩家，玩家的第一要務就不是與他人進行效率化的競爭，而是逃避至高權力以否定的形式（表現為縮圈對自身的無盡追殺）對自身的管理，并最終在競殺與逃殺的雙重追殺下幸存下來。這就導致逃殺玩家在面對同樣以否定性的面目出現的其他玩家時，雖也具備以競殺方式否定這些任意的他者的可能，但不具備主動進行否定的意愿，無法將自我展現為一個積極參與競爭的經濟人，只能是一個為了幸存而四處逃竄的神圣人。

由此可見，逃殺游戲中的競爭邏輯在至高權力的擠壓下已發生變形。如繼續在游戲夢工廠開啟的游戲史的競爭時代之延長線上認識作為游戲集中營的逃殺游戲，其以時間為尺度的生存競爭其實意味著從“計件工資”向“計時工資”的后撤，即逃殺游戲提出了一種反向迭代的競爭結構，它不再以“計件工資”的高強度模式評價玩家的游戲/勞動，而是退回到“計時工資”的妥協形態，放松了對玩家所實施的嚴苛的工業化控制；另一方面，玩家也無須為了提升效率而時刻保持高強度的游戲/勞動狀態，反而可以悖論式地在至高權力的擠壓下“以靜制動”選擇片刻的“茍活”。但這不意味著效率原則的取消或玩家的勝利，而是逃殺游戲對“自我剝削”的游戲/勞動范式進行了某種程度的修正。換言之，逃殺游戲正在回應現實社會中新近出現的感覺結構，即如今的玩家不能也不愿“勝任”新自由主義式的以無止境的“自我剝削”為表征的擴張型主體，只是在有限競爭的游戲場域中向內收縮，積蓄實力，盡可能地自我隱蔽與自我保護，以免最先在過剩競爭的社會洪流中“破產”。

由此，逃殺游戲偏離工業資本主義生產方式的游戲世界觀便是可被理解的了。例如，在《和平精英》中，玩家不是以主動擊潰目標這樣的進攻方式按部就班地增強替身的數字實力，而主要以“隨機拾取”裝備或道具等充滿不確定性的方式武裝自己。何以如此？一方面，這與逃殺主題自身的文化想象力相關，即逃殺本就是以隨機性為內核的屠戮游戲；另一方面，更重要的是，它回應了上述現實社會新的感覺結構，即我們正在進入一個“作為機器的肉體”［9］難以承載至高權力對生命的扶持的時代。即使我們甘愿以透支生命的方式努力參與（社會）競爭，但效率原則似已無法允諾被取消了共同結構的赤裸生命（神圣人）在面對至高權力之時還能幸存。

四、游戲集中營的精神危機

我們顯然應該在赤裸生命與至高權力的界檻處認識逃殺游戲。逃殺游戲繪制的仍然是一幅游戲資本主義的想象力圖景，只是這幅圖景的基本構型由游戲夢工廠變成了游戲集中營。這樣的變貌折射出當下社會正遭遇的精神危機，即在作為管理生命的權力之兩極的馴服肉體的微觀技術與控制人口的總體技術之間出現了一道裂痕：一方面，玩家依舊是作為生產機器的肉體，以效率化的形式被整合進游戲集中營的經濟控制系統之中（因此出現了玩家間的競殺關系）；另一方面，共同結構之取消以及過剩的個人化競爭使得玩家對效率的追逐已難以直接通達一種旨在扶持生命的總體形式，這就使得管理生命的至高權力走向前臺，并再次以“死亡政治”的面目示人（因此出現了以縮圈為方法的逃殺關系），以及用排除性納入的方式將玩家納入游戲集中營的轄域之中。在此意義上，我們可借助馬克思的經典論述理解逃殺游戲，即一個游戲勞動者創造的價值越多（游戲/勞動效率越高），他自己就越沒有價值（越容易將自身暴露為赤裸生命），因而陷入了常態化的緊急狀態。

在這一常態化的緊急狀態中，生命遭到了棄置，玩家因此無法將自己設想為值得展示的（勞動力）商品，不愿也不能主動承擔生產與兜售自身商品價值的任務——逃殺玩家天生的赤裸狀態也意味著自己本來毫無價值。他們被至高權力以縮圈的方式進行社會學圍剿，一方面被它吸納進競爭與競爭的結構之中，另一方面又被它以同樣的方式排除出競爭；他們被迫參與赤裸生命之間的競殺，卻無法成為徹底的競殺主體，只能在至高權力發出的死亡威脅中選擇自我武裝以自我護衛。由是，我們才看到了作為游戲集中營的逃殺游戲之流行。

認清了逃殺游戲的基本狀況，最后就是思考數以百萬計的玩家何以會在21世紀初始10年中末共同選擇進入逃殺游戲這一集中營，其中存在怎樣的社會共識。如上所述，當代意義上的逃殺主題的想象力與小泉對日本社會的新自由主義改革相關，即日本的新自由主義改革以開發、成長、全球化等名義破壞了傳統的以家族、地域等共同體為基礎的價值觀與社會現實，造成個人利益的無序蔓延，逃殺主題正是在對社會分裂、階層解體抱有危機感的意識形態之下出現與發展的。當然，就文藝表現而言，逃殺主題不是直接表達新保守主義的想象力如何超克新自由主義的現實，而是將新自由主義的社會現實與新保守主義的想象力紐結在一起，以此動員“玩家”。如此方法之所以奏效，是因為新保守主義在本質上不構成新自由主義的對立物，而是“新自由主義的函數”［10］，共同服務于支配性的資本主義意識形態。

離開日本的語境，回到全球與網游的脈絡中。網游顯然是一種以交互（interactivity）為第一語言的旨在為全球化服務的新媒體——這為它成為全球性的文化癥候提供了可能。玩家只需操作各式游戲輸入設備——而非熟悉對方的語言、文化、習俗等社會性要件——便可與其他玩家進行深入的意義交流。而在眾多網游之中，全球玩家之所以共同選擇玩逃殺游戲，這顯然與全球化過程造就的同質化的游戲審美趣味相關。如此游戲審美趣味之出現，源自全球性的新自由主義改革所造成的具有同構性的社會感覺結構：在當代的市場社會中，一方面，各類共同結構似乎正被各項新自由主義改革所拆解，人們日益暴露為相互競殺的赤裸生命；另一方面，失去共同結構庇護的人們又越發感受到至高權力——無論具體將之理解為何物——對自身的排除性納入，開始懷疑努力參與社會競爭是否仍能改變命運，因此陷入永恒的緊急狀態。逃殺游戲正是擬像了上述感覺結構，才令玩家對它趨之若鶩，從而在全球流行起來。尤其考慮到以《絕地求生》［11］掀起全球逃殺游戲風潮的韓國，也是一個傳統價值觀與新自由主義改革的社會現實激烈對峙的處于“新自由主義化的最前沿”的新興資本主義國家，逃殺游戲中所蘊含的全球性的感覺結構就是不言而喻了。

當然不只是逃殺游戲，21世紀初始10年中末以來有流行之勢的商業游戲（類型），例如，放置類游戲、自走棋游戲等，皆不同程度地書寫著上述悖論式的悲觀想象力。這也是游戲史給我們的警示：在永恒的緊急狀態之下，面對重拾“死亡政治”肅殺面向的至高權力，被赤裸化的“玩家”雖無法否定至高權力這一宏大結構本身，卻能以“摸魚”“躺平”“佛系”等標簽自我賦權，以自我否定式的消極態度回應至高權力的壓力，并由之書寫保守社會的想象力。面對這樣的社會想象力，我們應做的或許不僅是對逃殺游戲展開癥候式的批判性分析，還應仔細思考如何想象與踐行一個更加積極的未來社會形態。

注釋

［1］所謂決斷主義，即由于“后現代式的價值觀懸置在理論上已無法成立”，因此盡管我們“沒有根本的依憑，卻仍須選擇（決斷）特定價值的態度”，這是因為人無法“什么都不主張”而存在。參見宇野常寬《ゼロ年代の想像力》，早川書房2011年版，第八章。

［2］島宇宙化，簡言之，即20世紀90年代以來，日本社會價值觀的急速相對化狀態生成了無數基于興趣的極端封閉化的（不必有實體化的組織形式的）小集團，這些小集團之間相互并立且互不相關，彼此之間不僅交流困難，同時也認為并無交流的必要。參見宮臺真司《制服少女たちの選択》，講談社1994年版，第229-274頁。

［3］車致新.從“王者榮耀”到“絕地求生”：“大逃殺”游戲與內卷社會的倫理學［J］.探索與爭鳴，2022（03）：170-176.

［4］［意］吉奧喬·阿甘本.神圣人：至高權力與赤裸生命［M］.吳冠軍譯.北京：中央編譯出版社，2016.

［5］［英］霍布斯.利維坦［M］.黎思復，黎廷弼譯.北京：商務印書館，2009：95.

［6］［德］韓炳哲.愛欲之死［M］.宋娀譯.北京：中信出版社，2019：23.

［7］［德］韓炳哲.倦怠社會［M］.王一力譯.北京：中信出版社，2019：15.

［8］［德］韓炳哲.在群中：數字媒體時代的大眾心理學［M］.程巍譯.北京：中信出版社，2019.

［9］［法］米歇爾·福柯.性經驗史（第一卷）：認知的意志［M］.佘碧平譯.上海：上海人民出版社，2016：116.

［10］渡辺治《日本の新自由主義——ハーヴェイ“新自由主義”に寄せて》、デヴィッド·ハーヴェイ《新自由主義——その歴史的展開と現在》，渡辺治監訳，森田成也、木下ちがや、大屋定晴、中村好孝翻訳，作品社2007年版，第323頁。

［11］盡管其設計師是愛爾蘭人。