馬克思自由思想對個人與社會關(guān)系的界定及其現(xiàn)實意義

吳 丹

(蘇州大學(xué)馬克思學(xué)院,江蘇 蘇州 215021)

追求全人類的解放、實現(xiàn)每個人的解放和自由是馬克思一生從事理論研究與革命實踐的目的。在馬克思看來，自由的實現(xiàn)過程，就是在認(rèn)識與實踐的過程中達到主體與客體的統(tǒng)一，即個人與自然、個人與社會、個人與自身的統(tǒng)一。恩格斯更是明確地歸納了馬克思自由思想的本質(zhì)內(nèi)涵，即“人終于成為自己的社會結(jié)合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自己本身的主人——自由的人。”[1]760馬克思關(guān)注現(xiàn)實的個人的自由，強調(diào)在社會生活中充分實現(xiàn)人的自由個性的必要性與可能性。在論述個人與社會關(guān)系時，馬克思一方面將“個人”確立為理論的出發(fā)點，強調(diào)社會存在的根本原因是為了保障個人自由得以實現(xiàn)；另一方面，馬克思強調(diào)個人是無法脫離社會物質(zhì)生產(chǎn)活動的具體的個人，“只有在共同體中才可能有個人自由”[2]571，個人在社會關(guān)系中的自由的實現(xiàn)具有條件性，受社會經(jīng)濟、政治等各方面的制約。在正確揭示人類社會歷史發(fā)展一般規(guī)律的基礎(chǔ)上，馬克思明確了個人與社會關(guān)系的實質(zhì)，從而指出了人類實現(xiàn)自由的道路。馬克思自由思想對于正確理解我國新時代社會主義核心價值觀具有指導(dǎo)意義。

一、馬克思的自由思想對“個人”的界定

長期以來，馬克思的學(xué)說常常遭到一些誤讀和質(zhì)疑，有人認(rèn)為馬克思否定“人”的自由與獨立性，“人”在馬克思的思想中沒有位置。實際上，人在馬克思的理論體系中具有最高地位。作為最關(guān)心人和人的自由的思想家，馬克思明確指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”[2]519“有生命的個人”是馬克思整個世界觀與歷史觀的邏輯起始，也是馬克思自由觀價值系統(tǒng)的源頭。

(一)自由與“人”的本質(zhì)

人要實現(xiàn)自身的自由，首先必須明確自身的本質(zhì)，使個人與自身的本質(zhì)達到統(tǒng)一。關(guān)于“人”的本質(zhì)，馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出，人不僅是自然的存在，更是“屬于一定社會形式”的社會的存在。在此基礎(chǔ)上，馬克思對當(dāng)時思想界所秉持的人的本質(zhì)是“絕對自由的利己主義者”的思想展開批判。這種思想的代表人物施蒂納在其著作《唯一者及其所有物》中認(rèn)為，人類的全部歷史就是為實現(xiàn)完全自我而進行斗爭的過程，“我”高于一切，是萬物的主宰和核心。在自我之外，凡是與我對立的、束縛自我的一切方面，包括上帝、道德、國家、法律等，都應(yīng)當(dāng)予以消滅。馬克思堅持唯物主義歷史觀，批判施蒂納所謂的“唯一者”的個人是脫離了社會生活與物質(zhì)生活的個人，是完全撇開了歷史時代、民族與階級的個人，因而只是純粹抽象的精神，而不是現(xiàn)實的人。馬克思強調(diào)，“現(xiàn)實的個人”是“從事活動的、進行物質(zhì)生產(chǎn)的，因而是在一定的物質(zhì)的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦蕖⑶疤岷蜅l件下活動著的”。[2]524可見，馬克思所認(rèn)為的“現(xiàn)實的個人”，不僅是自然的存在，而且是社會的存在。這種“現(xiàn)實的個人”不是以往哲學(xué)家所理解的抽象的個人，而是具體的、在一定社會條件與社會關(guān)系中從事歷史活動的實踐的存在。

馬克思認(rèn)為，勞動是人類所特有的基本社會實踐活動，是人區(qū)別于其他一切動物本質(zhì)特征；勞動實踐對現(xiàn)實社會中個人與自身的本質(zhì)特征得以統(tǒng)一，從而實現(xiàn)自由的重要意義。“動物只生產(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界；動物的產(chǎn)品直接屬于它的肉體，而人則自由地面對自己的產(chǎn)品。”[2]162-163人與動物的生命活動的本質(zhì)區(qū)別就在于，動物的生產(chǎn)是片面的、被動的、無意識的、本能的，因而是不自由的；而人的生產(chǎn)是全面的、能動的、有意識的、有目的的，因而是自由的。因此，“一個種的整體特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性。”[2]162這便是馬克思自由思想對人的本質(zhì)特性的界定。人開始擺脫和超越動物生存本能、根據(jù)自身需要進行有目的地利用和改造世界的勞動實踐活動時，才創(chuàng)造了自身自主自覺的自由意識，并通過不斷認(rèn)識外部世界和自身必然性的探索，才能逐步獲得實現(xiàn)自由的能力和手段，顯示出自己的本質(zhì)屬性。換言之，人類自由的本質(zhì)屬性是通過人自身的勞動實踐而得以誕生并不斷發(fā)展的，“最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質(zhì)方面適合動物本身一樣不自由的，但在文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步。”[3]120

(二)自由與“異化勞動”

馬克思認(rèn)為，“現(xiàn)實的人”只有在有意識地改造對象世界的實踐活動，特別是勞動實踐中，才能將自身與動物的生命活動區(qū)分，體現(xiàn)出自己的有意識的自由本質(zhì)。但在馬克思當(dāng)時所處的資本主義社會的生產(chǎn)方式下，人的勞動似乎并沒有顯示出“自由”的特性。因此，馬克思進一步深入分析資本主義生產(chǎn)方式，將“勞動”范疇緊密聯(lián)系自身理論所確定的“人的解放”的價值目標(biāo)，明確了怎樣的勞動才能真正使人類獲得自由。

首先，馬克思從勞動實踐觀出發(fā)，將自由與勞動緊密聯(lián)系在一起，強調(diào)人是通過勞動而完成自我本質(zhì)的實現(xiàn)以獲得自身自由。以往的思想家，如亞當(dāng)·斯密等，往往將自由視為勞動的對立面，把勞動看作對自由的詛咒、把自由看作是安逸的狀態(tài)，認(rèn)為不勞動才是幸福和自由的。馬克思指出，“外在的目的失掉了單純外在必然性的外觀，被看作個人自己自我提出的目的，因而被看作自我實現(xiàn)，主體的物化，也就是實在的自由——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動……這些也是亞當(dāng)·斯密料想不到的。”[4]112亞當(dāng)·斯密等思想家把外在的強制的勞動，如役徭勞動、雇傭勞動等看作令人厭惡的事情是正確的，但當(dāng)勞動成為能為個體創(chuàng)造出自身所希望的主觀與客觀條件的活動時，就能吸引人并實現(xiàn)個人的自我需要，使人獲得自由。基于這樣的觀點，馬克思對資本主義的國民經(jīng)濟進行了科學(xué)縝密的研究與批判，發(fā)現(xiàn)他所處的資本主義時代的勞動導(dǎo)致個體“發(fā)生了變化的人的本性”，這種勞動即“異化勞動”，它奪去了人的本質(zhì)的自由的類生活。

馬克思所謂的“異化勞動”，即勞動活動或與勞動直接相關(guān)的事物與勞動者相對立和排斥，成為異己的東西。人在自由的有意識的改造對象世界的活動過程中，才能將自身與動物的生命活動區(qū)別開來，真正體現(xiàn)自己的自由的類本質(zhì)。然而，“異化勞動”使人與自身的生命活動相異化，把體現(xiàn)人的類本質(zhì)的自由的有意識的活動降低為單純維持個人肉體生存的手段，這種勞動把人貶低為動物，使人失去其類本質(zhì)。可見，異化勞動徹底否定了人的類本質(zhì)，人的自由徹底喪失。要實現(xiàn)馬克思所追求的人的自由而全面發(fā)展的目標(biāo)，就必須去除勞動的異化狀態(tài)，恢復(fù)人的實踐的自由本質(zhì)。

二、馬克思自由思想對不同社會形態(tài)的界定

馬克思認(rèn)為，資本主義社會中存在的“異化”是人的不自由的表現(xiàn)。馬克思從批判資本主義社會生產(chǎn)方式入手，進一步闡明理想中能實現(xiàn)每一個體自由發(fā)展的社會及其特征。

(一)資本主義社會與自由

馬克思認(rèn)為，在資本主義社會，私有制與分工是導(dǎo)致人的勞動異化的根源。資本家對私有財產(chǎn)的無限追求必然會帶來對自身個人主義利己性的膨脹和對他人勞動的奴役與剝削。因此，只有通過社會革命去除資本主義生產(chǎn)資料私有制與社會分工，才能實現(xiàn)人類解放；每一個個體對人自身的本質(zhì)的真正占有也才能得以恢復(fù)，個體自由才能得以實現(xiàn)。

“人對自身的任何關(guān)系，只有通過人對他人的關(guān)系才得到實現(xiàn)和表現(xiàn)。”[2]164在異化勞動中，產(chǎn)生了人與自身的對立，而這種個人對自己的生命活動、對自己的勞動產(chǎn)品相對立的關(guān)系，歸根結(jié)底是由于勞動過程中的社會關(guān)系而引起的。“私有財產(chǎn)是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關(guān)系的產(chǎn)物、結(jié)果和必然后果。”[2]166在資本主義私有制下，工人通過勞動生產(chǎn)出“一個同勞動疏遠的、站在勞動之外的人對這個勞動的關(guān)系”[2]166，工人的勞動受制于生產(chǎn)資料所有者對利潤無限追求的目的，而不是表達了自身的需要。馬克思認(rèn)為，正是由于有了資本家這種外在于工人勞動的“勞動的主宰者”，資本主義社會中工人的勞動不屬于勞動者本人，而是屬于他人，這種勞動就成為“異化勞動”。從勞動的性質(zhì)來看，勞動不是勞動者內(nèi)在的自愿的，而是外在的強迫的；勞動不能滿足勞動者的勞動需要，而成為謀生的手段；從勞動的過程來看，勞動者不能自由地運用自己的體力與智力，而是感到肉體與精神的雙重折磨與摧殘；從勞動的最終結(jié)果來看，人被降低、異化為動物，“人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。”[2]160可見，在資本主義私有制與分工的生產(chǎn)方式下，原本體現(xiàn)人的本質(zhì)的自由的有意識的生命活動，變成了反對勞動者自身本質(zhì)的異化勞動。

(二)共產(chǎn)主義社會與自由

馬克思發(fā)現(xiàn)，資本主義社會中的自由只是資本的自由與私有財產(chǎn)的自由，這種所謂的“自由”依賴的社會關(guān)系是人與人的分離，而不是人與人的結(jié)合。而馬克思的根本追求是“要讓人從物質(zhì)利益的支配下解放出來，讓人從他自己的安排和行為所造成的束縛自身的牢籠中解放出來。”[5]39因此，進一步尋求真正能讓人獲得自由的社會，成為馬克思創(chuàng)立學(xué)說的終極理論目標(biāo)。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思明確指出資本主義社會普遍存在的人的異化現(xiàn)象及其產(chǎn)生根源，而將共產(chǎn)主義設(shè)計為解決異化問題的社會方案。

經(jīng)由《神圣家族》《關(guān)于費爾巴哈的提綱》到《德意志意識形態(tài)》，馬克思為追求“個人”自由的實現(xiàn)，提出“真正的共同體”這一概念。針對資本主義的社會關(guān)系，馬克思指出，少部分人才有對資本占有與分配自由的資本主義社會，是異化勞動基礎(chǔ)上資本家為維護私人利益而導(dǎo)致人與人相分離的社會，是不能實現(xiàn)個人普遍自由的“虛假的共同體”“冒充的共同體”。真正的共同體必須以放棄私有制與社會分工為前提，實現(xiàn)人與人之間的真正聯(lián)合，才有可能保證共同體內(nèi)每一個體自由的真正實現(xiàn)。1848年，馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中通過對“真正的共同體”的描述，展現(xiàn)了未來共產(chǎn)主義社會的基本特征：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”分工的消滅、異化的克服無法離開共同體而完成，個人的自由也無法離開共同體而實現(xiàn)。馬克思認(rèn)為，“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向人自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸。”[2]185-186在共產(chǎn)主義社會里，人與人的矛盾、個體與社會的矛盾得到真正解決，異化被積極揚棄，人的本質(zhì)得以回歸，人的解放與自由得以實現(xiàn)。

馬克思不僅確定和描述了能夠充分實現(xiàn)個體自由的社會共同體——共產(chǎn)主義社會的存在狀態(tài)，而且說明了這種社會得以建立的條件。與人類歷史上所有的新的社會形態(tài)在舊社會的胎胞里形成與出現(xiàn)的物質(zhì)條件一樣，共產(chǎn)主義社會的建立仍然需要人類自身實現(xiàn)自由的手段——在自然和社會中不斷深入的勞動實踐為基礎(chǔ)，在勞動中形成的生產(chǎn)力正是打破資本主義制度、實現(xiàn)理想的社會共同體的根本力量。“唯有借助這些生產(chǎn)力，才有可能實現(xiàn)這樣一種社會狀態(tài)，在這里不再有任何階級差別，不再有任何對個人生活資料的憂慮，并且第一次能夠談到真正的人的自由，談到那種已被認(rèn)識的自然規(guī)律和諧一致的生活。”[3]121馬克思指出，社會共同體中自由的實現(xiàn)與不斷發(fā)展不僅需要以物質(zhì)的生產(chǎn)力為基礎(chǔ)，還需要社會民主與法治的保障。與資本主義社會只有少部分資本占有者獲得社會生活中的主導(dǎo)地位與政治權(quán)力不同，真實的社會共同體中應(yīng)切實實行人民當(dāng)家作主的制度，使人民在以民主為基礎(chǔ)的社會生活中，通過法律的形式使自身的自由權(quán)利在實踐得以確認(rèn)與保護。“民主制度的合理性，在于它以賦予每個社會成員以平等的權(quán)利的方式，體現(xiàn)了人與人之間某種特定意義的自由。”[6]2在此基礎(chǔ)上，馬克思指出了法律在人民具體生活使自由得以實現(xiàn)的作用：“法律是肯定的、明確的、普遍的規(guī)范，在這些規(guī)范中自由獲得了一種與個人無關(guān)的、理論的、不取決于個別人的人性的存在。法典就是人民自由的圣經(jīng)。”[2]176人民的自由權(quán)利在實踐中通過法律的形式得以確認(rèn)與保護，法律是人們行使自由權(quán)利的基本依據(jù)與保障。在以民主為基礎(chǔ)的社會生活中，法律一方面確定了個體自由的范圍、量度和邊際，以保證個體自由不被濫用，另一方面，具體的法律條例針對性地為人們處理各方面問題提供了具體方法，保證了個體自由在社會的現(xiàn)實生活中能夠得以具體實現(xiàn)。

三、馬克思自由思想的現(xiàn)實意義

馬克思的自由思想遵循唯物史觀的根本原則，認(rèn)為客觀的社會生產(chǎn)力發(fā)展水平是自由得以實現(xiàn)的物質(zhì)基礎(chǔ)，個人與社會的關(guān)系是在發(fā)展生產(chǎn)力的勞動實踐的基礎(chǔ)上和諧共存、同步發(fā)展的，個人自由的實現(xiàn)需要社會民主與法治的保障。馬克思的自由觀對于認(rèn)清西方資本主義自由思潮的本質(zhì)與缺陷、對于準(zhǔn)確把握我國新時代社會主義核心價值觀中的自由思想具有指導(dǎo)意義。

(一)自由不是個人主義，而應(yīng)從集體主義原則出發(fā)，辯證處理個人與集體的關(guān)系

馬克思發(fā)現(xiàn)，資本主義社會所謂的“自由”只包含統(tǒng)治者對于資本占有的自由以及既得利益者對產(chǎn)品進行分配的自由，在這種社會關(guān)系下，物質(zhì)利益的矛盾只會產(chǎn)生以自我利益為中心的個人主義，而不會產(chǎn)生個人與社會的真正自由。馬克思指出，只有真實的集體中，才能實現(xiàn)個人的自由。“只有當(dāng)人認(rèn)識到自身‘固有的力量’是社會力量……只有到了那個時候，人的解放才能完成。”[2]46在真實的集體中，集體與個人的自由實現(xiàn)了高度的統(tǒng)一，個人自由即包含個人的自身自由與集體自由兩部分。馬克思的自由思想并不將個人與集體各自實體化并決然對立，而是采用關(guān)系性的思維方式，將人的本質(zhì)視為社會關(guān)系的總和，主張在消滅不平等的剝削與壓迫的社會制度后形成人與人之間平等公正的關(guān)系，并在此關(guān)系上結(jié)成真正的集體與社會。馬克思自由思想避免了個人與社會關(guān)系中兩種不和諧的取向：一是極端集體主義導(dǎo)致的“虛假的共同體”，這種共同體唯集體利益至上而忽略個人的意愿與自由，將個人的犧牲視為解決問題的唯一途徑；二是一味夸大個人權(quán)利與自由的絕對個人主義，這種取向否定集體對個人自由實現(xiàn)的作用，否認(rèn)個人在集體中的責(zé)任與義務(wù)，同樣不能實現(xiàn)社會中每一個體的自由全面發(fā)展。

我國在實施生產(chǎn)資料社會主義公有制為主體的所有制基礎(chǔ)上進行社會的構(gòu)建與生產(chǎn)，使資本主義社會人與人之間利益分化的問題得以根本解決，從而以社會主義社會的“真實的集體”的建立為個人自由的實現(xiàn)創(chuàng)造條件。在社會中，個人的自由表現(xiàn)為人身自由、經(jīng)濟自由、政治自由、文化自由等多種形式。因此，在我國社會主義建設(shè)中，應(yīng)當(dāng)為促進人的自由發(fā)展提供經(jīng)濟、政治、社會與文化條件。黨的十八大以來，我國一直將增進民生福祉、增加人民的獲得感作為社會主義制度下集體主義的價值目標(biāo)。習(xí)近平同志在十九大報告提出，必須始終把人民利益擺在至高無上的地位，通過加強和創(chuàng)新社會治理，提高保障和改善民生水平，讓改革發(fā)展成果更多更公平惠及全體人民，這正是社會主義社會保證每一個體獲得各方面自由的實際性表述。

在社會共同體中，個人自由的獲得依賴于集體自由的增加。社會主義制度下，集體自由包含著個人長遠的、根本的自由，是個人自由獲得與實現(xiàn)的前提與保障，因此，集體自由優(yōu)先于個人自由。在構(gòu)建和諧社會的過程中，社會主義國家應(yīng)當(dāng)以集體主義原則為出發(fā)點，正確處理個人自由與集體自由之間的關(guān)系。我國現(xiàn)在正處于社會主義初級階段，生產(chǎn)力還未實現(xiàn)高度發(fā)達，個人自由的獲得是漸進的、發(fā)展的。當(dāng)個人自由受限于社會主義社會現(xiàn)實的生產(chǎn)力狀況、思想觀念等條件而不能完全實現(xiàn)，導(dǎo)致個人自由與集體合法、合理的自由發(fā)生矛盾時，必須以整體與發(fā)展的思維權(quán)衡利弊，暫時放下個人局部與當(dāng)前的自由。習(xí)近平同志正是從集體主義原則出發(fā)，提出了“大局意識”：“必須牢固樹立高度自覺的大局意識，自覺從大局看問題，把工作放到大局中去思考、定位、擺布，做到正確認(rèn)識大局、自覺服從大局、堅決維護大局。”[7]4-8“大局意識”以辯證發(fā)展的唯物史觀正確處理了現(xiàn)階段個人自由與集體自由之間的關(guān)系。隨著中國特色社會主義實踐的不斷深入，各種束縛人民個體自由的障礙必定會被逐步克服。在我國新時代社會主義社會建設(shè)過程中，應(yīng)當(dāng)確保對真實的共同體的不斷發(fā)展與完善，為個人自由而全面的發(fā)展創(chuàng)造條件。

(二)自由不是個體永恒的天賦人權(quán)，而必須以現(xiàn)實的社會生產(chǎn)力為物質(zhì)基礎(chǔ)，才能得以產(chǎn)生與發(fā)展

馬克思認(rèn)為，人不是生而自由的，在社會共同體中，個人的自由無法脫離社會生活與勞動實踐，自由的實現(xiàn)受到客觀社會規(guī)律的制約，人們只能隨著現(xiàn)有的社會生產(chǎn)力水平的發(fā)展而獲得相應(yīng)程度的實際自由：“實際上，事情是這樣的：人們每次都不是在他們關(guān)于人的理想所決定和所容許的范圍之內(nèi)，而是在現(xiàn)有的生產(chǎn)力所決定和所容許的范圍之內(nèi)取得自由的。”[1]507馬克思的自由觀打破了西方資本主義學(xué)者的“天賦人權(quán)”論，以及僅從政治經(jīng)濟的獨立與權(quán)利論述自由內(nèi)涵的缺陷，而追問了實現(xiàn)自由的現(xiàn)實物質(zhì)根基，以及特定社會自由分配制度得以實現(xiàn)的歷史原因。馬克思認(rèn)為，只有在消滅資本主義私有制與階級統(tǒng)治的基礎(chǔ)上，才能最終實現(xiàn)人人平等的權(quán)利與自由；而沒有生產(chǎn)力的高度發(fā)展，就無法消滅生產(chǎn)關(guān)系中的分工與私有制，從而也就不能消除產(chǎn)生不自由的根源活動——異化勞動。因此，必須建立消滅剝削、消滅異化勞動的社會主義制度，才能保證生產(chǎn)力的發(fā)展，為自由提供物質(zhì)基礎(chǔ)。

我國社會主義核心價值觀中的自由以馬克思的自由觀為思想基礎(chǔ)，它根本區(qū)別于資本主義追求絕對的無條件的“天賦人權(quán)”的自由主義。我國核心價值觀所倡導(dǎo)的“自由”正是以社會主義制度為保障、以社會生產(chǎn)力發(fā)展為物質(zhì)基礎(chǔ)的自由。建國以來，特別是改革開放以來，我國堅持以發(fā)展生產(chǎn)力為社會主義國家的根本任務(wù)，在不斷提高社會物質(zhì)文明、改善人民生活質(zhì)量的基礎(chǔ)上，為人民進一步的自由全面發(fā)展尋求更廣闊空間。我國自改革開放以來，社會生產(chǎn)力已經(jīng)擺脫了“落后的社會生產(chǎn)”狀況而得到巨大提升與飛躍，當(dāng)前，如何進一步更好更快地促進社會生產(chǎn)力的發(fā)展已經(jīng)成為新時代實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的迫切任務(wù)。習(xí)近平同志在十九大提出我國的基本矛盾從“落后的社會生產(chǎn)”轉(zhuǎn)向“不平衡不充分的發(fā)展”，正是在新形勢下對我國生產(chǎn)力發(fā)展方向做出的全新判斷與部署。對我國基本矛盾轉(zhuǎn)變的認(rèn)識與戰(zhàn)略部署，必將能繼續(xù)推動全社會生產(chǎn)力發(fā)展水平的提高，逐步解決我國發(fā)展不平衡不充分問題，防止在改革開放過程中形成社會階層分化與利益群體固化。只有將生產(chǎn)力不斷發(fā)展，才可以此為基礎(chǔ)，為作為個體的每一位中國人民在經(jīng)濟、政治、文化、生態(tài)等方面日益增長的需要提供進一步的物質(zhì)保障，使人民在社會生活中享有更加充分的自由、得到更為全面的發(fā)展。

(三)“自由”不是少部分人任意而為的放縱，而應(yīng)以社會民主與法治為保障，使廣大人民的利益得以實現(xiàn)

資本主義社會少部分人資本占有者才擁有在社會生活中的政治權(quán)力與自由，沒有使全體人民獲得政治生活中的真正自由。馬克思認(rèn)為真實的社會共同體中應(yīng)實行人民當(dāng)家作主的制度，并通過法律的制定與實施使每一個體的自由得到真正的實現(xiàn)。因此，馬克思指出了實現(xiàn)自由的兩大基礎(chǔ)保障：民主與法治。我國必須以馬克思的思想為指導(dǎo)，使社會主義民主與法治不斷發(fā)展和完善，為實現(xiàn)中國夢與人的自由全面發(fā)展提供有力的政治保障。

中國特色社會主義確立了廣大人民的政治主體地位，使人民可以通過國家機器來保護各種自由權(quán)利的實現(xiàn)。習(xí)近平同志在黨的十九大報告中指出，“我國社會主義民主是維護人民根本利益的最廣泛、最真實、最管用的民主。發(fā)展社會主義民主政治就是要體現(xiàn)人民意志、保障人民權(quán)益、激發(fā)人民創(chuàng)造活力，用制度體系保證人民當(dāng)家作主。”[8]35社會主義民主的目標(biāo)就是使廣大人民群眾成為自由的享有者。人民作為國家的主人，擁有管理國家事務(wù)、監(jiān)督國家機關(guān)及其工作人員的權(quán)利，并依法享有人身、言論、通信、出版、集會、宗教信仰等各方面自由。因此，社會主義民主的完善與發(fā)展，其根本目的就是為了保障人民群眾各種自由與權(quán)利的實現(xiàn)，最終促進人的自由全面發(fā)展。

在社會主義民主制度的保證下，廣大人民的意志通過法律上升為國家意志，民主與法治互為前提，民主保證法治的公平與正義，法治保證民主的秩序與穩(wěn)定。因此，在完善和發(fā)展社會主義民主的同時，我國必須繼續(xù)大力推進社會主義法治建設(shè)。黨的十八屆四中全會通過的《中國中央關(guān)于全面推進依法治國若干重大問題的決定》，提出必須以民主為基礎(chǔ)，全面推進依法治國、加快社會主義法治國家建設(shè)，這對于進一步促進人的自由全面發(fā)展具有重大意義。在黨的十九大報告中，習(xí)近平同志將“堅持全面依法治國”作為新時代堅持與發(fā)展中國特色社會主義的基本方略之一，強調(diào)必須堅定不移走中國特色社會主義法治道路。現(xiàn)階段，隨著中國特色社會主義實踐的不斷深入與社會客觀環(huán)境的發(fā)展變化，人民自由權(quán)利實施與實現(xiàn)的條件與范圍也必將隨之改變，這需要以明確的立法進行規(guī)范。只有根據(jù)人民不斷發(fā)展的自由的需要，不斷完善立法、嚴(yán)格執(zhí)法，加大依法治國力度，促進社會公平正義，才能以法律來推動人民自由事業(yè)的不斷深入，保證廣大人民更多自由權(quán)利的實現(xiàn)。