馬克思主義中國化進程中儒學發展問題探析*

白 瑩

(江西財經大學 馬克思主義學院，江西 南昌 330001)

中國是以馬克思主義為指導的社會主義國家，中國化的馬克思主義理論的思想來源主要包括馬克思主義和儒學兩個部分，儒學在中國古代社會曾經長期居于思想主導地位，如今儒家思想中的許多積極部分不僅深刻影響著整個中華民族，還對東亞國家乃至世界文化的發展發揮著不可替代的作用。新時代推動馬克思主義中國化、大眾化必須與發揚中國優秀儒學相結合，充分發揮儒家文化在建構和諧社會和塑造民族精神等建設中的積極作用，使馬克思主義更容易獲得人民群眾的普遍認同。同時，儒學只有堅定馬克思主義的立場，順應時代發展和人民要求，做到與時俱進，才能有更長遠的發展。馬克思主義和儒學逐漸從尖銳碰撞走向緩慢融合，相融相生已然形成，在馬克思主義中國化進程中儒學要合理運用多種途徑，煥發新生機，實現其時代價值。

一、馬克思主義中國化進程中馬克思主義與儒學的互動關系

馬克思主義與傳統儒學的關系問題是一個不可回避的時代問題，五四運動時期馬克思主義作為一種西方舶來品被引進中國，與長期在中國社會占主導地位的傳統儒學之間產生沖突、摩擦與碰撞，而兩者的最終融合既是新時代傳統儒學發揮積極作用的內在需要，又是馬克思主義實現中國本土化的必然要求。傳統儒學只有實現與馬克思主義深度融合，去除自身糟粕，順應時代要求，做到與時俱進，才能實現現代化轉型，取得長遠發展。馬克思主義也需要扎根于中國古老文明的土壤，汲取中國優秀文化作為養分，充分運用傳統儒學的人文智慧，發揮強大生命力和凝聚力，才能更好的實現中國化，馬克思主義和儒學的關系是合則兩利，分則兩傷。

(一)馬克思主義為儒學發展提供科學的理論指導

傳統儒學在中國有著數千年的悠久歷史，在史書上既有過光輝燦爛的篇章，也有過晦暗的時刻。從被送上神壇接受世人膜拜，到被指為封建迷信打落神壇，傳統儒學的發展經歷了大起大落，載沉載浮。中國歷史上曾經出現兩次“批孔”運動，從新文化運動時期的“打倒孔家店”到現如今經濟飛速發展的新時代，中國已經逐漸能夠從情感認同和理性分析的角度辯證看待儒學，正視傳統儒學中的積極部分。儒學文化在新的時代背景下也有了新發展和新突破，儒學不僅僅可以為建設社會主義精神文明提供養分，助力于實現中華民族偉大復興，還能為維護世界文化多元平衡做出重要貢獻。新時代背景下，發展傳統儒學就必須接受馬克思主義科學理論的指導，盡快完成現代化轉型的任務，時刻注意文化內容必須契合馬克思主義的立場、觀點和方法，取其精華，去其糟粕，進行批判性地繼承，合理性地弘揚，使儒家文化符合馬克思中國化和時代進步的要求，進一步建設具有中國特色和中國個性的社會主義文化。

馬克思主義為儒學發展指明了正確方向，即中國特色社會主義文化的發展方向，引領儒學發展成為民主科學、大眾化的社會主義先進文化。儒學傳統中的封建等級觀念，“三從四德”“三綱五常”等觀念壓制人欲，束縛人性，而馬克思主義截然相反，它以實現人的自由解放和全面發展為任務，為儒學未來的發展指明了正確方向，使儒學發展不會偏離正確的社會主義軌道。現代社會弘揚優秀傳統文化的熱情不斷高漲，民眾越發踴躍投入到文化建設中來，在世界文化多元化的影響下，高舉馬克思主義旗幟，充分利用馬克思主義的引領力，克服傳統儒學中的封建迷信腐朽消極的內容，批判性繼承儒學文化，把儒學文化精髓與中國實際國情相結合，順應現代化發展的需要。

(二)儒學為推動馬克思主義中國化提供內在動力

加快馬克思主義中國化進程既要做到把馬克思主義與社會主義現代化建設的實際情況緊密結合，又要做到把馬克思主義與中國優秀傳統文化相融相通。儒學的影響是廣泛而深遠的，潛移默化地影響著每一代中國人的思維方式與行為活動，儒家文化的道德價值取向對中國人精神氣質的塑造有重大作用。馬克思主義要實現中國化必須根植于中國優秀傳統文化，充分把握儒學是中華民族固有的精神命脈這一本質特征，積極吸納優秀儒家文化元素，使中國化的馬克思主義具有中國特色，中國個性。

儒學對解決當今社會的現實問題具有重要的參考價值，對社會發展進步發揮著不可替代的積極作用，自從孔子奠定儒學的理論基礎，創立儒家學派以來，經過歷代儒者的闡明與發展，形成了一整套儒學價值觀的觀念體系。[1]儒學文化中“性相近也，習相遠也”等人倫觀念和自我身心文化對于當今人民素質教育的提升有重要啟發；儒家五常的“仁義禮智信”為構建社會主義核心價值體系做出了貢獻，促成了傳統優良價值觀的回歸，并且在日常生活中儒學早已經內化為中國人的價值準則，對于社會群體中的個人價值導向具有啟示作用，指示人們作出正確的價值判斷和價值選擇；儒學的和諧觀對構建社會主義和諧社會有重要指導作用，有助于解決當前社會現實矛盾；此外，儒家治道傳統立足于中華文明，蘊含豐富的治理價值與治理經驗。[2]儒學的治道思想有助于推進社會主義國家治理現代化，為公共治理構建一個統一的價值基礎，尊重民意訴求改進公共治理方式，對治理者的道德與責任進行合理界定；儒學包含著治國理政的思想與豐富的政治智慧，對新時代中國特色社會主義“五位一體”總體布局與協調推進有借鑒之義；新時代合理運用治道思想中的治理精神、治理目標、治理制度，既是立足于本國實際，又符合合社會主義國家治理現代化的需要。馬克思主義中國化必須以儒學文化作為滋養，從儒學精髓中汲取養分，凝心聚力，加強民族團結，增強民族思想認同，為中國化的馬克思主義增添更多的個性特質，實現真正的中國化和本土化。

二、儒學在馬克思主義中國化進程中的發展途徑

如果要在馬克思主義中國化進程中發揮優秀傳統文化尤其是儒家文化的積極作用，就要對儒學發展提出更明確的時代要求，堅持馬克思主義的世界觀和方法論，對傳統文化進行適當取舍，做到去偽存真，披沙揀金，因利乘便，增強文化自信，擔當文化使命，深入挖掘儒學文化蘊涵的人文觀和道德觀，結合時代背景推動儒學文化創新，向世界展現中國儒學的獨特魅力。

(一)不忘本來，堅守核心

儒學的精髓即是儒學的“根”和“本”，堅守儒學核心價值能避免儒學成為無源之水和無本之木，儒學在發展過程中要注意傳承核心價值。一方面我們要批判性地繼承儒學文化，承認儒學的內在缺陷，去除落后的部分，發揚先進的部分。另一方面要避免無限制地批判使儒學文化偏離原有的軌道，喪失了基本的民族特色和民族個性。儒家思想自古以來便強調“民貴君輕”和“君舟民水”的思想，這一點和馬克思主義的歷史唯物史觀中強調人民群眾的歷史主體作用存在共通之處，在人民民主專政的社會主義新中國，黨和政府高度重視民生，各種惠民政策的誕生正是貫徹這一思想的體現。儒家思想重視人與自然的關系，強調“天人合一”，主張人與自然相互依存，和諧共處，這與新時代的生態文明思想相呼應，生態文明建設正蘊含著這樣深刻的儒學智慧，此類可以運用于社會主義實踐中的儒學核心價值理論數不勝數，儒學文化是千年歷史的積淀，有著光明的應用和發展前景。儒學新發展要保留儒學傳統文化當中的中國作風和中國氣派，增強文化自覺和文化自信，夯實中國文化建設的根基、增強中國文化建設的底氣。

(二)推陳出新，革故鼎新

儒學文化的創新可以使儒學思想更好地與時代相結合，既能防止中國優秀傳統文化的流失，又能弘揚新時代的中國風貌，推進儒學為首的中華傳統文化的創造性轉化和創新性發展已經是當代中國特色社會主義文化建設的重要任務，對增強我國的文化自信、提高國家文化軟實力、建成社會主義文化強國具有重大作用。

對待儒學文化要在揚棄中繼承，并進一步在繼承中發展和創新，創新是文化散發生機與活力的重要保證，是文化得以繼承和發展的強大動力。對儒學中優秀文化進行激活與創新，需要在傳承的基礎上，在新的時代語境下提出新的概念、新的觀點，通過與時代結合，對儒學等傳統文化作出與時代相適應的新闡釋。黨的十九大報告明確要求：“深入挖掘中華優秀傳統文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓中華文化展現出永久魅力和時代風采。”[3]另一方面，通過創造新的文化形態和理論體系，對優秀傳統文化進行直接創新。[4]儒學文化是封建社會的產物，自然被打上封建時代的烙印，而現代中國是人民自由解放的社會主義現代化社會，因此，為了防止儒學因與時代脫節而淹沒在歷史的洪流中，必須對儒學文化進行創造性轉化和創新性發展，注重對儒學文化內容和文化形式的創新，彰顯傳統文化新的時代特征。

(三)立足中國，面向世界

隨著中國的國力愈來愈強大，世界各國、各地區、各民族都掀起了學習中國優秀文化的浪潮，以儒學為首的中國思想文化的傳播力和影響力不斷增強。為適應時代需求，推動儒學走向全世界，儒學的傳播不僅僅要注重規模大小，也要注意提升質量，以孔子學院、一帶一路為鑒，搭建起更加廣闊的文化交流平臺，鼓勵企事業單位、民間組織、個人力量參與到儒學文化傳播中去，拓展傳播范圍，加強傳播力度。與此同時，進一步深化儒學國際傳播的內涵，使儒學傳播更專業化，滿足世界人民對中國文化的向往與渴求。

在儒學向外推廣的過程中，一方面要注意對文化產品的精心設計，打造有內涵、有底蘊、有共鳴的文化精品，另一方面還要對儒學文化傳播方式進行全新的探索和嘗試，完善與外國優秀文化的對話交流機制，破除文化交流的壁壘，在過程中樹立良好的國家形象。讓外國人不僅能聽得到中國故事，看得懂中國文化，還學得透中國精神。為推動世界文化交流貢獻中國方案和中國智慧，為本國文化自信注入新時代內涵。最后，要注重發揮儒學思想的引領作用，彰顯以儒學為主的中華優秀傳統文化中的和平理念，中國自古以來就積極倡導“以和為貴”，在國與國、人與人、人與自然的關系問題上都追求和諧與和平，和平理念已然成為中國文化的重要組成部分，也是中國作為世界大國對外交往的一貫主張，儒學文化為外國人了解中國搭建了一道堅固的橋梁。要加強調研，強調儒學文化大膽走出國門的重要性，讓文化不僅走出去，更要走深走實。[5]

(四)交流互鑒，博采眾長

中華優秀傳統文化一直以儒學為中心，在世界文化多元化和文化多樣化的發展背景下，儒學發展不僅影響著中華文明的繼承延續，而且對世界文明的蓬勃發展也具有重要意義。因此，儒學的發展不能墨守成規，固步自封，需要積極地吸納世界優秀的文明成果，做到以己為主，為己所用，尋找文化共通點，豐富自身內涵，促進人類文明進步。中國有中國化的馬克思主義科學理論作為指導，又有豐厚的儒學精神作為文化底蘊，在世界文化之林里結下累累碩果。有能力則更應有大國擔當，儒學擔負著發揚中華文化和發展世界文明的歷史重任，更要堅持馬克思主義的指導，認清先進文化方向，激發文化潛能，注重包納多樣，以保證儒學的生機與活力。儒學中的生態觀，對呼吁全世界維護地球生態平衡，共建綠色美好家園具有良好的導向作用；儒學中的和諧社會理念對于呼吁維護世界和平，促進共同發展具有先進的引導作用；儒學中的“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達而達人”等道德理念對人類共同價值取向具有重要的指引作用，綜上所述，儒學越來越契合世界人民的精神需求，越來越符合人類的共同利益和世界發展潮流，在全球多元文化中發揮越來越重要的作用，發展儒學是維護世界文化多元平衡的重要一環。

三、儒學在馬克思主義中國化進程中的時代意義

(一)儒學是培育社會主義新青年的精神養料

中國青年是國家的希望和民族的未來，是建設社會主義事業的預備軍，青年的奮進離不開民族精神的動力支撐，離不開民族文化的熏陶。民族精神和民族文化息息相通、一脈相承，民族精神深深植根于綿延數千年的中國傳統文化當中，不斷接收以儒學為代表的思想文化的涵養。新時代，在經濟全球化影響下，西方一些不良社會思潮流入中國校園，給我國社會正義意識形態領域造成巨大沖擊，青年的辨別能力有所欠缺，個人主義、享樂主義、拜金主義等觀念容易埋下隱患，對青年的未來思想政治教育帶來一定阻力。在此背景下，辯證發展儒學文化，大力弘揚民族精神，積極營造和諧的社會環境和良好的社會氛圍，既有助于優秀傳統文化的延續和傳承，也能借力培養一批有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義“四有”新青年。

(二)儒學是構建地球生命共同體的理論源泉

“萬物各得其和以生，各得其養以成”，儒學文化中對自然萬物的看法與馬克思主義自然觀不謀而合，是當代中國社會主義生態文明建設的重要理論來源之一。《中庸》中曾提到“能盡物之性,則可贊天下之化育”，其中的“盡物之性”就是指只有尊重自然規律，順其自然、萬物才能欣欣向榮。生物多樣性是使地球煥發生機與活力的基礎，也是人類生存和發展的重要保障，可是伴隨著生物多樣性的喪失，生態系統遭到破壞，人類發展正面臨著前所未有的嚴重危機。金山銀山抵不過綠水青山，為實現儒學文化中人與自然和諧共生的美好理想，構建一個寧靜、清潔和美麗的自然環境，貫徹落實新發展理念，共建地球生命共同體、推進生態文明建設已經刻不容緩。

(三)儒學事業是實現中華文化偉大復興的靈魂工程

偉大文化事業的成功離不開它深厚的文化底蘊，儒家文化是中國傳統文化中最基本、內容最博大、也是影響力最深遠持久的文化，傳承發展儒學事業和重塑儒學社會價值是完成中華文化偉大復興事業的基礎性和靈魂性工程。實現中華民族文化的偉大復興，推動民族文化的創造性發展，既要吸收外來，也要做到不忘本來，一個民族一旦失去了作為支撐的精神力量，就無法自立自強，同理，中華文化偉大復興事業如果脫離了儒學為代表的傳統文化的支撐，就注定只能是南柯一夢。新時代背景下，儒學的新發展不僅能夠促成優良傳統價值觀的回歸，為中國特色教育事業貢獻智慧和方案，還在塑造民族精神和民族氣節方面發揮著不可替代的作用，儒學文化資源取之不盡用之不竭，是實現中華文化偉大復興的寶貴財富。