《詩經·鄘風·桑中》與上古三月養蠶禮俗

尹榮方

一、《桑中》“諷刺”“淫詩”說駁論

《鄘風·桑中》是《詩經》中的名篇，其全文為：

爰采唐矣，沫之鄉矣。云誰之思？美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采麥矣，沫之北矣。云誰之思？美孟弋矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

爰采葑矣，沫之東矣。云誰之思？美孟庸矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。

古今解此詩者多以為寫男女情事，雖說有“諷刺”與“淫詩”等說的不同，但以為寫男女之事則無別，且看《詩序》之說：

《桑中》，刺奔也。衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾，期于幽遠，政散民流而不可止。［1］190魯、齊、韓三家均無異說。鄭玄《箋》說得更具體：

衛之公室淫亂，謂宣、惠之世，男女相奔，不待媒氏以禮會之也。世族在位，取姜氏、弋氏、庸氏者也。竊，盜也。幽遠，謂桑中之野。［1］190

皆明言“衛之公室淫亂”以致“相竊妻妾”，后來說詩者少有脫毛、鄭之樊籠者。現代學者以“情歌”說此詩，其實也是認同“淫詩”說的一種價值重估罷了。而有的學者從文化人類學角度解釋此詩，雖得到一些人的認同，但也未必符合《桑中》的詩旨。如郭沫若《甲骨文研究》云：“其祀桑林時事，余以為《鄘風》之《桑中》所詠者，是也……桑中即桑林所在之地，上宮即祀桑林之祠，士女于此合歡。”［2］19-21孫作云《詩經戀歌發微》：“這‘桑中’，我以為即衛地的‘桑林之社’……‘社’為地神之祀，但后來也變成聚會男女的所在，與高禖的祭社相混。這或者是因為土地的祭祀是由于農業，而原始的種植為女子之事，因此使高禖之祀與土地之祀合起來。總之，桑林之社也是男女聚會的地方……‘上宮’，我以為即指‘社’或高禖廟，古人謂廟亦曰‘宮’。‘桑中’‘上宮’，既是‘桑林之社’，那么這首詩的背景，就是在祭祀桑林之社的祭祀時唱的。”［3］294

這種所謂的“男女合歡”的“祭歌”說，謂祭祀時男女合歡可以促進作物成長，乃“原始習俗遺風”。此種解釋不僅未擺脫“淫詩”說的樊籠，而且實在也經不起推敲。因為收入《國風》中的這首詩，顯然是進入文明社會之后很久的作品，這一時期，關于男女合歡可以促進作物生長的觀念與習俗，在中原地區早已蕩然無存，所以不僅此詩不能作如是闡釋，而且《國風》中也絕不可能有與“男女合歡可以促進作物生長”的觀念與習俗相應的作品。

古人或以“桑中”即“桑間”，而“桑間濮上”即所謂亡國之音。《禮記·樂記》云：“鄭衛之音，亂世之音也，比于慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也。”鄭玄注：“濮水之上，地有桑間者，亡國之音，于此之水出也。昔紂使師延作靡靡之樂，已而自沉于濮水。后師涓過焉，夜聞而寫之，為晉平公鼓之，是之謂也。”［4］1080《史記·樂書》記載大致相同，唐張守節《正義》：“昔殷紂使師延作長夜靡靡之樂，以致亡國。武王伐紂，此樂師師延將樂器投濮水而死。后晉國樂師師涓夜過此水，聞水中作此樂，因聽而寫之。既得還國，為晉平公奏之。師曠撫之曰：‘此亡國之音也，得此必于桑間濮上乎？紂之所由亡也。’”［5］1183，①

靡靡之音出自水中，這是一個奇幻的神話故事，關乎昏君商紂及其音樂。且不說此傳說的真實性如何，即使真有這種靡靡之音的存在，也未必與《桑中》詩有什么關系，所以清代學者陳啟源指出：“《樂記》既言鄭衛，又言桑間濮上，明屬兩事。若桑濮即桑中，則桑中乃衛詩之一篇，言鄭衛而桑濮在其中矣，何煩并言之耶。”［6］127說得很有道理，在《禮記·樂記》中，鄭衛之音與“桑間濮上”之樂是分開而言的，兩者不能等同。所謂亡國之音的《桑間》，是殷紂之樂，與作為《詩·鄘風》的《桑中》沒有關系。

雖然《桑中》似乎很早就被解讀成淫詩了，如《左傳》成公二年（公元前589年）載申叔跪對巫臣之言曰：“異哉。夫子有三軍之懼，而又有桑中之喜，宜將竊妻以逃者也。”楚國巫臣有竊夏姬之行，故申叔跪說他有“桑中之喜”。似申叔跪亦以《桑中》為竊妻淫詩。然據《左傳》襄公二十四年（公元前544年）載，吳國公子季札在魯，魯人“為之歌邶、鄘、衛。曰：‘美哉淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎！’”［7］1166孔子也說：“吾自衛反魯，然后樂正，雅、頌各得其所。”［8］345但是《桑中》所用樂，必非桑間濮上那樣的靡靡之音，而是雅樂。《桑中》用雅樂，有學者因此認為《桑中》所表述的感情不會違反禮義，如惲敬《大云山房文稿》卷三云：

東萊呂氏曰：“鄭康成曰：‘濮水之上地名桑間，師曠所言亡國之音于此水出焉。《桑間》乃紂樂，非《桑中》之詩也。’”惲子居（惲敬字子居）讀之而嘆曰：“吾于《桑中》，見所謂發乎情，止乎禮義者焉。云誰之思，思也；期我乎桑中，思乎期焉；要我乎上宮，思乎要焉；送我乎淇之上矣，思乎送焉……《國風》，言情之書，非紀欲之書也。”［9］657

呂祖謙（東萊呂氏）即謂《桑中》必雅樂，是則然矣。惲敬以為《桑中》乃至《國風》都是言情之書，而不是紀欲之書，強調《桑中》詩的“發乎情”而又“止乎禮義”的特點，與傳統的“淫奔”之說大相徑庭。但惲敬仍以為此詩陳述的是男女情事，此未必然也。一男子而忽思孟姜、孟弋、孟庸，如何符合禮義！所以惲敬之說也實在難以教人信服，這說明他其實也并未真正讀懂此詩。

清代極富疑古精神的崔述論《桑中》時也駁斥《詩序》說：“《桑中》一篇，但有嘆美之意，絕無規戒之言。若如是而可以為刺，則曹植之《洛神賦》、李商隱之《無題詩》、韓偓之《香奩集》，莫非刺淫者矣。”［10］145細玩《桑中》詩意，確如崔述所言，“但有嘆美之意，絕無規戒之言”。呂祖謙、惲敬、崔述等對本詩發乎情而又止乎禮義的體認主要基于《詩經》為雅樂的性質。然他們似又并未否認《桑中》關乎男女情事，所以他們解讀《桑中》文本，歸結為作者的想象，而非事實上的陳述。然則作者嘆美的真是某男與三個貴族婦女之間的情事嗎？這是本詩的關鍵所在，詩所流露的情感明明是嘆美，如所嘆美、想象的竟是“竊盜妻妾”之事，這無論如何叫人難以理解，也是不大可能的，于是代他人立言諸說出焉。作者以為，造成這種解說困難的當是對本詩詩旨的誤讀。

孔子說：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”［8］39如《桑中》一詩，真如《詩序》所說后人大多相承的是“衛之公室淫亂，男女相奔，至于世族在位，相竊妻妾”，則何來孔子“思無邪”之說呢？詩三百，篇篇有歧解，古人甚至有“詩無達詁”之說，說明三百篇中的詩篇常遭人曲解。千百年來，《桑中》被曲解的程度之甚，更是其他詩所不及的。且讓我們對《桑中》重作解讀，以還《桑中》這首名詩的真面目。

二、“期我乎桑中”與上古季春婦女養蠶之俗

《桑中》實無關乎男女情事，而是描述衛地貴族婦女季春養蠶之事。“爰采唐矣，沫之鄉矣。云誰之思，美孟姜矣。期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣。爰采麥矣，沫之北矣。云誰之思，美孟弋矣……爰采葑矣，沫之東矣。云誰之思，美孟庸矣。”采唐、采麥、采葑而思孟姜、孟弋、孟庸的人，前人謂為此詩之主人公，也即詩之作者，囿于某種思維定式，以為此主人公即作者必為男性，《詩序》以為是世家貴族。但以為此詩作者為男性貴族，且自述與孟姜、孟弋、孟庸這些貴族婦女有染者，有殊難解釋之處，如徐文靖《管城碩記》卷六指出：《桑中·序》云：“刺奔也。”朱子曰：“此淫奔者自言其與所思之人相期會迎送如此也。”……若以為淫奔者所自作，則將顯然告人曰：“我思誰人，既淫姜姓之長女，又淫弋姓之長女，又淫庸姓之長女，而皆與我相期送。”恐雖淫亂無恥者，未必恐人不知其淫也。況《序》曰“相竊妻妾”，既竊矣，而又何以告之哉［9］656？安有禮制時代，有男子公開宣揚與貴族女子有染，并形之歌詠，到處傳唱的！恐怕再無恥的人，也不會將自己的丑行公之于眾吧。徐文靖對朱子等“作者自言”說的駁斥應該說非常有力。

大約是因為看到“淫奔者自言”說的絕不合理，后世出現所謂“全詩首尾若代其人自為敘述，作詩者無與焉”（《韞山堂文集》）的說法［9］656。方玉潤也說：“賦詩之人既非詩中之人，則詩中之事亦非賦詩人之事，賦詩人不過代詩中人為之辭耳。”［11］160

將作詩者與詩中主人公分開，是以詩中主人公的“淫奔”“無恥”為認識前提的，是代為“淫奔”“無恥”者立言，這不是將自己也置于淫奔、無恥者的地位嗎？這種說法的站不住腳，也不待多言。

大約是洞察前人說法的難以成立，程俊英認為此詩是作者寫想象中的情人：“這是一個勞動者抒寫他和想象中的情人幽期密約的詩。他在采菜摘麥的時候，興之所至，一邊勞動，一邊順口唱起歌來。”［12］85這個說法也未必合理，大聲歌唱與想象中的不同女性約會，這會給歌唱者帶來怎樣的后果！很難想象禮制時代會出現這樣的歌唱情景。再說孟姜、孟弋、孟庸顯然是當時的世家貴族女子，與所謂男性勞動者恐無關聯。

我們詳味此詩，以為此詩之主人公不必是男性，當為女性。前人錯解此詩，當是某種思維定式所致。承認作者是女性，而謂作者自言，則此詩主旨煥然可通。首先采摘是婦女的職守，如《詩·周南·關雎》之“參差荇菜，左右采之”，《周南·卷耳》之“采采卷耳”，《召南·采蘩》之“于以采蘩，于沼于沚”，《詩·小雅·采綠》之“終朝采綠，不盈一掬”。主人公皆為女性。我們以為，《桑中》詩作者為采桑之婦，此婦人在采唐、采麥、采葑時思念孟姜、孟弋、孟庸，是因為她們之間有過共同采桑養蠶的經歷。

上古月令類著作，皆謂季春三月是婦女養蠶的季節，《大戴禮記·夏小正》三月：“攝桑……妾子始蠶，執養宮事。”盧辯注：“先妾而后子何也？曰：事有漸也，言事自卑者始。”②《詩·豳風·七月》：“春日載陽，有鳴倉庚。女執懿筐，遵彼微行，爰求柔桑。”又云：“蠶月條桑，取彼斧斨，以伐遠揚，猗彼女桑。”《禮記·月令》季春：“后妃齊戒，親東鄉躬桑，禁婦女毋觀，省婦使，以勸蠶事。”說的都是古代婦女春天采桑養蠶之事。古代不僅一般勞動婦女，而且貴族婦女亦必躬親蠶事，《詩·大雅·瞻卬》：“婦無公事，休其蠶織。”毛《傳》：“婦女無與外政，雖王后猶以蠶織為事。”［1］1259這里的“公事”同于“功事”“宮事”，指的就是蠶織之事。《桑中》詩之“期我乎桑中”之“桑中”，指桑林之中，養蠶須桑，采桑是古代婦女季春（延伸到初夏）從事的主要工作，期我乎桑中，謂約于桑樹之林，順理成章。“孟姜”“孟弋”“孟庸”固為貴族婦女，但養蠶時節，貴族婦女與天子諸侯的“躬耕”一樣，有“躬蠶”之舉，如《周禮·天官·內宰》有：“中春，詔后帥外內命婦始蠶于北郊，以為祭服。”鄭玄注：“蠶于北郊，婦人以純陰為尊。郊必有公桑蠶室焉。”［13］249《春秋榖梁傳》桓公十四年：“王后親蠶以供祭服。”《孟子·滕文公篇》云：“夫人蠶繅以為衣服。”《漢書·文帝紀》十三年春詔曰：“朕親率天下農事以供粢盛，皇后親桑以奉祭服。”說的都是上古貴族婦女的“躬蠶”事宜。上古貴族婦女的“躬蠶”，從出土的青銅器采桑圖也可窺見一二，故宮博物院藏宴樂銅壺與成都百花潭出土畫像銅壺上的采桑圖，采桑婦女都是“長服曳地，腰間束有環帶，裳下還有折襞之類的緣飾……應該都是貴族”［14］230。

上古時代，貴族婦女親桑養蠶是沒有問題的。“孟姜”毛《傳》：“列國之長女。”孔穎達《疏》：“列國姜姓，齊、許、申、呂之屬，不斥其國，未知誰國之女也。”孟弋即孟姒，弋、姒聲近通用。姜、姒皆當時大姓，于載籍可見者。孟庸之庸，也當是貴族大姓無疑③。

三、“要我乎上宮”與上古“公桑蠶室”之制

詩中“要我乎上宮”之“上”，毛《傳》：“所期之地。”意思是男女約會之所。這也是“淫奔”說的自然延伸及想當然之辭，實不足為訓。此“上宮”當為上古“公桑蠶室”之“蠶室”。《夏小正》三月：“妾子始蠶，執養宮事。”王聘珍解云：“宮，蠶室也。事，謂蠶事。”［15］218《儀禮·昏禮》云：“戒女之祠，夙夜無違宮事。”此宮事，即指蠶宮之事。《禮記·祭義》說得更為明白：

古者天子、諸侯必有公桑蠶室，近川而為之，筑宮仞有三尺，棘墻而外閉之。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦之吉者，使入蠶于蠶室，奉種浴于川，桑于公桑，風戾以食之。歲既單矣，世婦卒蠶，奉繭以示于君，遂獻繭于夫人……及良日，夫人繅，三盆手，遂布于三宮夫人、世婦之吉者，使繅。遂朱綠之，玄黃之，以為黼黻文章。服既成，君服以祀先王先公，敬之至也。［4］1330

養蠶主要在室內，上古天子諸侯都有自己的桑田與蠶室，因為要用水浴種，所以“蠶室”都建于河邊，進入蠶室的是“三宮之夫人、世婦之吉者”。這說的是天子“公桑蠶室”的養蠶工作及其禮儀。蠶結繭后，還要繅絲、染色，做成衣服，天子、諸侯穿著以祭祀祖先神靈。王后等貴婦人養蠶具有示范的意義，是為了奉勸天下之民要重視并投入養蠶之業。《詩經》時代，魯衛等國蠶事最盛，《詩經·衛風·氓》即有“氓之蚩蚩，抱布貿絲”之句。衛國是諸侯國，當然也會有自己的“公桑蠶室”，然則“要（邀）我乎上宮”者，或國君夫人，而被要（邀）者，或是如《夏小正》所說的“妾子始蠶”之“妾”，也即作詩者也。她們在養蠶時節擔負起了主要的養蠶責任。能夠進入天子“公桑蠶室”的“夫人”“世婦”（指諸侯國夫人）都是經過“卜”，也即經過特定儀式挑選的“吉者”。能夠進入諸侯國的“公桑蠶室”的或是大夫、士的妻妾，層級有所遞減而已。《桑中》三章末句皆為“送我乎淇之上矣。”毛《傳》：“淇，水名也。”《釋文》：“衛水也。”［1］191淇水在今河南浚縣東北，“淇之上”謂淇水邊，說明衛國的“蠶室”也近水為之。

被選中進入衛國“蠶室”（上宮）的婦人，定會倍感榮耀，在“公桑蠶室”，與她打交道的包含了君主的夫人們，這也是《桑中》詩出現“孟姜、孟弋、孟庸”的原因。她們的“期我乎桑中，要我乎上宮，送我乎淇之上矣”，無非是說她們都曾和她相約在桑林采桑，又一起在蠶室喂養蠶寶寶，養蠶及相關的工作告一段落，她離開蠶室時，她們又將她送到淇水邊。共同的勞作讓她們結下深厚的情誼。在新的養蠶季節到來之際，《桑中》作者深情地回憶起她曾應邀與國君夫人們共桑蠶事，其樂融融的往事，于是歌詠，唱出這首不朽的杰作。

四、“采唐”“采麥”“采葑”及其時令考索

《桑中》三章起首“爰采唐矣”“爰采麥矣”“爰采葑矣”，是所謂興句，用何物起興，實亦關系到詩旨的表達，所以詩中涉及的植物值得加以考索研究。

（一）關于“采唐”

一章“爰采唐矣”之“唐”，毛《傳》：“唐，蒙，菜名。”說得十分簡略。毛《傳》的這個解釋可能來自《爾雅》。《爾雅·釋草》：“唐、蒙，女蘿。女蘿，菟絲。”“別四名。《詩》云：‘爰采唐矣。’”［16］252照《爾雅》作者的看法，“唐”就是“蒙”就是“女蘿”就是“菟絲”，一種植物而有四種名稱。然而毛《傳》似乎并不認同這種說法，明說“唐”是“菜名”，而“菟絲”這樣的攀援性植物是不能食用的。毛《傳》的不以“唐”與“菟絲”為一物，還見之于他注釋《詩·小雅·弁》“蔦與女蘿”時云：“女蘿，菟絲，松蘿也。”也并未將它與“唐”“蒙”牽連，大約毛《傳》作者清楚菟絲非采摘之對象，不能與“采唐”之“唐”混同，所以即使《爾雅》有此說，他也摒棄不取了④。

毛公是謹慎的，他之釋“唐”，取于舊說，又有所不取。然而從他的過于簡略的解釋，我們有理由推測，毛公對“唐”“蒙”究竟是何種植物，大約也是心中茫茫，不知其然的。值得注意的是，鄭玄于此也無箋，他大約對于典籍中的“唐”“蒙”之類植物的解釋，也沒有什么把握。筆者以為，對“唐”“蒙”這類上古植物的解釋，既要取于舊說，又須照顧到《桑中》詩的詩情詩境，才有可能接近真相。“唐”，古文作“啺”，《尚書·堯典》：“湯湯洪水方割。”《釋文》：“湯湯，音傷，流 貌。”［17］79則“唐”古 音 必 同“傷”，也 同 于“桑”。“傷”“桑”古韻都在“陽”部，早期詩歌皆靠口頭流傳，“唐”（古文“啺”）之本義據《說文》口部：“大言也，從口。”［18］103非指植物，則此“唐”必某種植物之假音，而“唐”“桑”音同，則“唐”很可能為“桑”之假音。而“采桑”為上古習見之語，然則“采唐”，或即“采桑”也。采桑用于養蠶，切合全詩之境。

（二）關于“采麥”

二章“爰采麥矣”之“麥”，毛、鄭皆無解，則此麥，即今稻麥之麥，上古小麥秋種夏收，所謂冬小麥也。《禮記·月令》孟夏之月云“農乃登麥”，又云：“毋起土功，毋發大眾。”鄭玄注：“為妨蠶農之事。”［4］494蠶事起于三月，延伸之四月之后，如漢代崔寔《四民月令》云：“四月立夏節后，蠶大食。”［19］31蠶事（含蠶結繭后的繅絲、染織等）、麥事為同時之事，所以《夏小正》三月于“妾子始蠶，執養宮事”后即云“祈麥實”。《禮記·月令》“三月”也云：“季春之月，乃為麥祈實。”諺云：“小滿蠶麥熟。”梁昭明太子《錦帶書》：“麥隴移秋（成熟），桑律漸暮。”［20］86古代有寒食節婦女采摘麥葉簪于頭上之俗，如1930年上海《崇明縣志》，清光緒三十年（1904年）《常昭合志稿》都記載寒食節婦女簪麥葉之俗。江蘇的無錫也有寒食簪麥葉之俗［21］141。值得注意的是，養蠶工具當與麥有關，供蠶結繭用的工具叫“蔟”，漢揚雄《元后誄》云：“帥導群妾，咸循蠶蔟。”這蠶蔟，就是用麥稈等作為材料制成。然則“采麥”，關乎養蠶可知。

（三）關于“采葑”

三章“爰采葑矣”之“葑”，毛《傳》無解，鄭《箋》：“葑，蔓菁。”葑又見《鄘風·谷風》：“采葑采菲，無以下體。”毛《傳》：“葑，須也；菲，芴也，下體根莖也。”毛公于此無解，大約是因為《谷風》已有傳。《爾雅·釋草》：“須，葑蓯。”毛《傳》以須釋葑，或取自《爾雅》。鄭《箋》：“此二菜者，蔓菁與葍之類也，皆上下可食。”［1］145以“葑”為蔓菁。古今少有異議，清人徐鼎《毛詩名物圖說》卷五云：

《釋草》云：“須，葑蓯。”孫炎曰：“須，一名葑蓯。”《坊記》注云：“葑，蔓菁也。陳宋之間謂之葑。”陸璣云：“葑，蕪菁。幽州人或謂之芥。”《方言》云：“蘴蕘，蕪菁也。陳、楚謂之葑，齊、魯謂之蕘，關西謂之蕪菁，趙魏之郊謂之大芥。”蘴與葑字雖異，音實同。即葑也，須也，蕪菁也，蔓菁也，蕘也，芥也，七者一物也。［22］233

葑之紛紜之解釋，讓人眼花繚亂。但它是季春可采之植物，大體可以確定，這也可從“采葑采菲”之“菲”得到說明。《爾雅·釋草》：“菲，息菜。俗作蒠。”清陳奐《詩毛氏傳疏》曰：“菲似葍莖粗、葉厚，而長有毛。三月中蒸鬻為茹，滑美可作羮。幽州人謂之芴，《爾雅》謂之息菜，今河內人謂之宿菜。”［23］卷三

蕪菁之成熟期亦同于蠶，崔寔《四民月令》四月有“立夏節后，蠶大食”“蠶入蔟”“蠶既入蔟，趣繰”，又云“收蕪菁及芥、亭歷、冬葵、莨菪子”［19］33。則“采葑”是養蠶時節所有之事則無疑也。

然則《桑中》詩用以起興的“采唐”“采麥”“采葑”三者，都是與養蠶或養蠶季節有關的植物，這正可說明本詩的主旨關乎養蠶也。

結 語

綜上所述，可知《桑中》不是《詩序》以來的解者所說的為“淫奔者”之詩，更不是聳人聽聞的“竊妻”之類的作品。《桑中》歌詠上古衛地婦女季春（延續到初夏）采桑養蠶之情事，展現了衛地的貴族婦女在“公桑蠶室”勞作的生動畫面。本詩借以起興的“采唐”“采麥”“采葑”展現的全是季春之事，本詩作者為衛國的蠶婦，她為在“公桑蠶室”的養蠶期間結識了“孟姜”“孟弋”“孟庸”這些貴族婦女，感到由衷的高興，并與這些貴族婦女結下了深厚的友誼。本詩或是在新的養蠶時節到來之際，作者對曾經的共同的養蠶伙伴的深情追憶。本詩鄭玄謂作于衛宣公、衛惠公之世。史稱宣公見太子所聘齊女美，自娶之，為太子娶其他女子。惠公時則有宣姜通于公子頑之丑事。則宣、惠之世是衛國歷史上最不倫的時期，說詩者既以此詩為“淫奔”之詩，也屬自然。或許正是衛宣公、宣姜、公子頑等人的不倫之舉，影響了后人對于此詩詩旨的理解。

然而《桑中》為詠養蠶事的詩旨的揭示，則有助于我們對此詩時代的探索，衛與魯是兄弟之國，《論語·子路》載孔子言：“魯、衛之政，兄弟也。”⑤《左傳》定公四年（公元前506年）傳引子魚之言論魯、衛諸國：“皆啟以商政，疆以周索。”杜預注：“皆，魯、衛也。啟，開也。居殷故地，因其風俗。疆理土地以周法。索，法也。”［7］1538此詩從養桑蠶這一側面，反映了衛國政俗的良好，然則此詩之時代，或不在所謂的宣、惠之時，前面我們說過，吳國公子季札評論邶、鄘、衛風時說：“美哉淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是。”《史記·衛康叔世家》說武公“修康叔之政，百姓和集。四十二年，犬戎殺周幽王，武公將兵往佐周平戎，甚有功，周平王命武公為公”［5］1591。武公是賢明之君，甚得衛國民眾擁戴，又曾幫助周平王平戎，平王命之為公。《國語·楚語上》引左史倚相之言曰：“昔衛武公年數九十有五矣，猶箴儆于國，曰：‘自卿以下至于師長士，茍在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪于朝，朝夕以交戒我，聞一二之言，必誦志而納之，以訓導我。’……倚幾有誦訓之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦。史不失書，矇不失誦，以訓御之，于是乎作《懿》詩以自儆也。及其歿也，謂之睿圣武公。”［24］500-502衛武公是春秋時盛傳之有德之君主，《詩·大雅·抑》（即《懿》）傳說就是他所作，《詩序》：“《抑》，衛武公刺厲王，亦以自警也。”⑥刺厲王未必屬實，自警當不虛，武公肯定是一賢君，故死后獲得美謚，古代載籍留下不少贊美他的文字。我們結合季子之說，可以推斷，《桑中》之作或在衛武公之世。

注釋

①《史記·殷本紀》又說紂：“于是使師涓作新淫聲。”此“師涓”當是“師延”之誤。清人梁玉繩指出：“《韓子·十過》《釋名》《水經注八》《拾遺記》皆作‘師延’，是也。”詳見梁玉繩：《史記志疑》卷二，中華書局1981年版，第63頁。②王聘珍解釋“妾子始蠶”云：“《釋名》云：‘妾，接也，以賤見接幸也。’鄭注《月令》引《夏小正》曰：‘妾子始蠶。’孔疏引皇氏云：‘子謂外內子女。’山陽汪閣學云：‘子指正妻，對妾文也。’《爾雅》曰：‘蟓，桑繭。’郭注云：‘食桑葉作繭者，即今蠶。’鄭注《周禮·馬質》云：‘蠶為龍精，月值大火，則浴其種。’”。詳見王聘珍：《大戴禮記解詁》，中華書局1983年版，第34 頁。③俞樾：《群經平議》卷八：“美孟庸矣”條曰：“姜、弋、庸必當時貴姓……庸姓疑即熊姓，《說文》‘熊，從能，炎省聲’炎與庸一聲之轉。《尚書·洛誥》篇：‘無若火始炎。’炎，《漢書·梅福傳》引作‘毋若火始庸’，庸、熊從炎聲，故得通作庸。《春秋》所書魯夫人姜氏為多，而亦有弋氏、熊氏。‘襄四年，夫人弋氏薨’、‘宣八年，夫人熊氏薨’是也。魯衛兄弟國，其所與為昏姻者，宜亦大略相近。詩人以孟姜、孟弋、孟熊并言，蓋耳目聞見此三姓最大也。”詳見劉毓慶等撰：《詩義稽考》第3 冊，學苑出版社1999年版，第658-659 頁。④清人馬瑞辰也指出：“菟絲不可為菜。《弁》詩‘蔦與女蘿’傳：‘女蘿，菟絲，松蘿也。’亦不引‘唐，蒙’。是毛公別以唐、蒙為菜，不以為即女蘿，與《爾雅》孫、郭注異。焦循曰：‘《爾雅》唐、蒙，女蘿，疑衍女蘿二字。’”詳見馬瑞辰：《毛詩傳箋通釋》，中華書局2004年版，第178 頁。⑤魯、衛兩國政俗的良好，即使在末世，也好于他國，當是春秋時代及后人的一種認識，《論語集釋》引《別解》云：“案《左氏》定四年傳：‘皆啟以商政。’注：‘皆，魯衛也。’又夫子嘗言：‘魯一變至于道。’而五至衛國，則有‘三年有成’之語。又論子賤，而以魯為多君子，與季札稱衛多君子辭若一轍。齊大陸子方曰：‘何以見魯衛之士？’并見二國之政俗，末世猶賢于他國。更證之《漢書·馮奉世傳》：‘人歌立與野王曰：大馮君、小馮君，兄弟繼踵相因循，聰明賢知惠吏民，政如魯衛德化鈞，周公康叔猶二君。’‘政如魯衛’二句，正用《魯論語》，漢世之解如此。”見程樹德撰，程俊英、蔣見元點校：《論語集釋》第3 冊，中華書局1990年版，第902 頁。⑥關于《詩序》刺武公之說，大約鄭玄也不同意，《箋》只說：“自警者，如彼泉流，無淪胥以亡。”孔穎達《正義》說得更明白：“案《史記·衛世家》，武公者，僖侯之子，共伯之弟。以宣王十六年即位。則厲王之世，武公時為諸侯之庶子耳。未為國君，未有職事，善惡無豫于物，不應作詩刺王。必是后世乃作追刺之耳。”詳見李學勤主編：《十三經注疏·毛詩正義》下冊，北京大學出版社1999年版，第1162 頁。