梁暢,張興海
(長春中醫藥大學馬克思主義學院,吉林長春 130117)
自古以來,關于我國教育的理念體系和辦學思想流派繁多,理論觀點各異,但其共同之處都在于培養矢志追求有高度、有境界、有品位的人。《大學》作為儒家經典著作之一,不僅在古代備受推崇,成為儒家傳道授業的基礎教材,其所提倡的內涵也依然符合現代大學教育的觀念。
《大學》開篇寫道:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善”。儒家強調的“大學”,是研究大人之學、君子之學、成人之道等學問,所以“道”本義是大道,引申為法則、原理等;“明明德”,前“明”為名詞,即“使彰明”,也即是發揮、提升的意義;后“明”做比喻詞,指光明,“明明德”是宣揚光輝正大的道德;而“親民”,“親”即為“新”,就是說創新、棄舊圖新,而親民教育便是新民,讓人棄舊圖新、去惡從善[1]。整體理解為大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德,在于使人革故鼎新,在于使人達到最完善的境地。
“明德”“親民”“至善”為《大學》的“三綱領”,也是“大人之學”的3項總要求。“明德”是“大學之道”的根本原則,人要崇尚善性并樹立良好的德行,通過個人學習來提高個人修養和道德品質,始終重視內心的道德修養來達到善;“親民”則是“大學之道”的核心任務,人在發展過程中要努力完善自己,不斷提高自身修養來保持和弘揚自己本性中的善;“至善”是“大學之道”的最終目的,做到前面兩部分,人們才能明辨是非曲直,增強自我定力。
“大學之道”作為一個教育傳承理念,是大學的根本思想之道和品德之道,“大學之道”的意義就在于,一個人在經過較好的教化和修養后,能夠克服惡劣環境的侵蝕,把自己內心原有的“善”發揚出來,進而培養出光輝的品格,實際上是一種自我啟蒙,把可能會蒙蔽我們心靈的臟物除去,從而使美好的品格和德行展現出來[2]。大學教育的真正精神,旨在不僅要完善自我,提高自身的心性,而且要將成果推己及人。因為只有人人都去除心靈的蒙昧走向新生,我們的社會、民族和國家才能真正地走向新生。
現今大學教育以立德樹人為根本目的,我國現代意義大學的誕生雖源于現代化浪潮的沖擊,但儒家傳統文化中的“大學之道”卻依舊可為現代大學所用。梅貽琦在《大學一解》中指出:“今日之大學教育,驟視之,若與‘明明德’‘新民’之義不甚相干。然若加深察,則可知今日大學教育之種種措施,固始終未能超越此二義之范圍,所患者,在體認尚有未盡而實踐尚有不力耳。”[3]大學教育本身仍然應該具有一種對于市場化潮流的超越姿態,在認可學以致用的求知態度的同時,始終堅持“大學之道”的基本立場;在適應時代要求而培養出大批專業性人才的同時,始終堅持把鑄造人文精神和提升睿智德行當作自己的首要之義。正是由于這樣,當今的高校教師們除需要講授一些實用性的課程以外,還需要講授一些“無用的”知識。所謂“無用的”課程,就是指能夠充實人的思想文化內容、激蕩人的道德情感的東西,即所有關于大學之道的抽象東西。它的目的并非培養統一規格的人才螺絲釘,而是培養具備批判精神和獨立性靈的人。
“明德”的彰顯與環境有著密切的關系,《大學》中的修身并不指閉關修行,而指人在大原則堅持不變的前提下,適應隨時隨地變化的主客觀環境和社會現實過程。
大學道德文化建設環境開發不全面,主要表現為構建大學道德文化建設環境的主體內容存在部分缺失。當今絕大多數大學道德文化建設環境仍局限于課堂,而構建道德文化建設環境的主體部分僅局限于輔導員等具有專業德育教育資質的教師,這是由于大學內部缺少大量思政教育工作者及相關的管理者[4]。當務之急是加強思政隊伍建設,凝聚全員育人的磅礴力量。當今中國大學的管理者和為師者的共同使命,即在培養人才的同時矢志不渝地培育大學生們的人文精神和道德情懷。培育大學生需要教師既掌握知識、當好“經師”,又涵養道德、作為“人師”,力爭做精于“傳道授業解惑”的“經師”和“人師”的結合者。思政教育工作要完成立德樹人的教育使命,就必須積極匯聚起全員教育的磅礴合力,以促進專職思政師資和其他各類教學隊伍的形成與合力,從而促進“大思政”的格局落地生根。
因此,校園道德文化建設必須有大量思政教育工作者,且應將思政課融入課堂教學、家庭教育、社會發展之中,構建起多元主體參與、資源力量充裕、內生動力充盈的新時代校地協同模式。
“明明德”是道德上的要求,一個人要加強道德修養,做一個具有高尚道德的人,大學生應該將此作為人生“止于至善”的終極追求。《大學》為立志做君子的千古士人立下道德、為人處世的標桿,影響了中國千百年來的讀書人。作為當代中國大學生身上必須要有一股“明明德,親民,止于至善”的精神。
當今我國,由于受到商品化和流俗化趨勢的雙重沖擊,高校教育也愈來愈多地遭到功利化和實用主義化的限制,逐漸沉淪為替商家和市場經濟者量體裁衣地大批量生產專業人才的知識加工廠。高校已然成了亦步亦趨跟在人類社會發展后面進行各種服務的謙敬仆從,不再是引領人類經濟社會發展走向的精神明燈,更不是激勵人們神性之光的心靈火炬。因此,大學不僅要培養人才,更應該培育人。而人之所以為“人”,就在于他的超功利目的本身。現在的大學生,缺乏“大學之道”的超越精神,將自己僅僅看成一個手段,學一切東西都是為了提高這個手段的效用。正是這樣學以致用的求知心態,導致了知識對求知者而言完全是一種外在性的知識,任何求知活動都帶有功利主義的目的,根本無關乎一個人自身的精神涵養與道德陶冶。
針對社會價值中多樣的文化現象,傳統道德文化理論在實際上無法建立客觀的道德價值規范體系,因此愈發突出傳統大學校園道德文化所構建的主觀隨意性。道德文化并不是一個隨意自發性的文學價值形式,而是在客體上要求對主體明確的道德文化價值觀指導。因此大學生在校階段應該系統掌握科學人文的基礎知識,并建立世界觀、價值理念和人生觀、培養自身道德素質的黃金期[5]。倘若大學生缺少馬克思主義科學精神與社會主義政治合理觀念并重思想的當代主流思維做引導,則學生自身也必將缺少對當今復雜嚴峻社會實際問題的敏銳社會政治判斷力。當今高校的大學道德文化建設研究之所以能夠成為學術難題,一方面,它與當今社會結構轉型、經濟制度轉軌、文化撞擊這個新時期三維坐標中的道德動搖與不定、價值的失衡和社會失范問題有關,也就是與大學生道德建設教育探索實踐過程中存在的純“科學主義”的態度傾向與思考方法模式有關。另一方面,要進一步有效解決攻克社會主義素質教育制度這一思想文化難題,形成并具備形成中國式特色社會主義現代道德核心理念與教育評價制度體系,必須更進一步對中國式的道德和理想教育體制中的教育科學文化原理規律等進行理論分析研究[6]。我國傳統道德教育之所以成功,很大的因素之一便是其和中華民族文化教育之間深度的結合,最典型的呈現就是“大學之道”。
因此,大學思想與道德文化需要有主題鮮明的大學思想政治教育與道德人文價值觀的引導,進而使大學思想道德與文化教育工作得以在明確的思想道德與合理的價值規范的指導下健康發展。
高校道德文化的功能性效果依賴于行之有效的實施路徑,而缺少行之有效的實施路徑必然造成大學道德文化的有效性損失。當前,教育實施渠道的不足主要源于缺少政府對大學思想道德文化建設的系統性關照與規范化安排,同時德育實現手段的針對性與實效性的貧弱,也制約著高校道德文化建設的構建與發展。道德文化系統的建設,應當遵循教育認識與實施相結合的規律,結合我國傳統文化教育和大學的“老黃牛”精神,大學作為教育的主陣地應更多承擔理論教育的任務,社會也要從實踐研修和文化引領方面承擔輔助作用,打通大學和地方、課堂和社會協同推進的渠道,形成思政理論教學為主、地方文化和實踐教學為輔,專職思政課教師與地方特聘和兼職教師協同教學的校園德育新格局。
因此,要切實充分發揮大學道德文化教育的功能,就需要從大學德育教育與教學管理結合入手,積極構建大學道德踐行的網絡平臺,推進大學道德踐行活動的途徑與環節,進一步充實與優化大學德育的實現手段,從而加強大學道德制度的構建,摸索出更加富有實效性的高校道德文化建設的實施路徑。
剖開“道”的本義,不是教人只在精神上去向往彼岸的超脫“出世”,而是在現實中,指引學生應實實在在去實踐“道”的主旨,在實踐過程中按照一定的道理、宗旨、規律來實現“大學之道”[7]。大學之道對于當代大學生的教育價值就在于此,從做的開始處立定了一個人生目標,用相關的教育理論進行指導,引領學生行的更好,或者建立大學生言行處事的方法和存在方式,一種培養其至善的行為準則。
大學生既要努力不斷完善提升自身素養,還要積極關注他人生活與人類社會,推及己人,同時還要抱有較強烈的責任感和擔當意識,不斷努力為促進他人美好和促進社會進步的美好目標奉獻自己,以實現真正的自我人生價值。《大學》的含義,就在于當一個人經過了良好的培養、教育以后,就可以將自己最清凈無污染的本質重新發展起來,從而改變“自我”為“真我”。
認真學習和了解《大學》里的“大學之道”,有著極為重要的意義。“大學之道”啟發著中國當代大學生人生規劃、人生志向的明確,自我價值定位的明晰。大學生應當自覺加強道德修養,確立建設中華民族未來前景的職業志向,以及有關心整個人類社會命運和前程的胸懷,并力求“止于至善”。
“親民”的現實之義強調中入中出、設身處地,儒家的德行思維并沒有從一開始就把道德規范當作外在的法令而施加于人,只是主張通過提升自己的道德素養,讓人可以不令而行。反觀現實,一般人常常淺嘗輒止,稍微懂得了一些皮毛后,就班門弄斧,以德驕人。個人的基本道德修煉需要“茍日新,日日新,又日新”,通過不斷增強自我修煉來維護和發揚自身本質中的美善。
“親民”,就是推己及人、以身作則,教育工作者甚至每個人都需要有責任和擔當,為別人做出好榜樣,從而推動校園道德文化建設。教師必須具備言為士則、身為世范的能力,并不斷提升自己的道德修養水平,以榜樣影響和引導學生做一個為學、為事、為人的好先生。大學的德育內容,盡管包括一定范圍的科技教育,但歸根結底仍然要以大學道德的教育工作為基礎。而道德教育又是一種實際的教學,而非一種理論的教學。所以,不管教育工作者還是被教育者,基本上都要這樣進行,施教的最根本手段就是以身作則,而學習的最根本手段是身體力行。
教師必須以身作則,要充分展示固有的品德,教育者做好了榜樣,被教育者也就極易學習,于是從上至下,上行下效,人人都奮力前進,充分展示自身固有的品德。如此好的教育,自然會使整個校風清明,風俗至善。
人們并非一定要達到道德標準才能從事符合道德的事情,應為了完成符合道德的事情而努力變成符合道德的人。所有人并不是一生下來就明白自己需要成為或如何成為一名至誠至善的人,所以只有通過踐行,方可實現。世界觀、價值觀是實踐觀念的一部分,而實踐是檢驗真理的唯一標準,實踐活動必須要去實現,而且要有擔當地實現。儒家的修身養性之道,有著十分強烈的實踐性特點,人們必須要經過自身學習提升自身道德修養,實現其新的生活目的,這樣就算時運不濟,也仍然能夠獨善其身。儒家講求自新新民,意思就是不但要自己身體力行地加強個人的道德修養,同時還要做好榜樣讓身邊的人深受感動,讓他們見賢思齊,以此達到齊其人、以德為本、平天下的崇高目標。
“大學之道”以成賢成圣的理想人格為主要道德要求,并鼓勵大學生加強道德修養,以健全的人性操守,提升生命境界,進而達到所謂“內圣”;進一步利用實踐,把自己的志向抱負、生平所學施展出來,以達到治國平天下的抱負。每個人都行動起來,以身作則,影響他人,這比理論知識對人的影響來得更快更直接。“大學之道”為正處于重重誘惑的大學生開出了一劑鎮靜藥,以大學生培養崇高的社會人格,也告訴了大學生,不要只享有政治權利,更需要去承擔建設社會的義務,做有責任、有擔當的大學生,使量變產生質變,用具體行為去實施社會主義的價值觀。
“大學之道”思想雖歷史久遠,但仍極具現實教育意義,其思想蘊含的引人至善、教人向善的動力和精髓,不僅加強了學生的社會主義責任心,也培養了其健康性格,并對當今普遍存在的“現代社會價值功利性”人才觀進行了修正,從而讓當代學子實實在在地成為真實人格健全的人。結合當前中國高校道德文明建設的困境,讓大學生在大學體驗和體會“明明德”“親民”“止于至善”的過程,提升人文精神和道德價值目標,從而達到培育和提升我國大學生日常道德意識和行為水平的目的,使道德教育成為中國高校文明建設的重要載體與主流教育思維。