趙小雨
(安徽大學 馬克思主義學院,安徽 合肥 230601)
《反杜林論》作為一部馬克思主義的百科全書,不僅直接闡述了辯證唯物主義自然觀的基本內容,還蘊涵著豐富的生態思想。仔細研究恩格斯在《反杜林論》中的相關論述不難發現,人類平等和自由的實現與人和自然相處狀況之間存在千絲萬縷的聯系:當人受制于資本的裹挾在認識和改造世界的過程中被資本牽著鼻子走而處于不自由境地時,會直接導致人與自然之間關系的嚴重失衡,而根據唯物史觀的基本原理,人與自然之間的不平等狀態又溯源于資本邏輯下人與人之間的不平等。可以看出,平等與自由是貫穿恩格斯生態思想的一條重要線索,將二者結合起來解讀也是我們當前解決生態問題的重要價值指向。但是學界對恩格斯平等與自由思想的研究主要集中于對其基本內涵及其當代價值的探尋中,較少有將二者結合進行生態意義的解讀。在全球生態狀況日益嚴峻的今天,從平等和自由維度來探討恩格斯《反杜林論》中的生態思想,不僅有助于拓寬我們理解馬克思主義創始人關于平等、自由問題的研究域,還對當代持續推進生態文明建設具有重要啟示。
恩格斯在批判杜林觀點的同時闡述了辨證唯物主義的平等觀與自由觀的基本特征,為我們研究生態危機背景下人與自然地位不平等、生態殖民主義下人與人不平等、人與自然關系異化等問題提供了原理性的理解思路。
恩格斯從杜林抽象的“兩個人”模型出發,展開對杜林平等觀的系統批判,并闡述了辯證唯物主義平等觀的基本特征:第一,平等是具體的。恩格斯指出杜林所杜撰出來的這兩個人“擺脫了一切現實”,是像木偶一樣被隨意驅使的“兩個十足的幽靈”,一落到現實世界,立刻失去其“行為能力”。第二,平等是歷史的并不斷發展著的,具有階級性特征。恩格斯通過對平等觀念發展歷程的梳理,指出平等觀是一個歷史范疇,在不同歷史時期有不同的內涵和訴求。例如“在最古老的自然形成的公社中,最多只談得上公社成員之間的平等權利,婦女、奴隸和外地人自然不在此列”[1]509,而隨著經濟社會的發展和封建民族國家的建立,平等具有了實現的可能性,但這種可能性是以嚴森的等級制度為基礎的。隨著資本主義的萌芽,新興資產階級在政治上毫無權利可言,因而廢除階級特權則成為資產階級追求平等的主要訴求,與此同時無產階級作為資產階級對立面,也隨著自身階級意識的覺醒和對真正的平等的追求而要求消滅階級本身。根據恩格斯關于平等的基本觀點來關照人與自然、人與人之間生態地位可以得出,就人類和整個自然界而言,人類與自然界應當是相互平等的、在整個生態系統中人與人、國與國之間也平等享有生態發展權益。
1.人與自然界相互平等
恩格斯在《反杜林論》中反復強調人與自然界是辯證統一的關系,他指出“人本身是自然界的產物,是在自己所處的環境中并且和這個環境一起發展起來的”[1]438。這就確定了自然界相對于人在時空上的優先性,沒有自然界就沒有人類及人類文明的出現和人類社會的發展。同時,恩格斯還在《自然辯證法》中從進化論角度間接闡釋了人與自然界的同質性,“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界,存在于自然界的。”[1]1026恩格斯還以人們破壞阿爾卑斯山脈松林導致的山泉枯竭和洪水肆虐、美索不達米亞和希臘等地居民焚燒原始森林導致水土流失為例提出著名的“報復論”,警示人類不能妄圖站到自然之上隨心所欲地主宰自然,以防遭到大自然的報復。總之,在整個生態系統中,自然界是“人的無機的身體”,自然界在某種程度上可以說就是人類自身,破壞自然界就等于破壞人自身。這就明確了人與自然二者的關系是平等的,不能將其中一方凌駕于另一方之上。
2.生態系統中人與人生態地位平等
恩格斯認為整個自然界“是一幅由種種聯系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面”[1]423,在這個畫面中,不同種族和國家的人們都是自然之網中的一個節點,他們各司其職,人們只有性別、膚色等差別,沒有高低貴賤之分。但在資本主義發展所帶來的大工業時代下,人與人的生態地位卻因其階級地位而極端不平等。恩格斯通過對英國工人階級生存狀況的考察發現,最貧窮的工人階級由于缺乏最基本的生活資料,只能生活在城市中條件最差的工人區,那里房屋潮濕、空氣惡濁、百病叢生;而資產階級和貴族階級因其財產特權便可以免去這些苦難,對工人階級的艱難境遇視若無睹。看到工人遭到如此不平等待遇,恩格斯憤恨地指出,“英國社會把工人置于這樣一種境地,使他們不能保持健康,不能活得長久”[2]408。由此可知,恩格斯認為人與人的生態地位理應相互平等,人人都應平等享有在自然系統中生存、繁衍和充分體現個體自身以及在大寫的“自我實現”中實現自我的權利[3]49,但資本主義制度卻嚴重破壞了這種平等。
3.實現真正的平等需超越資本邏輯
如果僅僅在理論上探討人與自然界、人與生態系統各成員之間的平等關系而不落實到現實世界中,把自然理解為人類尚未統治下的自在自然而非“人的現實的自然界”,那就犯了和杜林一樣形而上學的錯誤。誠如恩格斯所言,“一切以往的道德論歸根到底都是當時的社會經濟狀況的產物”,平等觀念作為一種價值判斷,也是一個社會經濟政治發展的產物,因而是歷史的發展的范疇。平等觀念的歷史性也昭示了它的階級性特征,資產階級宣揚的人與人、人與自然平等僅僅是資本主義社會關系的道德體現,而非真正的平等。恩格斯還指出造成這種不平等的根源是私有制,要實現人與人、人與自然的真正平等,就必須消滅這一經濟基礎,消滅私有制實現生產資料的社會占有,從而完成對資本邏輯的超越。
杜林一方面認為自由是主觀的,是“從經驗中可以得知的特性”,另一方面又認為人的經驗和感受總是以不可回避的自然規律性起著作用,受到自然規律的制約。恩格斯由此批判了杜林的混亂自由觀,指出其對黑格爾自由觀極端庸俗化的本質,系統闡述了辯證唯物主義自由觀的基本特征:第一,自由的實現依賴于對必然規律的認識,明確提出“自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然”[1]520;第二,自由是歷史的、發展著的。恩格斯通過回溯人類發展的歷史,指出人從動物界脫離之初和動物本身一樣是不自由的,直到人類能夠摩擦生火——第一次使人支配了一種自然力,人才最終與動物界分離開來。在這一過程中,生產力的發展和進步起決定性作用,并且只有借助這些生產力才能夠逐漸消滅階級和階級差別,消滅私有制。而一旦社會占有了生產資料,商品生產以及商品對人的支配也將隨之消除,人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人,從而人類“第一次能夠談到真正的人的自由,談到那種同已被認識的自然規律和諧一致的生活”,實現“從必然王國進入自由王國的飛躍。”由此可以見,人類自由的實現離不開對必然規律的認識和把握,更離不開自然環境這一載體。人類實現自由與良好生態環境之間是一種正相關關系。
1.自由的實現依賴對自然規律的認識
恩格斯在批判杜林時肯定了黑格爾的“必然只有在它沒有被理解時才是盲目的”的論斷,認為人的自由不是盲目的或基于主觀意愿進行任意選擇的,而應當是基于對必然規律的認識和掌握,即“自由不在于幻想中擺脫自然規律而獨立,而在于認識這些規律,從而能夠有計劃地使自然規律為一定的目的服務”[4]120。恩格斯還從“自由就在于根據對自然界的必然性的認識來支配我們自己和外部自然”的觀點得出自由是“歷史發展的產物”這一論斷。因為每一種思想都受到客觀歷史狀況和認識主體肉體和精神狀況的限制,人們對于規律的認識程度是有限的。但就無限發展著的人類而言,人們認識外部必然性的能力又在不斷提高,所以人類對必然的認識是一個歷史的、發展的過程,人也將隨著對規律認識的深入逐步實現真正的自由。
2.實現真正的自由需要自然環境作載體
恩格斯在其著作中還進一步指出“必然規律”不僅指外部自然界的規律,還包括“支配人本身的肉體存在和精神存在的規律”,而且這兩種規律“是一樣的”,是不能在現實中被“互相分開”的。因為人類意志自由的實現也依托于對外部必然性的認識,兩種規律在本質上是一致的,只有同時達到對自然界和人本身的必然性認識,我們才能實現真正的自由。所以自然環境是人類認識兩種規律、實現自由的必需載體。另外,自由不是抽象的、存在于真空中的觀念,人們只有在改造自然的現實實踐中才能實現自由,沒有自然環境,人類就無法進行改造自然的實踐、無法實現自由。因此,自然環境還是人類實現自由的實踐對象,人類必須始終在自然環境范圍內才能最終實現真正的自由。
從前文分析中可以得出,人的平等、自由的實現與自然環境狀況之間有密不可分的關系。但從這一角度關照現實世界可以看出,當下生態實際中仍存在平等維度中人與自然地位失衡、自由維度中人與自然關系異化的問題。
自人類進入工業文明以來,資本的毀滅性擴張嚴重破壞了人類與自然的平等關系,生態殖民主義愈演愈烈,國與國、人與人之間生態地位的不平等也逐漸成為世界部分局勢動蕩的主要因素之一。
1.資本操縱下人與自然生態地位不平等
一方面人們或出于獵奇心理、或迷信所謂的“食用價值”導致了全球范圍內野生動物需求迅速增長;另一方面又存在相當一部分受資本吸引、靠肆意捕殺野生動物以謀私利的群體,需求與供給一拍即合,其必然結果就是野生動植物非法貿易在全球范圍內肆意猖獗。有研究報告顯示,地球上至少有1/5的脊椎動物被非法買賣,至少有8775個物種很快就會滅絕。[5]在非法貿易中許多物種被以極其殘酷的方式制成各種物品,野生動物情感和感知被忽視,數量遭到嚴重消耗,人與各類生物的生態地位處于嚴重失衡狀態。此外,植物在整個生態系統中不僅起著能量轉換的基礎性作用,還具有調節氣候、保持水土等功能,其生態地位和作用不容忽視,但動物權利論者基于人類價值規則完全忽視植物在生態系統中的重要作用,漠視植物等其他生態要素的生態地位,近些年海南省千畝海防林遭違法房產開發、“敦煌毀林案”等觸目驚心的伐樹事件就是人類將對資本的追求凌駕于大自然之上所造成的惡劣后果。
2.資本邏輯影響下人與人生態地位不平等
資本嗜血般的逐利本性吸引著資本家們不計后果地污染環境、掠奪資源,但其后果對于不同階級、階層和不同發展程度的國家來說卻是不同的。第一,資本主義國家內人與人生態地位不平等。在資本主義國家內部,資本家為了降低生產成本直接向大自然排污,不加節制地掠奪自然資源,其必然后果便是富人積累大量財富從而使自己有資本選擇生活在環境優美的區域里,而受剝削的窮苦人民不得不為資本家對自然的肆意揮霍和破壞買單,他們被迫生活在空間狹小、環境污濁的環境中并承擔各種“大自然的報復”。由此可見,人與人生態平等在資本仍存的現實世界中只能是一種幻想。第二,世界范圍內國與國之間生態地位不平等。就全球而言,發達資本主義國家利用其經濟技術優勢、借助經濟全球化浪潮將本國高污染、高耗能產業轉移到發展中國家,將處于全球分工鏈條末端的發展中國家和落后地區視為能源和資源供給地、夕陽產業及高污染、高耗能產業接收地,對保護全球生態環境的國際呼吁充耳不聞,憑借其科技優勢以低進高出的方式與發展中國家進行看似平等、實則轉移本國生態成本的貿易往來。可以看出,發達國家經濟的不斷發展和優越的環境是以廣大發展中國家和落后地區的生態災難為代價的。赤裸裸的生態殖民表象背后,實際上是國際政治經濟秩序的不平等,是國與國、人與人間關系的不平等。
由此可見,人與人的不平等最終導致人與自然的不平等,人與自然的不平等也將越來越通過人與人的不平等表現出來。資本主義不僅僅是一種生產方式,還是一種意識形態和價值理念,在它的統治下人與人、人與自然之間關系必將達到不平等的極端狀態而難以為繼。
在資本邏輯的強勢支配下,人類受到資本逐利的影響和控制,全然處于一種不自由的異化狀態,無法理性認知自然規律,并在不自覺中破壞作為人類實現自由載體的自然環境,從而進一步阻礙人類實現自由,人類因此陷入追求資本自由但又破壞真正自由的惡循環之中。
1.異化狀態下人類無法理性認知自然規律
恩格斯認為人類自由的實現依賴于對規律的認識,馬克思也強調,應當“靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”[6]928-929但資本的逐利本性蒙蔽了人類對自然規律的理性認識,資本家為了獲得更多剩余價值不斷改進自己的機器,力求最大限度地提高機器生產能力,人類全然受到資本的支配。此外,資本家們還借助新興媒體作為宣傳手段掌控消費者的心理,制造出片面追求物質享受這一本不屬于人類本質的、虛假的需求,人們為滿足這種“需求”不得不將自己納入受商品控制的異化狀態中,從而更加刺激商家對自然界的強盜式掠奪,商家和消費者都在不知覺中受到商品的統治,陷入異化的不自由狀態,“被統治”下的人類逐步喪失對自然規律進行理性認知的能力,根據“自由是對必然的認識”,這一能力的喪失又進一步加劇人們的異化,人類從而陷入資本控制的泥潭之中。
2.異化狀態下人類不自覺中破壞自然環境
當人類處于異化狀態、喪失理性認知自然規律的能力后,只能任由資本擺布向自然界索取資源,同時,生產資料私有制的存在又允許資本家們采取各種手段無節制地消耗自然資源,從而會導致整個社會生產的無政府狀態。然而被壓榨的最廣大工人階級的消費能力是有限的,市場的擴張趕不上生產的擴張必然會導致產品的大量積壓,極端狀態下還會導致工廠停工、工人失業、產品進一步滯銷,大量產品和資源遭到浪費和破壞。另外,隨著工業資本主義的不斷發展,伴隨而來的還有機器的轟鳴聲和向大自然傾倒的各種工業廢料、廢氣、廢水,人與自然的矛盾更加尖銳。當作為人類實現自由載體的自然環境遭到嚴重破壞,人類將無法再進行改造自然的實踐,人們對自由的追求也只能到頭腦和觀念中構思了。
總之,人與自然關系異化的本質是人與人關系的異化。當生產資料被一部分人私有和壟斷,而另一部分人不得不犧牲自己利益時,人類就不可能在最適合自己本性的條件下與自然界進行物質交換,也就不可能實現人與自然之間的合理關系。換言之,當人們還沒有平等地占有生產資料時,就無法實現人的真正平等,人類也無法合理地利用自然界因而無法實現真正的自由。
認識世界的目的在于改造世界。當前我們對生態危機的警惕與對未來綠色生活的向往如果僅停留在理論方法的構建上,最終只會以烏托邦式的結尾收場。恩格斯關于平等與自由的觀點蘊含了豐富的生態思想,對中國共產黨在新時代更好地滿足人民美好生活的生態需要具有重要啟示意義和價值。為了從根源上處理好生態問題,我們必須始終緊緊依靠最廣大的工人階級和人民群眾,從徹底改變資本主義現有生產方式、政治制度以及價值觀念等方面入手,以求最終達到人與人、人與自然雙重和解的目標。
恩格斯在《反杜林論》中深刻揭示了造成生態問題的根源。首先,恩格斯指出“平等”與“自由”都是歷史的、發展著的觀念,生產力的發展程度決定著人的平等和自由的實現程度,所以必須要通過大力發展生產力,鏟除平等與自由維度中尚存生態問題的存在土壤。其次,恩格斯通過對資本主義制度的深刻批判,提出只有徹底廢除資本主義私有制才能真正取消資本邏輯對人類的統治,才能克服本應由全人類共享的公共生態環境僅為少數人、少數利益集團獨享的不公平現象。但根據唯物史觀的基本原理,在生產力沒有得到充分發展、社會發展所必需的大量生產資料被創造出以前,私有制不可能被廢除。因此,資本主義私有制度僅僅是造成自由與平等維度中生態問題的表現形式,要想從根源上解決生態問題還必須回到生產力這一現實基礎之上。
要進一步解放和發展生產力,第一,要堅持在黨的領導下將大力發展生產力擺在社會建設的首要位置,繼續堅持以經濟建設為中心,全力提升我國生產力水平,為解決生態問題和防范生態問題的出現提供堅持的物質根基。第二,堅持自然生產力是基本生產力的發展理念,也即習近平總書記提出的“綠水青山就是金山銀山”的發展理念。在生產力各要素中,自然生產力是所有生產力要素中的首要要素,它既是人類和人類文明誕生的起源地,也是人類賴以生存、人類文明繼續發展的必要因素。因而必須要讓這一發展理念深入人心,要讓每個社會主義公民都深刻意識到,自然生產力是我們發展經濟、營造美好社會必不可少的物質基礎,我們必須真正地、本能地尊重自然界各項規律,從尊重自然界的平等與自由回歸到人類賴以生存生態的平等與自由。
人們之所以在資本邏輯構建的“虛假的需要”下處于不自由狀態,其中一個重要原因在于在資本侵蝕下的價值觀念問題,所以從價值觀層面進行有效干預和引導,是我們建設生態文明的重要方式。
首先,明確社會主義核心價值觀的內涵和邊界,祛除資本至上的陰霾。社會主義核心價值觀之所以將“自由”和“平等”歸屬為社會層面,就在于它是馬克思主義語境下的概念,秉持的是人民和集體的價值取向而非無邊界的極端個人取向。但在資本邏輯的統治下,部分人為實現自己對財富自由的追求嚴重損害他人的生存和發展自由,人與人之間的貧富差距不斷拉大,加劇了社會不平等。為此,必須要在日常傳播、家庭教育、學校教育和社會教育過程中明確社會主義核心價值觀的具體內涵及其邊界,促進全社會形成科學理性的價值觀,讓資本至上的錯誤理念無處可遁。其次,培育社會成員的集體主義價值觀,紓解人類中心主義和極端個人主義的價值傾向。人類自誕生以來便有意識地對自然界進行改造,人的本質力量在這一過程中得到確證,人的需要得到滿足,從而人的價值得以實現,在此意義上人的自由也得到一定程度的實現。但人們在認識和改造世界時總是按照自己的尺度和需要,而人的目的和需要又并不完全是積極有用的,甚至可能是妨礙他人自由與平等權力的,因此人的活動不一定都符合自然發展規律。集體主義價值觀強調集體協作和共同體生存,一旦這一價值觀得到社會成員的認同和踐行,人們的社會責任感與生態責任心就會在共同體中被喚醒,進而在科學生態觀指引下推動人們實現生態領域的自由與平等。
早在《共產黨宣言》中,恩格斯就同馬克思一起設想過未來共產主義社會的生態圖景,其最大的特征就是一個“自由人聯合體”的社會。《反杜林論》中雖然沒有明確提出“生態共同體”的概念,但其中蘊含了豐富的生態共同體思想。恩格斯在批判杜林孤立、片面地觀察世界時,實際上表明了個人、社會和自然三者是具有普遍聯系的生態共同體的觀點。然而作為三者統一體的生態共同體并不是完全和諧統一的,其本身就像有機生命一樣不斷“自行產生并自行解決”著矛盾,因此對于新時代的中國共產黨而言,重要的就是如何科學揭示并合理解決這些矛盾。
首先,倡導世界各國達成人類命運共同體的共識。為此,一方面要繼續堅持大力發展本國生產力、獨立自主地提升自身綜合國力,另一方面要促進世界各國之間的團結與協作,在經濟發展與生態保護等方面達成共識,共同發展,互幫互助。其次,加強與廣大發展中國家和落后國家在生態問題上的合作。中國作為最大的發展中國家,要積極聯合廣大發展中國家、落后國家和地區共同呼吁聯合國等國際組織在保護全球生態環境方面發揮積極作用,主張建立更加公平合理的國際政治、經濟新秩序,共同抵制發達資本主義國家的生態殖民行為,敦促其與其廣大發展中國家和地區一道積極承擔環境保護的責任和義務。最后,還要加強與發達國家之間的平等對話合作。既積極主動地學習發達國家在生態保護和治理方面的經驗和技術,也汲取他們在發展生產過程中造成各種生態問題的教訓,以更加開放包容的姿態推進人類命運共同體的建設。
當前正值中國共產黨成立百年之際,也正逢深入打好污染防治攻堅戰的開局之年,在如此重要的歷史時刻,深入學習馬克思主義經典作家的生態思想,探析其對中國共產黨生態文明建設的有益經驗和啟示,回顧中國共產黨對馬克思主義經典作家生態思想的繼承與發展,為我們進一步堅定生態文明的理想信念、踐行生態惠民的初心注入了強大的精神動力。