從碑刻文獻看隴南地區的權厝習俗

賈 群

（西北師范大學 文學院，甘肅 蘭州 730030）

古代隴南地處西部邊垂，遠離政治、經濟中心，又是古羌、氐族以及遷徙的鮮卑慕容部吐谷渾等少數民族聚集地，文化發展相對落后。但其喪葬習俗依舊體現出一種繁蕪、規范的特征，主要表現在對權厝的推崇上。權厝是隴南喪葬習俗中的一個重要環節，鑒于史料的匱乏，學術界對于這一問題的研究幾乎處于空白狀態。所幸隴南的碑刻資料為我們提供了研究依據，由此亦見考古史料在史學研究中的重要作用。

一、隴南碑刻文獻中所見的權厝習俗

權厝，亦稱緩葬、權窆。指人去世之后并非馬上裝殮下葬，而是殮畢停柩一段時間，再卜吉時下葬。權厝是隴南喪葬習俗中的一個重要組成部分，同時也是喪禮其他環節準備的條件?，F存隴南碑刻文獻中反映權厝習俗的有《周故少師王仁裕墓志銘》《王仁裕墓志銘》《宋故祁君墓志銘》《趙氏壽考墓碑》《明故張公諱字君召室人馬氏合葬墓志銘》《宋故贈金城郡君李氏墓志銘》《宋故贈和義郡君劉氏墓志銘》《宋故左中散大夫王公儀墓志銘》《宋故康國太夫人李氏墓志銘》《王知彰妻宋故李氏墓志銘》《宋故楊公進墓銘》《皇清例贈修職郎候銓儒學訓導東翁周老先生墓志銘》《宋故親衛大夫御前前軍同統制軍馬知階州高公英墓志銘》《宋故致政承事張公之墓》《慎獨處士胡先生墓志銘》《武德將軍梁公墓志銘》《明故馬母趙氏墓志銘》《明故將侍郎北崗馬翁墓志銘》《李兆鼎墓志銘》《李母趙氏太夫人墓志銘》《明故太醫院引禮王公暨夫人張氏墓志銘》《明登仕佐郎馬湖府教授張公孺人劉氏合葬墓志》《明蕭公時雍暨配孺人謝氏合葬墓志銘》《槐峰蕭公圖濟配孺人劉氏合葬墓志銘》《榮公和尚墓記》等。這些碑刻中涉及權厝的墓主人多達33人，反映了古代隴南地區權厝習俗的方方面面。我們以墓主死亡時間和下葬的時間差為標準，將這些碑刻文獻記錄的權厝習俗分為停柩待葬和淺埋擇時再葬兩種情形進行論述。

第一種是停柩待葬。停柩待葬是隴南權厝習俗中最常見的一種。《徽縣志》載：“安葬選黃道吉日，多在三日下葬，如無吉日可在三至七日內擇日?！盵1]915從去世入殮到舉行下葬儀式的這段時間稱為殯，也被稱為停柩待葬或停靈暫厝。停柩期間靈柩一般停放在自己家中，時間長達數月甚至數年的則寄存在寺院或宗祠祖廟。隴南碑刻文獻《皇清待封孺人王氏墓志銘》就是描述停柩待葬習俗的文字?！胺蛉松陧樦问晔鲁跷迦?，卒于康熙六十年三月初一日?！盵2]1441而墓碑落款時間為康熙六十年（1721）三月初十日，可見停柩時長不超過九天?！独钅岗w氏太夫人墓志銘》亦是講停柩待葬，并交代了墓主人停柩待葬的原因為卜葬祖塋，求吉時吉地。宋明兩代的隴南碑刻中關于停柩待葬的記載更是屢見不鮮。如《宋太宜人劉氏之墓》，不僅記錄了停柩待葬的事實，同時也反映了古代隴南人民對喪葬的重視。

第二種是淺葬擇時再葬。淺葬擇時再葬是隴南地區權厝習俗的另一種表現形式，也稱“闕墳”?！犊悼h志》載：“如無吉日，三日后就要置棺在野，謂之‘闕墳’?！盵3]“置棺在野”并不是將棺柩放在野外，而是進行簡單的淺埋，待吉日確定后再重新舉行下葬儀式。因此，這種習俗多與二次葬有關，其成因也較為復雜。關于淺葬擇時再葬，隴南碑刻文獻《周故少師王仁裕墓志銘》中記載頗詳：“輟朝賻贈，悉從優禮，詔贈太子少師。卜其年八月一日，權窆于開封縣持中村。以大宋開寶七年（974）三月十八日，秘書力護神柩，歸葬于秦州長道縣，祔于先塋，成夙志也。”[2]452同樣的記載亦可在宋徽宗崇寧三年的《王仁裕墓志銘》中見到：“卜其年八月一日，權窆曰開封縣持中村。以大宋開寶七年（974）閏十月十七日，歸葬于秦州長道縣漢陽里，遷二夫人和祔焉。”[2]462雖然其生成的最初原因是為卜得吉時，但到喪葬文化發展鼎峰的宋代，“事生如事死”觀念深入人心，一些富有人家出于合葬、附歸祖塋等目的，皆在墓主人去世后選擇就地淺埋，待卜得吉時或吉地后重葬。其典型如《明登仕佐郎馬湖府教授張公孺人劉氏合葬墓志》《明蕭公時雍暨配孺人謝氏合葬墓志銘》《槐峰蕭公圖濟配孺人劉氏合葬墓志銘》。這種風氣的盛行，反映了古代隴南人民對先輩的敬重及希望先輩庇蔭子孫后代的心理。

二、隴南權厝習俗盛行之因

權厝即殯，三代已有之。《禮記》載：“夏后氏殯于東階之上，則猶在阼也。殷人殯于兩楹之間，則與賓主夾之也。周人殯于西階之上，則猶賓之也?！盵4]207又《周禮》載：“若有死于道路者，則令埋而置楬焉，書其日月焉，懸其衣服任器于有地之官，以待其人?！盵5]可見權厝最早因統治階級修建陵墓及軍隊斂尸待家屬認領的緣由而存在，前者置棺于祖廟，屬于停柩待葬。后者置棺在野，屬于“闕墳”。春秋時期受儒家禮教影響，權厝時間長短反映了階級的差別?！蹲髠鳌酚形脑唬骸疤熳悠咴露?，同軌畢至；諸侯五月，同盟至；大夫三月，同位至；士踰月，外姻至?！盵6]至兩晉，因受“五胡亂華”和漢族朝廷南遷的影響，社會政治處于長期混亂的狀態?！霸S多貴族殞命于遠離宗族墓地的外鄉，不少死者被權葬在臨時性的墓地?！盵7]宋元戰爭頻發，加之遼人為草原游牧民族，故出于殮尸待人認領的緣由，權厝盛極一時。而古代隴南地處華夏分布范圍的邊陲，北靠黃土高原，西接青藏高原，南近四川盆地，東臨秦巴山地，地處陜甘川三地交界處，又是入蜀古道，人口流動大。加之古代隴南遠離當時的政治中心，受到戰爭的干擾少，農業發達，民眾安居樂業?！稘h書·地理志》載：“巴、蜀、廣漢本南夷，秦并以為郡，土地肥美，有江水沃野、山林竹木疏食果實之饒。南賈滇、棘僮，西近邛、莋馬旄牛。民食稻魚，忘兇年憂……武都地雜氐、羌、及犍為、牂柯、越嶲，皆西南外夷，武帝初開置。民俗略與巴、蜀同，而武都近天水，俗頗焉似。”[8]因此，隴南成為躲避戰亂的優先選擇之地。據相關資料統計，自宋始，隴南地區以屯田、流放、經商、流寓、逃荒、為官等多種形式匯入大量外來人口?！吨芄噬賻熗豕试Ｉ竦辣罚骸捌湎忍?，后世家徙秦隴，今為天水人也。”[2]452元代更是有以安竺爾后裔即趙世延家族為首的蒙古族入居隴南。《趙氏壽考墓碑》：“公諱玹，字玉華，乃金時行征大元帥秦國公趙忠宣之苗裔?！盵2]510又《敕賜雍古氏家廟碑》載：“忠宣公雍古氏，云中世族，幼孤，育于外氏，曰術要甲，因姓舅姓，轉而為趙?！盵2]478《禮縣志》也載：“蒙古太宗丙申年，禮縣置禮店文州蒙古漢軍西番軍民元帥府，安竺爾為元帥，統轄千戶五人。”[9]一方面人口的遷移導致文化、習俗的傳播，權厝習俗隨之進入隴南地區。另一方面，人口的遷移勢必涉及到家族的團結和家族凝聚力的問題，新遷入的家族為了鞏固家族勢力，給后代子孫垂以典范，通常會在家族長者去世后選擇權厝以備日后遷回祖塋?？傊?，權厝進入隴南后被不斷地賦予新的功能和意義。根據梳理發現，隴南碑文中權厝產生的原因主要有以下幾種。

第一，碑主客死異鄉，希望死后回歸故土，后人選擇停柩淺葬。古時隴南交通不便，受戰亂、災荒、財力、物力的限制，碑主客死他鄉無法立即運回故地，只得就地權窆，等后人運輸回故地后重新安葬。如《周故少師王仁裕墓志銘》[2]452，根據歷史記載，唐僖宗廣明元年（880）王仁裕生于秦州上邽（今甘肅禮縣），后周顯德三年（956）病逝開封，由于路途遙遠，于當地權窆，后北宋開寶四年（971）由其孫王永錫護柩歸葬故里。

第二，出于籌備葬禮需要?；I備葬禮、修建墓葬需要一定的時間，對于世家大族而言所用時間尤長?！吨袊糯鷨试崃曀住份d：“從殯到葬有一段間隔，喪家在此期間內穿治墓穴、籌備葬禮等。間隔時長因人而異，貴賤有別。周代禮制規定：天子七月而葬，諸侯五月，大夫三月，士和庶民一月。漢制則不同于周禮，葬期大為縮短，如文帝自死至葬僅七日，武帝十八日，明帝十一日，章帝十二日。民間更是長短不一，無有常例，由喪家酌情自定?！盵10]因此，在這種情況下也會對于死者暫作權窆，一般時間都較短，在三月以內，等到墓葬修建完畢之后再進行正式的葬禮。如《趙氏壽考墓碑》：“公諱玹，字玉華，乃金時征行大元帥秦國公趙忠宣之苗裔……于弘治甲寅年正月二十五日子時善終于家，本年二月二十五日，葬于祖塋……玹乃征行大元帥，閣老翰林之華胄，厥祖之芳名富貴……所謂年彌高而德彌劭者也?！盵2]510-511趙氏為金時征行大元帥秦國公趙忠宣之苗裔，征行大元帥、閣老翰林之華胄，年高德劭，地位尊貴。其碑文載卒日與葬日相差約一月，這一個月即是準備葬禮的時間。再如《李兆鼎墓志銘》：“……詎意享壽七十有四，卒于康熙辛未菊月十二，卜葬于臘月朔四日舊城山祖塋焉。”[2]1424碑主李氏，乃前任山東臬司健翁李老先生之弟，諱兆鼎，舉族世儒宦。屬于當時隴南地區的世家望族，準備葬禮所需時間則更長，故卒日與葬日相差兩月有余。另外，一些僧侶卒后修建圓寂塔需要花費一些時間，因此也會選擇就地淺埋，待圓寂塔修建完工后再舉行葬禮儀式。如《榮公和尚墓記》：“（墓主）因兵火，流寓武階，享年七十有一。于紹興二十一年正月初七日，我公滅度，權厝白江之傍。及后，徒弟賜紫僧惠普，命良匠于寮舍之南建置普通塔一所，遂將本師靈骨遷徙于塔焉。時淳熙二年歲次乙未二月十八日?！盵2]1340

第三，吉時未到，卜葬未通。出于對死者的敬畏與后人運道的考量，古人極其講究風水。在古人心目中，人死亡之后，只有形體埋于地下，脫離形體的靈魂才可以進入天堂。如果死者不能如土為安，則其靈魂必游蕩于世間，使生人不得一日安寧，對生者產生極大的威脅。魏源《遷葬論》就有文載曰：“夫人不忍其親體之未安也，于是乎慎擇其地，避險從原，就燥防濕。又恐朝市變遷，泉石交侵，不可前知，古人卜葬，所以謀之龜筮也固宜己。其后獨信堪輿之說，以占吉兇，求事應，以滋這就貪天之心，故乃尋龍穴，擇日陬辰，其事遂繁。”[11]這就導致宋人多因歲時不便、未遇吉時等原因尋求龍穴吉辰。后世愈演愈烈，甚至出現未遇吉地而權葬乃至終身不葬、累世不葬者不計其數的現象。徐吉軍《中國喪葬史》引司馬光《葬論》說：“世俗信葬師之說，既擇年月日時，又擇山水形勢，以為子孫貧富貴賤，賢愚壽夭，盡系于此。又葬師所有之書，人人異同，此以為吉，彼以為兇，爭論紛紜，無時可決。其尸柩或寄僧侶，或委托遠方，至終身不葬，或累世不葬，或子孫哀替，忘失處所，遂弁捐不葬者?！盵12]1435在梳理隴南墓葬類碑刻文獻時，我們發現這類原因造成的權厝所占比重極大。典型有《宋故左中散大夫王公儀墓志銘》：“以元祐八年十二月二十二日終于官舍，享年七十一……卜以元祐九年三月十三日葬于白石之西原。”[2]628碑主王公儀卒于元祐八年十二月，由占卜得元祐九年三月十三日吉，故葬之。類似的還有《宋故親衛大夫御前前軍同統制軍馬知階州高公英墓志銘》：“（碑主）三十年五月十四日，以疾卒于官，享年五十有九……諸孤卜，以是年九月初七日壬午，葬公于階州東南之山麓曰藥木平?！盵2]1336-1337碑主高公卒于五月十四，由諸孤占卜得九月初七日壬午吉，故葬之。以上兩例只是說葬日由占卜得來?！端喂手抡惺聫埞埂分休d：“公以子仕……慶元三年二月二十八日終。夫人楊氏……乾道四年十二月六日終。夫人王氏……紹興十三年三月二十四日終?！盵2]1365直到“慶元三年十一月二十一日合葬于階州郡東五里柏平原?！盵2]1365這里就明確提到了“從吉卜”而葬的目的。

第四，敬宗收族，附歸祖塋。在對隴南地區墓碑文進行梳理時發現，除了上述原因會將卒者權葬于現居地之外，出于“聯系與強化血緣和親族關系”[12]3增強族群凝聚力的目的，需將卒者夫妻合葬或祔葬祖塋的，也會將卒者先行權厝。合葬與祔葬相同，指夫妻同穴而葬。《禮記》載：“衛人之祔也，離之；魯人之祔也，合之。善夫！鄭玄注：‘祔謂合葬也。離之，有以間其槨中?！追f達疏曰：‘離之謂以物隔二棺之間于槨中也。所以然者，合葬猶生時男女，須隔居處也。魯人則合并兩棺置槨中，無別物隔之。言異生不須復隔。谷則異室，死則同穴，故善魯之祔也?！盵4]379不僅記錄了衛人和魯人合葬方式的不同，同時還表明合葬即謂妻從于夫，猶今時所謂生是某家人，死為某家鬼之意?，F實生活中由于夫妻二人卒日不同，所以一方死亡后會暫時的淺埋，等到另一方卒后，啟窆重新將二人合葬。如《明故將侍郎北崗馬翁墓志銘》：“奈何食少事煩，有諸葛公之勞瘁，竟作卒于壬申六月初五日……既歸故土，合郡縉紳親友哀迎奠祭不絕，亦猶畫錦還鄉。卜于今萬歷元年癸酉十月二十日，合葬于祖塋，將啟夫人窆而安厝之?！盵2]1393-1394又《明登仕佐郎馬湖府教授張公儒人劉氏合葬墓志》：“先生諱自讓，字本圣，號還素。生嘉靖戊戌年十二月二日，卒萬歷庚戌年正月廿六日，享壽七十三。孺人生嘉靖甲辰年五月十七日，享壽五十七，卒萬歷庚子年六月初九日……久殯于庭，茲卜城東之原，啟孺人厝，奉先生合葬焉，禮也?！盵2]1660-1661以上兩例，夫妻二人均卒日不同，其妻或孺人先于男性碑主卒，故權厝之，待男性碑主卒后，出于合葬的需要，啟夫人或孺人厝，再合葬之。

三、結語

綜上，權厝習俗源于三代，最先在王室和軍隊中流行，其主要目的是暫殮尸體，修建陵墓，或軍人戰死后暫斂尸體方便家人認領，后為契丹、蒙古等草原民族所重視。宋元時期，由于外族入居，權厝制也隨著人口的遷移進入隴南。大體言之，隴南地區權厝的原因主要有碑主卒于外地，客觀條件所致無法及時歸鄉；歲時不便，吉時未到；加強族群凝聚力需合葬或祔葬祖塋；世家大族葬禮籌備、墓葬修建時間過長，只得先就地淺埋等幾種?？傊?，權厝習俗在隴南地區的盛行反映了古代隴南地區的人民對死的敬畏、恐懼和對生的向往、希翼。同時也是古代隴南地區人口流動、不同文化交流的產物。