“禮”在早期拉丁文“四書”中的翻譯：兼論“禮儀之爭”*

□ ［意大利］麥克雷（Michele Ferrero）

羅明堅（Michele Ruggieri，1543—1607）是第一位長期居住在中國（1580—1588）的歐洲漢學家，對中西文化交流做出了重大貢獻。①F. A. Gisondi, Мichele Ruggieri. Мissionario in Cina e primo sinologo europeo. Milan: Jaca Book, 1999.盡管如此，他那更為知名的同伴利瑪竇（Matteo Ricci，1552—1610），卻被認為是第一位漢學家。②Matteo Ricci, China in the Siхteenth Century: The Journals of Мatthew Ricci: 1583-1610. Translated from the Latin by Louis J. Gallagher S. J. New York: Random House, 1953; Matteo Ricci, China in the Siхteenth Century, pp. 193 fll. See also, Michele Ruggieri, Atlante della Cina, a cura di Eugenio Lo Sardo, Archivio di Stato di Roma-Istituto Poligrafico e Zecca dello Stato/Libreria dello Stato, Roma, 1993, p. 31.在長期的傳教過程中，兩人都認識到“四書”是儒學的核心，也是明清儒家教育的中心，所以他們二人很可能曾共同致力于“四書”的拉丁文翻譯。

在羅馬的“維克托·伊曼紐爾二世”（Vittorio Emanuele II）國家圖書館，藏有一份拉丁文手稿（索書號：Fondo Gesuitico n.1185/3314），其標題是“羅明堅神父搜集”（“A P. Michaele Rogerio Collecta”）。達仁利（Francesco D’Arelli）教授研究過這份手稿的歷史背景，以及這份手稿的細節和相關信息。③Francesco D’Arelli, “Il codice Fondo Gesuitico (3314) 1185 della Biblioteca Nazionale V. Emanuele II di Roma e la critica storica”, in: Studi in onore di Lionello Lanciotti, vol. I, Napoli, 1996, pp. 477 s.; Francesco D’Arelli, “Michele Ruggieri S. I.,l’apprendimento della lingua cinese e la traduzione latina dei Si shu (Quattro Libri)”, in: Annali dell’Università degli studi di Napoli “L’Оrientale”. Rivista del Dipartimento di Studi Asiatici e del Dipartimento di Studi e Ricerche su Africa e Paesi Arabi, 1994 (54/4), pp. 479-487; Francesco D’Arelli, “Matteo Ricci S. I. e la traduzione latina dei ‘Quattro libri’ (Si shu): Dalla tradizione storiografica alle nuove ricerche,” in Francesco D’Arelli (ed.), Le Мarche e l’Оriente: Una tradizione ininterrotta da Мatteo Ricci a Giuseppe Tucci. Roma: Istituto italiano per l’Africa e l’Оriente, 1998, pp. 163-175.近年來，在張西平教授的帶領之下，我與北京外國語大學的一群年輕學者，一直致力于對這份包含了儒家經典第一個拉丁語譯本的手稿進行整理和研究，包括轉錄和翻譯。關于這個譯本，我在意大利出版了其中一部分。④Michele Ferrero（麥克雷） , Il Primo Confucio Latino（《孔子經典的拉丁文首譯》） . Rome: LAS, 2019.羅明堅的這一譯本代表了時代和傳統的一次驚人相遇：一方是孔子和他的“四書”，后者是東亞思想和傳統的根基；另一方則是16世紀以來的歐洲，它處在文藝復興末期和巴洛克初期之間，伴隨著宗教革命的臨近，那些甚至可以遠航至地中海之外，到達亞洲、美洲新世界的民族國家的誕生。同時，一方是漢語，以及它所伴隨的千年的傳統；另一方則是拉丁語，以及它在西方文明和人類歷史上的重要性。

在本文中，我將分析羅明堅對中文“禮”所采用的不同的拉丁語翻譯，與柏應理（Philippe Couplet，1622—1693）于1687年完成的拉丁語翻譯進行比較，并參考英國新教傳教士理雅各（James Legge，1815—1897）的英文翻譯，試圖回答一個問題：在西方研究中國文化之初，“禮”這一概念是否就已經成為一個敏感的話題，抑或在羅明堅之后所出現的“禮儀之爭”，是否也與“禮”的翻譯這一問題有關？

一、“禮 - 禮儀”的翻譯：羅明堅和柏應理

這里我將列舉羅明堅在《論語》拉丁文譯本中，涉及“禮”的翻譯的一些例子，來說明羅明堅最初所選擇的用詞，并不強調任何宗教色彩。此外，我還將參考柏應理的翻譯，以檢驗在大約一百年的時間里這一翻譯是否發生過變化。需要說明的是，為更好地對翻譯進行對比研究，我在把這些文本翻譯成中文時，保留了一些拉丁語單詞。最后，我也將對這些早期翻譯的歷史意義談談自己的一些看法。

首先，我想強調的是，羅明堅翻譯“禮”所用的詞最多的是“urbanitas”。對他來說，“禮”與指稱行為舉止的“禮貌”有關，而與宗教無關。這個詞的詞根來自“城市”（urbs），本意是指城市的風尚、禮儀，有好、壞兩種意義（對早期羅馬人而言，城市的“禮儀”不如鄉村的勤勞和誠實）。后來，這一含義包括了精致、優雅、文雅、禮貌、和藹可親、彬彬有禮等意思；也指精致或優雅的言語：機智、幽默、愉快、諷刺。但它也有一種消極的含義，如詭計、欺騙、欺詐。但無論何種意思，它與宗教沒有任何關系。

例如：

子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”（《論語》6.27）

羅明堅將其翻譯如下：

對好人來說，既然他學習各種科學，遵循禮貌的規則，他不打破或違反美德的方式是適當的。①“Vir bonus varias addiscens scientias urbanitatis norma utatur, convenit item non franget seu violat virtutis iter.” Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 170.

柏應理對本段文字的翻譯如下：

孔子說：“中庸之道，就是在所有行動中甚至是日常和普通的行動中，保持平衡的中間，這確實屬于一種真正和完美的美德。但這是多么的困難和崇高啊！這只屬于少數人，屬于古代。這是一種古已有之的缺點，一種古老的毛病。”②Confucius ait: Aurea mediocritas, seu medium tenere in omnibus etiam quotidianis & ordinariis actionibus, haec demum est verae perfectaeque virtutis. At haec quam ardua et sublimis est! Mortalium paucorum illam esse, jam vetus aliquid est. Vetus malum:vetus querela est. Thierry Meynard（梅謙立）, The Jesuit Reading of Confucius. The First Complete Translation of the Lunyu(1687) Published in the West. Leiden: Brill, 2015, p. 239.

理雅各的英文翻譯如下：

孔子說：“君子通曉一切學問，嚴守禮法，也就不會越界了。”③The Master said, “The superior man, extensively studying all learning, and keeping himself under the restraint of the rules of propriety, may thus likewise not overstep what is right.” James Legge, The Chinese Classics. Hong Kong: Hong Kong University Press, 1960.

又如：

子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。

（《論語》7.18）

羅明堅的拉丁譯文如下：

孔子多次談到詩歌、書籍、遵守禮貌，他總是公開地提這些題目。④Confusius que crebris vicibus aiebat; carmina, libros, urbanitatem servare; haec coram semper dicebat. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 174.

這里，羅明堅又用“urbanitas”來翻譯“禮”這個詞（urbanitatem servare）。

柏應理對此句的拉丁語譯文如下：

孔子（正如門徒們所記錄的）在他的演講中經常提到三部作品：《詩經》，即用來描述古代圣人和國王的句子；《書經》，由國王和古代圣人制定的正義或錯誤的契約；最后是《禮記》，由歷代國王們積極地觀察和實踐。孔子經常談到這三部著作。①Confucius (uti memorant discipuli) quae crebrioribus usurpabat sermonibus, erant fere tria. Оdae, id est, Sententiae priscorum Sapientum et Regum, metroligatae. Chronica, seu res ab eisdem Regibus ac Majoribus suis vel recte velperperam gestae,Denique studiose observata et exercita ab eisdem Regibusofficia et ritus. Haec tria, inquam, erant ea fere omnia de quibus passim disserebat. Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p. 257.

而理雅各的英文翻譯則如下：

孔子經常討論的主題是——頌歌、歷史和維護禮儀的規則。他經常談論這些。②The Master’s frequent themes of discourse were - the Оdes, the History, and the maintenance of the Rules of Propriety. Оn all these he frequently discoursed. James Legge, The Chinese Classics.

關于這個詞的使用，還可以再舉一些例子：

陳司敗問：“昭公知禮乎？”孔子曰：“知禮。”孔子退，揖巫馬期而進之，曰：“吾聞君子不黨，君子亦黨乎？君取于吳，為同姓，謂之吳孟子。君而知禮，孰不知禮？” 巫馬期以告，子曰：“丘也幸。茍有過，人必知之。”（《論語》7.31）

羅明堅的拉丁語翻譯如下：

來自陳國的官員司敗問：“昭公是否懂禮儀？”孔子說：“他懂。”在孔子退席的時候，一個討論禮儀的人跟他走在一起說：“我明白好人不應該隱瞞自己的錯誤。孔子是個好人，他卻隱藏了錯誤。事實上，一個姓吳的國王娶了一個同姓的人，如果國王懂得禮儀，他怎么會忽視這個禮儀規則呢？”巫馬期向孔子報告這件事。孔子說：“我很高興人們知道我也有錯誤，這樣我才能糾正自己。”③Ex cino regno Sipaius gubernator rogat an Ciacumus rex urbanitates sciat. Confucius ait scit urbanitates, Confucio recedenti urbanitateque utenti cum illo iterum ingrediens ait intellegi optimum virum peccata abscondere non deberi. At Confusius optimus vir etiam scit peccata reticere. Rex enim ille vu qui est eiusdem cognominis et vocatur vumelio in coniugem accepit. Si rex urbanitates sciret, cum hanc urbanitatem ignoraret? Vumachius ad eum referens Confusius ait ego gaudeo ut si in me culpa et homines sciant ut me corrigam. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 178.

羅明堅在這里也是用“urbanitas”翻譯“禮”。拉丁語有位格，此詞按照一些語法規定有不同的寫法，如urbanitas, urbanitatis, urbanitatem, urbanitates，但是其含義是不變的。

柏應理對該句的翻譯如下：

陳國的一位官員司敗（公職的頭銜）問孔子：魯昭公是否知道禮與法？孔子說：他知道禮儀。④Regni Chin Mandarinus Su pai (muneris publici nomen est) quaesivit ex Confucio, an Chao cum Princeps Regni Lu calleret ritus ac leges? Confucius responditeum callere ritus. Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p. 264.

理雅各對該句的翻譯如下：

法庭大臣陳問，昭公是否知道禮儀，孔子說他知道。⑤The minister of crime of Ch’an asked whether the duke Chao knew propriety, and Confucius said, “He knew propriety.” James Legge, The Chinese Classics.

再如：

子曰：“興于詩，立于禮，成于樂。”（《論語》8.8）

羅明堅的拉丁文翻譯如下：

我們通過好詩來培養，我們遵循良好的禮儀，我們通過和平與和諧完成。⑥Erigimus bonis carminibus; ad virtutis urbanitatis observantiam constituimus; pace ac concordia perficimus. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 120.

羅明堅在這里也是用“urbanitas”來翻譯“禮”。柏應理對此句的拉丁文翻譯如下：

孔子說：“當我們的教育水平仍然很低的時候，《詩經》就已經提升了我們。長大后，我們通過《禮記》，在一生中保持堅定的立場，保持適當和堅定的態度。最后，我們通過音樂得到完美，即一種以其和諧的教育來撫慰我們欲望的音樂。”①Confucius ait: Jacentes ac repentes humi erigimur quodammodo per Оdarum librum. Erecti porrò consistimus et vero persistimus,in omni vita decorum constantiamque servantes, per Оfficiorum libros. Ad extremum perficimur per musicam, illam scilicet, quae ipsas voluntates nostras doctrina sua harmonica demulcet. Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p. 264.

再如：

子曰：“先進于禮樂，野人也；后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”（《論語》11.1）

羅明堅的拉丁語翻譯如下：

孔子說，過去那些沒有禮貌，不懂音樂的人叫作鄉下人；他們走了以后，現在那些特別注意自己外表的人被稱為好人。我寧愿模仿那些被稱為鄉下人的人。孔子對舊事物常歡欣鼓舞。②Confusius ait: Оlim qui urbanitatibus et armoniis vacabant rustici vocabantur, postea vero vacantibus illis boni viri vocantur quia in exteriori magis se exercebant, ego inquit, si his intendam eos qui olim vocabantur imitabor. Confusius in qualitate antiqua gaudebat. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 210.

羅明堅還是使用“urbanitas”去翻譯“禮”。

在一些地方，羅明堅也用其他的拉丁詞來翻譯“禮”。譬如：

有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

（《論語》1.13）

羅明堅的拉丁語翻譯如下：

信守諾言很容易，不管諾言如何。有克制的恭敬不會覺得羞愧。必須模仿好朋友的行為，在這些事情上你必須要堅定自己。③Iustis promissis, cuiusmodi esse debent viam facile stare potest. Moderata veneratio rubore non afficitur. Accomodandum tibi est ingenium ad boni amici mores. Haec te ipsum tibi statuere par est. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 118.

在這里，羅明堅是用拉丁語“克制”（moderata）和“尊敬”（veneratio）來翻譯“恭近于禮”的“禮”。尊重為何與“克制”有關？尊重會有節制嗎？不應該是越多越好？一個人怎么可以“節制”尊重？在羅明堅看來，“尊重”意味著一種實在的真誠的態度，否則，過分尊重就會變成奉承，一種虛偽的表現和不恰當的關系。在此，我們可以想到塞涅卡（Lucius Annaeus Seneca，前1—公元65）所說的話：“為忘恩負義的上級服務的自愿奴役”（“ingratus superiorum cultus voluntaria servitute”,De Вrevitate Vitae1, 2）。亞里士多德（Aristoteles，前384—前322）在《倫理學》（Nichomachean Ethics）第7章中論述“中庸”的美德時，就把一種適當的正義感包含在內。在此，“禮”再次被認為是一種恰當的社會行為。

對于這段話，柏應理的拉丁語翻譯如下：

有子接著說：“如果你自己對別人的承諾或約定，接近正義，也就是說，對公平和誠實來說并不陌生，那么你就應該信守諾言，遵守你所做的承諾。此外，在你做出任何鄭重的承諾前，要仔細檢查它是否符合正義，這樣你就不會被迫欺騙獲取信任或違反正義。同樣，如果你與他人打交道的禮貌和尊重接近于職責，也就是說，如果這些禮貌和尊重伴隨著職責原則所要求的，那么你就不會感到羞恥或恥辱。當你因為做太多而犯錯時，你會顯得很固執和不禮貌；當你因為做太少而犯錯時，你會顯得很傲慢。最后，關于你所依賴的友誼和贊助，不要忽視那些值得被愛的信任和誠實的人；無論情況好壞，你都可以把他們當作贊助人和捍衛者。”④Idem yeucu ait: Promissum pactumve quo te alteri obstrinxisti, si accreditat justitiam, sive non alienum sit ab aequitate &honestate; verbo tuo parerit testare & praestare datam fidem. Verum ne cogaris aliquando vel fidem fallere, vel certe violare justitiam, ante omne pactum omnemque sponsionem diligenter examina, justitiae-ne consentanea sint. Rursus comitas atque observantia quibus alios ipse prosequeris, si appropinquent officiis, id est, si conjungantur cum ea moderatione ac prudentia quam ratio officiorum cuique debitorum flagitarit, procul amovebis abs te ruborem & probrum; nec erit periculum, ne vel importunus atque ineptus esse videaris dum excessu peccas, vel agrestis aut stolide superbus dum peccas defectu. Denique ad amicitias quod attinet ac patrocinia, quibus nitare, eos viros haud quaquam neglige quos sua spectata fides ac probitas amore dignos reddit,quibus adeo possis uti patronis ac defensoribus in omni casu ac fortuna. Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p.112.

很多年之后，理雅各對該句所做的英文翻譯如下：

當達成公平協議時，所說的是可以取得好的。當尊重什么是正當時，人們就遠離羞恥和恥辱。當一個人所依賴的人是正義之人時，他可以使他們成為他的向導和主人。①James Legge, The Chinese Classics.

再如：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”（《論語》1.15）

羅明堅的拉丁語翻譯如下：

凡不因貧窮而有不誠實行為，凡不因財富而振奮精神的人，按照孔子的說法，這些行為是高尚的，盡管窮人因缺乏東西而高興，富人因精神高尚而高興，這是不同的事情。②Ticumus. Qui ad inopiam levandam sese ad inhonesta facinora non abiicit; qui spiritus contra non sumit ex opibus quid Confucii quidem sententia preclare se gerit. Quamquam aliud si inops rerum egestatem, praeclarius aliud pecuniosus atque ingenuitatem gaudeat. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 120.

在這里，“禮”被翻譯為另一個拉丁詞：“ingenuitas”（忠誠，正義感）。在古典拉丁語中，這個詞表示一個生來自由的人，或者說紳士的狀態，或屬于好的家族的后代，該用法可見之于西塞羅（Marcus Tullius Cicero，前106—前43）或蘇埃托尼烏斯（Gaius Svetonius Tranquillus，69—122）。該詞也指自由的人（與奴隸或下層階級的人相反），以及高尚的心靈，坦率、天真、高尚的思維方式等。正如上文所言，這個拉丁詞同樣沒有宗教意味。

柏應理對于本段文字則作如下的翻譯 ：

弟子子貢問孔子：“夫子，我該如何看待一個人，他雖然貧窮，卻不奉承任何人來擺脫貧窮；一個人雖然富有，但從不傲慢？”孔子回答說：“這個人確實值得贊揚，但還未窮盡所有方面的贊揚和德行。事實上，他還不能與一個以貧窮為樂并滿足的窮人相比，也不能與一個以職責為樂的富人相比，溫順且溫和地管理自己，不藐視和傲慢，在一切事物上總是遵從理性。”③Discipulus cucum percunctans a Confucio, ait: Si quispiam sit paupertamen sublevandae paupertatis gratia haud aduletur cuipiam;divitiis affluat, nec tamen extollatur uperbia, de hujus modi quid censendum, o Magister. Confucius respondet: Sua dignus laude est is quidem, non istamen qui impleverit numeros omnes verae laudis veraeque virtutis; adeoque nec dum comparandum cum eo qui paupersit, sua illa paupertate contentus gaudeat; divessit, & tamen gaudeat officiis; mansuete scilicet moderate que se gerens,sine fastidio vel arrogantia, & in omnibus obtemperans rationi. Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p. 113.

柏應理在翻譯“禮”時，使用了“溫順”（mansuete）和“溫和”（moderate）。在古典拉丁語中，這兩個詞是對舉止得體的紳士的描述。

理雅各在他的翻譯中，則使用了“禮貌”一詞：

子貢說：“你認為窮人不諂媚，富人不驕傲如何呢？”師父回答說：“可以。但他們比不上一個雖然貧窮卻快樂的人，也比不上一個雖然富有卻尊重禮貌的人。”④“Loves the rules of propriety”. James Legge, The Chinese Classics.

再如：

有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”（《論語》1.12）

羅明堅的拉丁語翻譯如下：

有子說：不要把高尚的品格和愛與和諧分開。這就是古代國王的那種愛，所以無論大事還是小事，這種和諧都是從靈魂中散發出來的。那些放棄了作為一個高尚者所應履行義務的人，只保留了表面的禮貌。但良好的行為舉止不應與高尚的品格分開。⑤Yeusius. Noli ab ingenuitate amorem concordiamque dishabere talis enim erat priscorum regum benignitas, qua tum in maximis tum in minimis rebus ex animorum coniunctionem manabat. Qui id quod praestat debet, ingenui hominis officium deserit;humanitatem tantumodo retinet. Atque humanitas ab ingenuitati seiungenda non est. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 118.

在這里，羅明堅用拉丁語“amorem concordiamque”來翻譯“禮”。拉丁語“amor”的本義是“愛”，但對這個詞的理解是非常廣泛的，可以表示感情、激情、友誼、仁愛、欲望。而“和諧”（concordia）這一概念，無論是在儒家抑或在基督宗教傳統內，都是非常重要的。需要注意的是，羅明堅也用“humanitas”來翻譯“禮”。學習拉丁語的學生也許會想到，古羅馬的政治家愷撒（Caius Iulius Caesar，前100—前44）談及他關于比利時人的看法時，就說比利時人是所有高盧人中最強壯的，因為他們與鄰近省份的humanitas遠離，即“文化”或“文雅”（《高盧戰記》De Вello Gallico, 1.1）。根據最權威的拉丁語詞典，“humanitas”一詞顯然與人性有關，就其積極意義而言，是人類的最佳品質、情感和愛好。除了人類之外，這個拉丁詞語還表達了人性、慈善、溫柔、善良、禮貌。在一些作者那里，它也被用來表示適合一個人的精神修養、自由的教育、良好的教養、優雅的舉止或語言、文雅。所以，羅明堅所使用的這個拉丁文詞并不包含宗教意味。

柏應理在翻譯此段文字時，除翻譯外，還有進一步的解釋，所以他的文本比羅明堅的更長。柏應理的翻譯如下：

弟子有子說：“就像不能容忍違反戒律和職責的行為一樣，人們在尋找履行職責的規則時，首先應該和解、節制和寬容。職責的全部魅力建立在古代君王關于中庸和仁愛的看法和教導之上。無論事情是多么重要或微不足道，每個人都從那里開始。他們用一種謹慎而又和藹可親的態度把一切都調和在一起，這樣事情就成功地達到了預定的目的。

“還有一件事，你應該理智地避免，比如偏離中庸之道的極端行為。在這件事情上，你可以清楚地看到這種和諧，充滿了人性和仁慈，帶來了如此多的益處，以至于你渴望實踐這樣的和諧。但是，如果你不按照每一種儀式的特定規則來規范這種和諧，那么你就會不斷犯錯。這可一點都不適宜。也就是說，當我們在踐行慷慨和善良時，我們應該謹慎并始終如一，我們不應該因任何輕率的行為，或做出與所有人相反的判斷，或像一陣風一樣被倉促的憤怒破壞。”①Discipulus yeucu ait: Sicut toleranda non est juris officiique violatio, sic in officiorum usu, & dum jus aliquod exigitur,placabilitas, moderatio & longanimitas obtinent primum locum. Ex priscorum quidem Regum sententia atque institutio in hujus modi moderatione atque humanitate constituebatur omnis decoratque venustas officiorum, & quascunque tractabant illi res minores majoresve, omnes inde procedebant: omnia omnino tam prudenti atque amabili suavitate condiebant ac temperabant,adeo quead optatum quoque finem feliciter perducebant. Esthic tamen quod prudenter non facias, sive quod vitare te oporteat,velut extremum quoddam ab aurea mediocritatis regula aberrans: si videlicet perspectam habes regiam illam plenamque humanitatis & clementiae facilitate quot item quantasque utilitates afferre soleat, jamque adeo ex arseris illius exercendae desiderio; verumtamen illam facilitate non secundum regulas officiorum quae uniuscujusque sunt propria, moderaris, peccabis identidem; adeoque est hic quod utique non conveniat facere. Vult nos, dum comitatem beneficentiamque exercemus, cum judicio, considerate constanterque exercere; non autem temeritate quadam, sine judicio velmodo erga omnes, vel repentino quodam quasi vento, impetu animi concitatos. Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p. 110.

對此，梅謙立（Thierry Meynard）解釋說，“禮”在中文中被翻譯為“規則”（ius）和“職責”（officium）。而這一解釋則來自張居正的評論。梅謙立還說，“禮”這一概念如今被翻譯為禮儀，但不應該以狹義的意思去理解它，認為它僅指正式的禮儀。有趣的是，在《中國哲學家孔子》（Confucius Sinarum Philosophus）一書中，這一重要的儒家概念與西塞羅所使用的意義更為廣泛的“officium”（職責、義務）結合起來。

根據古希臘和羅馬的傳統，柏應理在拉丁文本中使用了許多修飾vir bonus（好人、紳士）的古典詞，比如aurea mediocritas, prudentia,humanitas, clementia, placabilitas, moderatio,longanimitas, decor, venustas, suavitas等。與西塞羅的《論職責》（De Оfficiis）相比，這些詞通常用來描述“完美的紳士”（vir bonus），也充斥在塞涅卡和斯多葛派的傳統中。

再如：

子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語》2.3）

羅明堅對本段文字的拉丁語譯文如下：

誰用律法的權柄治理百姓，誰就生出不順服的人。相反，它們應該被合理的解釋來控制。這樣，即使罪犯沒有承認自己的罪過，也會以極大的羞恥感和恥辱的方式對其進行罪有應得的懲罰。那些用美德和善良治理公民的人，引導他們不能做可恥的事。相反，他們會為了一種高尚的人生而鍛煉他們所有的精力。①Qui populos legum imperio moderantur, contumaces parant. Propositione coerceant ex hoc enim fiet, ne admissis iam sceleribus,magno cum probro ac dedecore merita de nocentibus paena sumenda sit. Qui virtute ac benignitate cives gubernat; eos ita dirigit nihil ut committant quod pudeat; sed in virtutem studio totis viribus elaborent. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p.120, 122.

這里，羅明堅用“benignitas”來翻譯“禮”。這個詞是指仁愛、善良之人以及對他人和藹可親的人。在拉丁語古典作家那里，它既包括情感，也包括外在行為的表現：善良、友好、禮貌、仁慈。

這些也是優秀統治者的特點。公元54年，塞涅卡在《論憐憫》(De Clementia）中，就有一封信，寫給登基后不久的尼祿皇帝（Nero，37—68）。他在信中提到了此詞。塞涅卡邀請皇帝以“benignitas”（仁慈）來緩和他的無情。

柏應理對本段文字則作如下翻譯：

孔子說：“如果臣民被國王或統治者控制，并單獨依法執行職務，那么他們就不會真正尊重法律，必須通過恐怖和懲罰的方式來維持他們的職責。在恐懼的驅使下，人們可以戒除嚴重罪行，但肯定帶著奴隸的不誠實態度，對罪行本身沒有任何羞恥或仇恨。這樣，人們就不能長久地堅持他們的職責。他們以武力和恐懼為導師堅持下去。當然，恐懼肯定是個不可靠的老師。相反，如果你僅憑美德來統治和引導他們，你自己的美德就是所有人的榜樣，他們肯定會行為正義的。既然不是所有的人都有相同的情況，那么美德就不可能是相同的。如果你通過謹慎和人道來保護你的人民，如果你按照他的職責指導每一個人，如果你通過相互聯系來管理人民，那么他們不僅會因自然的羞愧和孝順的恐懼而被阻止犯錯誤，而且他們會熱心地競爭和獲得任何對美德的贊揚。”②Confucius ait: A Rege aut Gubernatore si dirigantur subditi, atque in officio contineantur per solas leges; qui has tamen non observarint, nihilominus in officio contineantur per terrores atque supplicia: populus tunc quidem servile metu compulsus abstinebit sese a delictis gravioribus; sed profecto more improbi cujusdam servi, sine pudore scilicet ac vero criminum odio; atque adeo non diu in officio persistet: persistet enim violenter et timore magistro, qui utique malus officii magister est. Contra vero si regasac dirigas illos perunam fere virtutem, virtutis ipsemet omnibus exemplum, ad hoc procul dubio se component omnes: et quoniam non est eadem conditio omnium, neque esse par virtus potest; tu si quidem prudentia atque humanitate tuos contineassi modereris subditos per suaquemque officia, atque ita socies omnes vinciasque, plane fiet ut teneantur ipsi non modo ingenuo quodam pudorem et uque filiali ne peccent; sed ultro quoque et alacriter ad omnem virtutis laudem contendent atque pervenient.Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p. 117.

理雅各在其英文譯本中，則作如下翻譯：

孔子說：“如果用法律來引導人民，用懲罰來尋求統一，他們就會試圖逃避懲罰，而不感到羞恥。如果他們以德為綱領，以禮為準繩，就必有羞恥感，而且也必成善。”

再如：

子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也！”（《論語》3.15）

羅明堅的拉丁語譯文如下：

孔子進廟后，對所見所聞都好奇地問個不停。有一個人說：這個人，據說他對人類教育很了解，他不斷地提問，如果他在一個大的寺廟里，能看到里面的一切，他就會調查一切？這些話傳到孔子耳中，他說：這是一個受過良好教育的人的責任。③Confusius templum ingressus maximum nihil omnino videbat, de quo curiose non quaereret. Nec defuit, qui diceret: quam ob rem igitur ex Teu loco hominis filius, quid ad hominem liberaliter educatum pertineat nosse dicitur, si cum in templo sit maximo,universa quae in eo visuntur crebra interrogatione pervestigat ? Accidere ad Confusii aures hi susurri atque hoc, inquit, liberaliter et ingenue educati hominis officium est. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 136.

羅明堅在此處把“禮”翻譯為“liberaliter et ingenue educatus”。“liberaliter”是一個副詞，用于形容自由的人的行為，意思是高貴的、天真的、自由的、有禮貌的和親切的。

再如：

子曰：“麻冕，禮也。今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也。今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”（《論語》9.3）

羅明堅的拉丁語譯文如下：

孔子說：“以前人戴布帽，現在他們戴綢帽，我要像多數人一樣。以前，當有人拜訪國王時，他常跪在較低的地方，現在，他們跪在一個更靠近上面的地方。這是傲慢和缺乏禮貌，在這方面，我將打破大多數人的習俗，跟隨那些在拜訪時跪在較低地方的人。”①Confucius ait [...] lineus pileus olim recte vestiebatur nunc sericus est in usu, ego communitatem sequar. Оlim visitando regem in inferios domus loco genuflectendo intraverat; nunc superiori domus loco se proximiori genuflectunt. Arrogantia et inurbanitas est,in hoc iura plurium frangam in inferiori loco visitantes ego sequar. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 186.

羅明堅在這里用“recte”，即“正確的方式”來翻譯“禮”。而拉丁語“recte”同樣也不屬于宗教術語。

再如：

顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由仁乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（《論語》12.1）

羅明堅對該段文字的拉丁語譯文如下：

顏淵詢問關于虔誠的美德。孔子說：一個人能征服自己，回歸天性，他是虔誠的。如果有一天你征服了自己，回歸天性，世界上所有人都會知道你是虔誠的。這種虔誠是來自我們自己還是來自別人？

顏淵再詢問虔誠的要點。孔子說：不要看那些不正確的事情，不要聽那些不正確的事情，不要談論那些不正確的事情，不要做不正確的事情。顏淵說：雖然我是一個粗俗無禮的學生，但我要實踐這些事。②Jenino roganti de pietatis virtute, Confusius ait: “Vincens semetipsum et innatam rationem revocans, pius est, si enim uno die te vincas et in te innatam rationem revocans, orbis terrarum te pium esse cognoscet. Pietas a nobismetipsis originem habet forsan ab aliis originem habet? Ienino pietatis capita roganti, Confusius ait: “Quae non decent, ne aspicias. Quae non decent, ne audias;quae non decent ne dicas, quae non decent ne facias”. Ieninus ait: “discipulus ego licet rudis sim, assumo haec verba ut in illis me exerceam. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 316.

在這里，羅明堅用一個新詞“innatam rationem”（先天的理性）來翻譯“禮”。同樣，“理性”這個詞也沒有任何宗教意味。

再如：

子路曰：“衛君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉子之迂也。奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂不興，禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”

（《論語》13.3）

羅明堅對此段文字的拉丁語譯文如下：

……一個完美之人對他不知道的事情，要保留懷疑；難道你不知道，如果一個名用錯了，那么你的話就不會被付諸實踐？如果這些話不付諸實施，就不能產生任何結果。如果沒有結果，就不會有秩序或和諧。如果沒有秩序或和諧，那么就不會有正義的懲罰和制裁。如果不依法實施懲罰和制裁，人們將無處安身。因此，一個完美的人使用正確的名是有必要的，這樣他才能按其行事，而不僅僅使用沒有正當意義的表面上的名。③[...] perfectus vir ea quae nescit, quasi dubius deponit, nescias enim quod nomine non recte imposito verbis tuis non obsequuntur,si verbis non exequentur, res negociaque ad exitum produci nequeunt, si res negociaque non proficiunt, ordines et concordia non erigentur; humanitatibus, ordines et amicitia non erecti, castigatione et paene non recte infligentur. Castigationibus et penis non recte inflictis, populus quidem locum non habebit, ubi tuto manus pedesque ponat. Quare perfecti viri nomen oportet dicere,dicto oportet hinc conformia agere perfectus vir, non exterius solum habere id quod vocatur. Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 120.

羅明堅把“禮樂不興”翻譯成“沒有秩序或和諧”（ordines et concordia non erigentur），其中，“秩序”為ordo，而“和諧”則為concordia。在這里，羅明堅并沒有直接翻譯出“禮”這個詞。

再如：

樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也。上好禮，則民莫敢不敬。上好義，則民莫敢不服。上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣，焉用稼？”（《論語》13.4）

羅明堅的拉丁語譯文如下：

當樊遲離開時，孔子說：“他是一個目光短淺的人。君子愛善，人們就不敢不愛善，君子做合理的事，人們就不敢不接受，言而有信，人們就不敢不守信和誠實。世界各地的人都會來找你，把孩子扛在肩上，為什么還要談農業？”①Cum Fantius exisset, Confusius ait: “Homo parvorum spirituum est Fantius. Si superior vir bonitates amaverit, populus ei amorem non deferre non audebit, si rationabilia populus quidem se illi [...] non audebit, si fidelitatem in promissis observaverit,populus quippe fidelitate et veritate non uti non audebit. Undique populus humeris parvulos suos portantes at te accident, cur loqueris de agricultura?” Michele Ferrero, Il Primo Confucio Latino, p. 317.

羅明堅把此處的“好禮”翻譯為bonitates amaverit。在拉丁文中，bonitas經常被用于修飾性格和行為：善良、正直、無可指責、友好、仁慈、溫和、和藹可親。有時候，它也指父母的愛和溫柔。

二、“禮貌”不會引起“禮儀之爭”

羅明堅在用拉丁語翻譯“禮”時，其原意只是“禮貌”，多指人與人在日常中的見面禮節。但這樣的一種“禮”，如何會引起一百年之后的爭議？

大多數漢學家在研究禮儀之爭時，僅關注到問題的一個方面：中西方的相遇。孟德衛（David E. Mungello）就說：“在最普遍的層面上，禮儀之爭提出了一個問題，即是否有必要因采用了一種外國宗教而改變我們的文化？具體來說，接受了基督教的中國人是否也必須接受西方文化？”②D. E. Mungello, “The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning,” Мonumenta Serica ХХХIII, 1994, p. 3.美國漢學家史景遷（Jonathan Spence，1936—2021）也介紹了“禮儀之爭”發生時所涉及的各種人物：皇帝、耶穌會士、譯者等，但他關于禮儀之爭的研究是從中國文化的角度出發，并大量引用了中國文人的作品。③Ibid., p. 4.

在這段歷史中，來自羅馬的使節鐸羅（Carlo Tommaso Millard de Tournon，1668—1710）和顏珰（Charles Maigrot，1652—1730），由于對中國傳統的無知，經常被描述為“傲慢”的人。“顏珰的影響在中國是毀滅性的。在他的時代之前，關于禮儀的爭論只存在于中國的傳教士和羅馬的一些神學家之間。但隨著鐸羅和顏珰在中國朝廷的出現，康熙皇帝改變了對傳教士的好感，對羅馬當局產生了懷疑。”④Claudia von Collani, in Mungello, op. cit., p. 182.

在德國漢學家柯蘭霓（Claudia von Collani）看來，顏珰“顯然屬于教會中那些聲稱真理只能在基督教中找到而不能在其他地方找到的基要主義者”⑤Ibid., p. 183.。但是，用21世紀的“基要主義”概念來描述一位18世紀的主教是合理的嗎？顏珰的行為的確是“基要主義者”的做法嗎？我們不應該忘記，天主教會的立場也一直強調：“無論誰說的，凡是真實的，都來自圣神”（Оmne verum, a quocumque dicatur, a Spiritu Sancto est）。⑥Thomas Aquinas, De Veritate, q. 1, a. 8.

而在大多數研究中，它們的重點基本上都是（也必然是）基督教如何試圖成為“中國的”。已故漢學家許理和（Erik Zürcher，1928—2008）就寫道：“禮儀之爭的主要問題是漢化的外來邊緣宗教如何適應儒家的中心思想。”⑦Erik Zürcher, in Mungello, op. cit., p. 63.而另一位漢學家鐘鳴旦（Nicolas Standaert）亦認為：“總的來說，這一爭論取決于對神明的解釋和對孔子禮制的解釋上。”①Nicolas Standaert, Chinese Voices in the Rites Controversy. Travelling Books, Community Networks, Intercultural Arguments(Bibliotheca Instituti Historici; 75). Rome: Institutum Historicum Societatis Iesu, 2012, p. 14.

從羅明堅對“禮”的拉丁語翻譯來看，也許我們可以認為，上述學者所提出的問題是其中一個，但不是唯一一個。從基督教的角度來看，基督教所使用的禮儀（例如圣禮）是一種工具，上帝用祂“能變化人的恩典”來感動祂的子民。因此，教會以極大的崇敬來處理圣禮，也沒人有權力改變來自基督的圣禮。誰敢說“沒關系，這禮儀不是什么大事”，也沒有基督徒會肯定地說，不同的“禮儀”有同樣的“能變化人的恩典”。如果中國的“禮儀”是有宗教意義的，基督徒怎么面對這些儀式？相反的，如果“禮儀”只是民間傳統，那么基督徒就不“需要”它們來拯救他們的靈魂。

楊意龍（John D. Young）說：“關于禮儀之爭的歷史清楚地揭示了西方的傲慢和帝國主義的設計。”②John Dragon Young, in Mungello, op. cit., p. 107.但如果鐸羅和顏珰是傲慢的，沒有信仰的皇帝想教基督徒祈禱，這不是傲慢的嗎？第一代中國基督徒們，那些新受洗的人，不是傲慢的嗎？在加入教會幾年后，他們已經敢于介入討論禮儀和上帝恩典之間的關系，就像他們是教會神父一樣。事實上，這些中國基督徒被耶穌會士請來解釋中國的“禮”，怎么會討論神學？如果他們認為，“禮”在現實中只是“禮貌”，就像我們在羅明堅和柏應理的拉丁語翻譯中所看到的那樣，哪里有爭論？

事實上，這些翻譯最初解決了這個問題，“有禮貌”當然受到所有人的歡迎和贊賞。然而，來自西方和中國的因素，卻使“有禮貌”這一翻譯發生了變化。

三、作為哲學概念的“禮”的問題

長期以來，基督教一直反對輕易地接受不以上帝為中心的哲學。而古代希臘、羅馬、中國和印度都不以上帝為中心。基督教自誕生以來，與任何哲學體系相遇都被認為是一個非常敏感的話題。基督教信仰的中心是耶穌基督本身，包括他的言行，以及他聲稱自己現在還活著。基督教團體一直認為，把對耶穌的信仰變成一種哲學體系是極其危險的。而任何教義、教導和行動，它們只有在有利于與復活的基督相遇時才會有價值，這類相遇被稱為“恩典”。所以，他們主要的教學內容應該是《圣經》，主要的教義是對圣禮的解釋，主要的行動則是互愛。把任何哲學體系納入這一基本出發點，對基督教團體來說，都是一個巨大的挑戰。

公元4世紀，將《圣經》翻譯成拉丁語的圣哲羅姆（Eusebius Hieronymus，347—420），曾強烈地批評那些敢于將《圣經》與其他文學作品進行比較的人，在那些人看來《圣經》好像只是一篇優美的詩歌。在中世紀，影響力甚大的神學家，來自方濟各會的圣文德（Bonaventura da Bagnoregio，1221—1274）則把“啟示”（上帝通過《圣經》顯示自己）描述為新娘，把哲學和理性比作妓女。在圣文德看來，哲學就像善與惡的知識之樹，導致了人類的墮落。圣文德說：“如果你說：亞里士多德怎么會弄錯呢？然后你不愛《圣經》，必然會從信仰中墮落”；“弗朗西斯比所有博學的人更了解上帝，因為他更愛他”；“蘇丹告訴他，他應該和他的祭司爭論。但弗朗西斯回答說，不可能通過理性來爭論信仰，因為信仰高于理性。也不可能用《圣經》與他們爭論，因為他們不承認《圣經》。”歐洲的這一思想背景有助于理解為何方濟各會士對于耶穌會士輕易接受孔子的思想感到羞怯，它與中國無關，而與基督信仰和哲學的關系有關。

正如魯爾（Paul Rule）所說的那樣，“這是一個主要涉及神學競爭的歷史問題”。然后，他又補充說：“奧古斯丁禮拜儀式的概念是一種統一的宗教秩序的表達，而通過宗教儀式與神圣的接觸來獲得直接的宗教體驗，兩者之間的斗爭仍在繼續。”③Mungello, op. cit., p. 265.

四、作為宗教概念的“禮”的問題

但是“禮”不僅僅與禮貌有關，它確實具有宗教意義。“任何熟悉日本儒家禮儀或神道禮儀的人都知道，把它們描述為‘純粹的世俗’是多么困難，即使不是不可能的。早前一直到1939年，人們都堅持要區分世俗儀式和宗教儀式，與此形成鮮明對比的是，我們也同樣清楚地認識到，‘世界各地的其他宗教都在努力應對人類內心不安的探索’。”赫伯特·芬格萊特（Herbert Fingarette）在研究孔子的著作《孔子：即凡而圣》①Herbert Fingarette, Confucius: The Secular as Sacred. New York: Harper & Row, 1972.中，為此提供了一個強有力的見解。赫伯特·芬格萊特的主要論點是，“禮”在孔子的思想中扮演了核心角色，不僅因為它們的社會意義，也因為它們的宗教或精神意義。根據赫伯特·芬格萊特的說法，孔子認為，使我們不同于動物的人類特征具有一種近乎神奇的特質，這種特質在涉及“禮”時最為明顯，“禮”是一個類似于神圣儀式的術語，“禮”中包含了對他人尊重和崇敬的行為模式，如喪葬、婚嫁、打仗、做王、為父、為子等。赫伯特·芬格萊特將“禮”描述為促使我們成為人類本質的東西，而“禮”所激發的深刻反應，只有通過習俗或儀式，在早期傳統演變而來的情況下才會發生，不能通過立法或強制發生。

孔子認為，只有以“正確的人際關系”為美德的社會生活，才能讓人過上美好的生活，找到自己行為的最終動機。要知道如何過正直的生活，他認為必須遵循古人的傳統，以“禮儀”的形式傳播。個人的尊嚴不是像猶太-基督教傳統那樣由上帝所創造的，而是來自成為“道”的這個偉大化身的一部分，即“禮”。“人們通過參加集體儀式而改變。在他完全改變以前，他不是一個真正的人，而是一個有權有勢的人，就像一個新生的孩子，一個在森林里長大的狼童或者一個野蠻人。”②Ibid., p. 71.孔子在他的教學中，強調要考慮禮儀及其主要特點：通過社會生活，實現全面的人性。事實上，社會是家庭的延伸，必須通過遵守禮儀，將孝道轉交給社會當局。這些都是代代相傳的良好社會價值觀的體現，它們是讓人類知道如何生活的工具，因此具有不可替代的道德價值。

孔子倡導的道德完善，只有通過社會的實踐才能實現，它是良好教育的結果。而“禮”是一種教育工具，是正確融入社會的一種表達。這才是生命的終極意義，而不是服從上帝的命令。與此同時，禮儀通過宣稱具有“最高的意義”，也就必然帶有一種宗教價值。由于禮儀是由社會和家庭中各種“父權”人物（父母、教師、權威）傳遞給我們的，所以遵守禮儀是接受古人智慧的一種方式。至高無上的美德“仁”來自天道，“禮”則來自社會，就是歷史和社會的化身。

不是“圣言變成了血肉”（《圣經》），而是“天道變成了禮儀”，人際關系也因此而變得和諧。

五、結 論

“我們知道，如耶穌會傳教士金尼閣（Nicolas Trigault，1577—1628）所提到的，耶穌會傳教士是通過使用利瑪竇翻譯的四書來學習漢語的。”③Thierry Meynard, The Jesuit Reading of Confucius, p. 9.因此，他們學習到的“禮”的基本含義就是“禮貌”“適當的人際關系”。我們對羅明堅、柏應理拉丁文文本的分析就證實了這一點。

對于方濟各會和道明會來說，這些良好的禮儀并沒有為基督教信仰的布道提供任何真正的支持。耶穌會士非常關心宣揚基督教，同時尊重中國文化。方濟各會和道明會也非常關心宣揚基督教，但并不關心其他東西。

也許我們可以從翻譯的重要性和風險中學到一些教訓。羅馬帝國早期的基督徒用“Deus”這個詞來指代基督宗教的神。在此之前，希臘奧林匹斯山的諸神或羅馬萬神殿的諸神也用過這個詞。使用同一個詞并不會出現問題。亞伯拉罕、以撒、雅各的神與古代神話中的神完全不同。所以，這個詞雖然是一樣的，但不會引起混淆。兩種宗教和兩種傳統的區別非常明顯，而且早期的基督教作家亦強調了這一點：宙斯和基督宗教的上帝之間沒有任何關系。

不知為何，“上帝”這個詞在中國并沒有那么順利。耶穌會士認為，就像在古羅馬一樣，我們可以使用同一個詞“上帝”，但需要說明的是，我們在談論完全不同的事情：亞伯拉罕、以撒、雅各的神與孔子的神有什么關系？然而，如果一個羅馬基督徒被問道：“你的基督教的上帝和宙斯是一樣的嗎？”基督徒會堅決否認。然而，當中國人問耶穌會士：“你的基督教的上帝和我們古老的‘上帝’是一樣的嗎？”他們猶豫了，而且也沒回答清楚。類似的事情也發生在“禮”這一例子中。“禮”在基督教中重要嗎？毫無疑問，它當然重要！“你們基督徒的禮儀和我們中國的禮儀一樣嗎？”認同羅明堅和柏應理的耶穌會士認為：它們是完全不同的，只是同一個詞而已！中國的“禮”是“禮貌”，不是神圣恩典的來源，它們完全不同。如果對話在此時結束（“同樣的詞，不一樣的意思”），歷史也許就不同了。