美國符號學綱要

呂紅周

(湖州師范學院 外國語學院,浙江 湖州 313000)

0 引言

學科是按照學問的性質而得到的科學分類,如目前較通行的自然科學、社會科學和人文科學的三分。人們遵循一定的研究范式、研究方法對特定的研究對象開展研究,不斷積累某一領域的知識寬度和深度,在人才培養方面,學科還具有強力性質的規范和塑造涵義。學科的出現是現代科學技術發展的內在要求和必然趨勢,不斷改變著人類的生活和生存方式,體現著人類對世界的最新認知狀況,“符號學的終極關懷指向的是人,不管是研究符號系統還是解釋各種意義,都是為這一目的服務的”(呂紅周,2016:7)。

就符號學而言,一般將法國學者巴特(Barthes)《符號學原理》①《符號學原理》法語版1964年出版,1967年英譯版出版。對于該著作評價不一,如科布利(2013:8-9)指出:“為了讓符號學得到拓展,超越語言符號,巴特對索緒爾的一處口誤大肆發揮,表示‘能指也能夠被某種東西中轉……能指的實質始終是物質性的(聲音、物體、形象等)’。巴特對這種非索緒爾式的斷語不以為羞:有了如此斷語,所有關于符號的事情,包括混合體系中的那些,就可以用同樣的方式進行思考了?！钡某霭嬉暈閷W科獨立的標志,學界通常將20世紀50年代視為符號學學科化與制度化的開端。在符號學70年的學科化進程中,符號學思想史的研究還不盡人意,到目前為止依然缺乏關于符號學史的專題研究,其中一個重要原因是符號學研究內容的復雜性和學科交叉性。在符號學研究史上有太多偉大的學者,他們從各自的研究領域出發,為符號學的形成與發展貢獻了自己的思想。艾柯(Eco,1984:80)為撰寫符號學史提出了一個基本建議:重新閱讀整部哲學史,或者還需要一并閱讀其他許多學科史。迪利(Deely,2001)做了這樣的努力,他的《理解的四個時期》重新審視了從古代到21世紀轉向的哲學史,將其分為發現現實性的古代哲學時期、存在哲學的拉丁時期、現代哲學時期和后現代哲學時期,其中在后現代哲學時期論述了皮爾斯、索緒爾、艾柯等學者的符號學思想。

遺憾的是,受學識和視野所限,我們無力書寫完整的美國符號學學科史。雖然我們同意艾柯“當前任何一位作者都難以獨立完成論述符號學史的重任”的論斷(Sebeok,1991:1),但我們仍試圖以一種極簡方式去管窺百年來美國符號學的發生與發展歷程,而且原意承受掛一漏萬的風險以及可能由此而帶來的批評,因為符號與人和人類文明的關系是一個最為復雜和基本的問題,去回顧與分享那些充滿智慧的發現是一種巨大的誘惑,而將這些偉大智慧拼出相對完整的符號學版圖無疑是一項令人激動的事業。

瑞士語言學家索緒爾和美國哲學家皮爾斯分別從語言學和哲學進入符號學研究,引領了現代符號學的兩個發展方向。索緒爾的《普通語言學教程》出版后,結構主義、語言符號學成為符號學發展的主流路徑,皮爾斯的符號學思想因其理論廣博、術語駁雜、語言晦澀而發展遲滯,影響了其思想的傳播與接受。趙毅衡(2014:1)在“回到皮爾斯”中指出:“中國符號學運動在索緒爾的影子中已經徘徊了幾十年,早就應該走出來,卻始終沒有一本走出叢林的指南……今天,我們的努力有個明確目標:回到皮爾斯,是為了走向符號學運動更加廣闊的前景。”在符號學經歷了70年學科化發展的今天,符號的生產與消費方式都發生了深刻變化,人們對符號以及符號學的認知更加成熟和理性,重新審視美國符號學發展的階段,思考基于傳統與史實的符號學思想史,對于把握和預測學科的未來發展方向無疑有著重要意義。

趙毅衡(2012)把20世紀的符號學分為20世紀上半期的模式奠定和解釋階段、20世紀60—70年代的索緒爾模式發展階段、20世紀70年代以來的多元化發展階段。美國符號學符合這一總體發展特點,尤其以多元化為典型特征,如哲學和邏輯學、行為主義、結構主義、生物主義、認知科學等,這正是西比奧克(Sebeok,2001)一生為之努力的“全球符號學”圖景?！拔鞅葕W克把符號學喻為拼圖,學者們對采用哪些符號碎片進行組合以及不同成分的位置還沒能達成一致意見,因此,關于符號學版圖的設想一方面是讓人激動的,另一方面也可能帶來誤導。”(王銘玉 等,2021:171)所以,我們在此所給出的發展階段區分以及由此而提及的符號學代表人物也存在西比奧克已經指出的潛在風險。我們在此的考慮基于西比奧克給符號學的定義:符號學是使用符號區分現實與幻象的學問(Sebeok,1991:2)。這一觀點體現了皮爾斯符號學的認知傾向,“皮爾斯符號學的一個中心問題是認知過程的機制問題”(Nesher,1990:44,1)。思維通過符號來實現,思維與心智的運行機制在本質上具有符號性。在美國甚至世界符號學發展史上,皮爾斯是一個關鍵人物,一定程度上甚至可以說皮爾斯描繪了一般符號學的藍圖。因此,我們嘗試選取另一種視角和維度來梳理美國符號學的思想史:皮爾斯之前的符號學、皮爾斯符號學以及皮爾斯之后的符號學。

1 皮爾斯之前的符號學

人們對自然符號的認知可追溯至公元前3000多年前的美索不達米亞時期,他們已經使用自然符號開展了占卜活動,這不同于索緒爾語言符號模式下的對等模式,而是類似于命題形式的推理,如果P則Q。威爾金斯(Wilkins)的《秘密的和流動的信使》被譽為第一部密碼學著作,開啟了秘密交際研究的進程。人們對自然符號的關注與使用具有久遠的歷史,如人類根據動物留下腳印、糞便等開展的狩獵、追蹤,根據自然界的云的形狀與顏色、風向等預測天氣變化,以及決定人類和動植物遺傳與發展的基因等,被稱之為自然之書。勞赫(Rauch)是符號學的先鋒之一,他指出術語semeiotic來源于希臘語中的semeia,提出符號具有意向性,符號的價值取決于意指等卓有遠見的觀點,尤其難能可貴的是,他提出symbolical/emlematical/semeiotical三分①Symbolical指對象與它所表征思想的同質性,如生命之光與火把之光是同質的,熄滅的火把和死去的人之間具有類比性;想象產生的是emlematical,此時形式與內容之間是異質關系或不充分關系,比如飯店門口標志上的茶杯不是渴的象征,而是一種指示或索引。想象的工作機制是符號學的,形式總是傾向于表征特定的內容,而不是表征與其相似與表征不同于自身的東西。符號如果不用于意指或失去了意指的內容,符號便失去了它自身的價值(參見:王銘玉等《符號學思想論》,2021:173-174)。,為皮爾斯著名的icon/index/symbol提供了啟示。約翰遜(Johnson,1947:40)的觀點特別需要注意,“我致力于將語言從屬于自然,自然是語言的解釋者,而不是相反。如果我成功了,那么在知識的每一個領域都將會出現一個偉大的革命”。約翰遜對自然與語言的這一認識無疑突破了語言中心進而人類中心主義的藩籬,既然不是語言言說世界,那么,人類必須尋求新的表征方式與中介,自然世界具有符號性質,世界通過符號實現自我表征,世界的內在運行機制是符號活動。惠特尼(Whitney)所主編的24卷本《世紀大辭典》中有眾多詞條出自皮爾斯,可見惠特尼與皮爾斯之間的緊密聯系。我們從索緒爾對惠特尼的直接引用情況可以清晰地看到惠特尼的語言制度觀、符號的社會性以及系統性等觀點對索緒爾產生的直接影響(呂紅周,2010:58)。我們至少可以認為惠特尼間接影響了皮爾斯的符號學思想,從而推動了符號學在美國的傳播與發展,因為他的《世紀大辭典》收錄了皮爾斯關于“符號學”①在惠特尼《世紀大辭典》(1889)之前出版的《帝國英語詞典》(1883)中已經有了關于“符號學”的詞條:(1)關于符號的科學或學說;符號語言;(2)在病理學上,指人健康或疾病狀態下的身體癥狀;癥候學;符號學(Ogilvie,1883,IV:27)。也就是說,在皮爾斯為《世紀大辭典》撰寫“符號學”詞條之前,就已經有semiotics這一詞形。的詞條。

2 皮爾斯符號學

皮爾斯被公認為現代符號學的奠基人,他在美國享有更高盛譽,如“皮爾斯不僅完全掌握了他那個時代的數學和科學發展,而且還有科學和哲學史”(Russell,1959:277)、“美國最具原創性思維的人” (Nagel,1982:303)、“美國復興的亞里士多德”(Lowe,1990:2)等。皮爾斯的自我評價也充分說明了他對于符號學的偏愛:我從來沒有能力學習任何東西,數學、倫理學、形而上學、萬有引力、熱力學、光學、化學、比較解剖學、天文學、心理學、語音學、經濟學、科學史、惠斯特、男人與女人、葡萄酒、計量學,符號學研究除外(Hardwick,1977:85-86)。皮爾斯反對心理主義,推崇科學、實驗室、實證的研究方法,認為數學研究假設事態,從可能性、假設、想象中推導出必然性結論,最大限度降低隨意性,而不考慮它們是否與實際事物有關。皮爾斯努力將形而上學科學化,同時提倡知識可錯論,皮爾斯尋求將宗教和科學相統一的知識體系,能夠解釋過去、現在和未來?！拔蚁胍獎撛煜駚喞锸慷嗟抡軐W那樣的一種哲學,即創建這樣一種綜合理論,在未來很長一段時間里,不管是哪個哲學流派或類別,不管是數學、心理學、物理學、歷史、社會學或其他任何學科,整個的人類思維,都是我理論的組成部分?！?Peirce,1931:3-4)

關于皮爾斯符號學的理論全景是一個無比宏大的課題,1946年美國成立了皮爾斯研究會,普渡大學、印第安納大學、賓州大學設有皮爾斯研究中心,在加拿大、巴西、芬蘭、德國、法國、西班牙、意大利等國家都已經建立了專門的皮爾斯研究機構,皮爾斯研究專刊Transaction也已經出版50多年,目前關于皮爾斯的集中研究成果是1931—1958年哈佛大學出版社的八卷本《皮爾斯文選》(TheCollectedPapersofCharlesSandersPeirce)以及《皮爾斯歷年文稿》(WritingsofCharlesS.Peirce)、《皮爾斯精粹》(TheEssentialPeirce)、《皮爾斯:編年版》(CharlesS.Peirce:AChronologicalEdition)等。

關于皮爾斯符號學理論形成的階段,根據可追溯的文獻來看,皮爾斯對符號學理論的思考和學科體系的建構先后持續了54年,其標志性事件是從1865年的哈佛大學講座開始到1911年與維爾比夫人的通信結束。從已經出版的著作來看,皮爾斯的符號學思想并沒有一個界限清晰的分期,但大致可根據三個時期的標志性文獻來把握。第一階段。1865年皮爾斯在哈佛大學關于“科學的邏輯”系列講座開啟符號學研究,1867年“一個新的范疇目錄”體現皮爾斯關于符號學理論體系的思考,皮爾斯找到了自己重構人類知識體系的方法和起點,他從對康德范疇的批判開始,提出了新的三類范疇:品質(quality)、關系(relation)和再現(representation),即從數學中得到了一級范疇(firstness)、二級范疇(secondness)、三級范疇(thirdness),這時的皮爾斯主要關注符號的再現以及再現的分類、符號的形式等問題, 從而為一系列三元劃分奠定了基礎:像似符/指示符/規約符、語法/修辭/邏輯、術語(term)/命題(proposition)/結論(argument)、歸納/演繹/溯因等。第二階段。1877—1878年,皮爾斯的“澄清概念”“確定信念”代表了他這一時期對實用主義的思考。1905—1906年發表的“什么是實效主義”“實效主義”“實效主義序言”三篇論文闡釋了他的實效主義哲學觀。皮爾斯反對心理主義,不同于實證主義之處在于,他努力將形而上學科學化;他不是純粹的唯心主義,但他發展了進化宇宙論,認為宇宙是一個從完全混沌狀態向一個絕對有規則狀態的發展過程,遵循機會(opportunity)→發生(occurrence)→習慣(habit)發展路徑,得出宇宙中一切都具有“心智”(mind),絕對規則狀態是死亡了的心智狀態,也就是一種習慣狀態。庫爾(Kalevi Kull) 對皮爾斯的“習慣”提出了不同的解讀方式,認為物質世界中的規律并非“習慣”,但生命發展起來的規則可以是“習慣”,由此,深入發展了生物符號學。第三階段。1903—1911年間皮爾斯和維爾比夫人間的書信往來中包含了皮爾斯生命后期對符號學的集中思考。

我們對符號的探究方向不應是功利主義的,不是尋求符號權力的最大化,而應是探究真理,即經過無限符號活動之后,無限的趨向事實,終極解釋項即真理。皮爾斯發展的是一門科學符號學,想通過符號學的術語體系重構我們的認識論和方法論,最終重構人類的知識體系,所以皮爾斯把符號學視為一門基礎性科學,符號學借助現象學和數學發展科學知識,澄清概念、固定信念、消除人們不斷產生的懷疑,使人們能處于一種有信念的滿足狀態?！叭魏问挛镏辽僭谠瓌t上都是可以被完全探究的,那么這樣一個共同的探究將會最終克服無知和根除錯誤,個體的片面性,它將獲得真理?！?瓦爾,2003:52)理論上,通過無限的符號活動和符號生長,整個宇宙將充滿符號,符號活動的終極目標必將實現,即達到最后的意見(final opinion)或真理(truth)。

3 皮爾斯之后的符號學

事實上,符號學在美國的接受和傳播不是始于皮爾斯,1938年莫里斯“符號學基礎”一文在《統一科學百科詞典》上的發表,符號學才正式進入大眾視野,“從一戰爆發到1931年米德逝世,符號學在美國處于低谷期。作為符號學家的皮爾斯甚至一度消失在人們的視野之外,直到20世紀30年代隨著《皮爾斯文選》的出版逐漸被發現”(Sebeok,1991:67)。美國符號學逐漸形成了一定規模的研究協會和研究中心,如皮爾斯研究協會(1946年成立)、國際符號學研究會(1969年)、美國符號學會(1976年)、印第安納大學語言和符號學研究中心等,符號學研究叢書,如《符號學研究方法》(ApproachestoSemiotics)、《符號學進展》(AdvancesinSemiotics)、《當代符號學論題》(TopicsinContemporarySemiotics)、《符號學網絡》(TheSemioticWeb)、《符號學域》(TheSemioticSphere),雜志如《符號學》(Semiotica)、《美國符號學研究》(AmericanJournalofSemiotics)等。

應該承認,米德和莫里斯對于皮爾斯符號學興起所發揮的積極作用,米德對身勢符號的分析以及他的符號互動論(symbolic interaction)成為莫里斯行為主義符號學說的重要來源。莫里斯繼承皮爾斯邏輯學是基于一般符號理論的科學觀點,但他符構學、符義學和符用學的三分將符號學重新限制在了語言學范疇,而并沒有像他所預想的那樣使得符號學成為一門元科學。關于符號學的分類問題,莫里斯將符號學分為純符號學、描寫符號學和應用符號學,純符號學即元符號學,應用符號學即把符號學當作工具(Morris,1946:220)或使用符號完成不同目的(Morris,1946:353)。很顯然,莫里斯給出的應用符號學定義過于寬泛,據此定義,市場營銷、心理語言學、社會語言學、病理語言學以及國家語言政策規劃等都屬于應用符號學的范疇。20世紀50年代在統一科學運動中,以信息論、控制論、系統論為代表的不同領域的學者為符號學的跨學科發展帶來了新的動力,如“控制論:生物和社會系統中的循環、因果和反饋機制”系列會議,引發了當今符號學工作者強烈關注的一系列問題,如語言結構與信息、交際結構、動物交際、催眠等(Sebeok,1991:71-72)。

西比奧克以自己的符號學理論貢獻和學術組織與實踐活動推動了符號學在世界范圍內的發展,他在回顧1962年美國符號學會議時,提出了五個主題:文化人類學、教育學、語言學、精神病學、心理學(Sebeok,1991:21)。雖然雅各布森的諸多作品中沒有直接論述符號學的內容,但他卻是符號學史上不可忽略的人物,除了他的語言六功能模式以及“翻譯的語言學問題”等,“他自己的一生是探究符號學的鮮活榜樣”(Eco,1987:111-113)。雅各布森的語內、語際和符際翻譯更是為翻譯學與符號學融合發展提供了啟示。1986年美國符號學年會的主題是“符號學與各行業”,這一方面體現了符號學交叉學科的特性,另一方面也說明符號學與人文社會科學融合發展的前景,之后的符號學運動證明了西比奧克預言的正確性,符號學出現了多元化發展。概而觀之,符號學是研究符號的科學,其發展領域存在不均衡性,尤以語言符號研究最為成熟與發達,進而向非語言符號領域拓展,以全球符號學為發展趨勢。

語言符號學與非語言交際符號學。雖然我們將索緒爾符號學視為語言符號學的起點,但在美國符號學界也有眾多學者為語言符號學的發展貢獻了智慧。語言學是符號學的重要理論來源,1976年美國符號學會成立以來,多位語言學家曾擔任會長,如我們前文提及的勞赫。此外,持語言學是符號學一部分,或從事符號行為科學研究的語言學家們,還有薩丕爾(Sapir)、趙元任、蘭姆(Lamb)等,“語言學家都是符號學家,但符號學家不一定是語言學家”(Sebeok,1991:28)。雅可布森(Jakobson)、韋勒克(Wellek)以及里法泰爾(Riffaterre)等人從詩學進入符號學研究,認為詩學特征不僅是屬于語言學研究,而且屬于普通符號學。派克(Pike)被西比奧克稱為密碼符號學家(Sebeok,1988:259),嘗試符號學理論用于社會事件的分析,發掘其中具有復現性的模型,如教堂禮儀、足球賽等的符號學分析。紹米揚(Shaumyan,1987)在其《語言的符號理論》(ASemioticTheoryofLangauge)以及《符號,心靈與現實》(Signs,Mind,andReatity)(2006)中直接把語言學定義為符號學中研究自然符號系統的部分。瓦特(Watt)對字母符號學的研究獨樹一幟,字母作為符號具有廣泛的認同性,但字母系統表意方式卻不同于自然語言。奈達(Nida)在對圣經的翻譯實踐中發展了社會符號學的翻譯理論,成為今日翻譯符號學的重要理論來源。西比奧克(Sebeok et al.,2000)在洛特曼二級符號系統基礎上提出了三級模式化系統,從而將語言的功能從意指、指示、象征、交際等進入模式化維度,對語言形式化、人工智能、機器翻譯等理論的推進做出了貢獻。廣義上任何關于世界的闡釋都是一種符號系統,提供了看待世界的獨特視角。埃夫隆(Efron)在博阿斯指導下開展了非語言交際研究,通過對比美國的意大利和猶太人的身勢語,他認為身勢語受種族和文化的影響,他的《身勢語,種族和文化》(Gesture,RaceandCulture)(1941)成為非語言交際的奠基性著作。20世紀50年代以后,非語言交際研究一度蓬勃發展,出現了空間關系學研究(Hall,1968)、人體動作學(Birdwhistell,1970)、《非語言有聲行為研究》(Mahl,1987)等,成立了非語言交際研究協會,創辦了雜志《非語言交際研究》。非語言交際是語言交際的補充形式,以語言為因素為主要表意載體,如面部表情、語調、眼神、身體動物等,但不具有語言的結構復雜性、離散性等本質屬性。

全球符號學(global semiotics)。西比奧克2001年出版了《全球符號學》,從而將醫學、認知科學、心理學、生物學、倫理學全部納入符號學領域的宏觀計劃。醫學是符號學的重要起源,古希臘的希波克拉底被譽為符號學之父,因為他把研究內在疾病與身體的外在表現聯系的學科稱之為癥候學。貝爾(E. Baer)《醫學符號學》(1988)是這一領域的代表性作品,聚焦癥候概念,以及梳理皮爾斯、布勒、弗洛伊德以及圖爾·烏克斯庫爾對醫學符號學的貢獻,發展了“生命邏輯”(logic of life)概念,生命個體發生階段遵循醫學符號學的基本原則(Sebeok,1991:46)。西比奧克也曾經專注于生命符號現象研究,1985年為約翰霍普金斯醫學院作了系列講座,這也直接影響了西比奧克對內符號學和外符號學概念的形成。耶茨(Yates)創造了“藥學符號學”(pharmacosemiotics)這一術語,推動了醫學符號學的進一步發展。

隨著20世紀60年代以來認知科學的發展,語言、心理、認知便成為不可分割的要素獲得深入探究,而皮爾斯創建的符號活動(semiosis)概念的認知意義逐漸凸顯,一門認知符號學逐漸形成。心理學是研究語言外因素的重要維度,麥克尼爾(McNeill,1979)受維果茨基和皮爾斯符號學影響,在《語言的概念基礎》中發展了“符號學拓展”(semiotic extension)的概念,他提出語言符號與非語言符號的融合假設,認為符號拓展是從空間到時間以及其他經驗領域。貝爾(Baer,1988)從符號學角度研究心理療法,基于對弗洛伊德理論的闡釋強調了交際過程對心理的重要影響,論述了交際的普遍存在,如口頭的、姿勢的、禮儀、政治的以及宗教的等,而西爾弗曼(Silverman,1983)則在其《符號學對象》(TheSubjectofsemiotics)中主要分析了拉康理論與符號學的聯系,此外,還有《肉體符號》(Rancour-Laferriere,1985)。

以烏克斯庫爾(Uexküll)、西比奧克(Sebeok)、霍夫梅耶(Hoffmeyer)、庫爾(Kull)等持符號活動是生命本質的觀點,每一個有機體在生命之初就開始使用符號建構自己的主觀環境界(Umwelt),在符號學與生命科學間建立起了內在關聯,發展了人類符號學,“真正的現實不是物理學家、化學家和微生物學家的科學發現,而是通過符號來自我揭示。只有這些符號是真正的現實,符號和符號活動所遵循的規則和法則是唯一真正的自然法則”(Uexküll,1982:3)。西比奧克在1976年創造了內符號活動(endosemiosis)和外符號活動(exosemiosis)這對術語,將身體器官、組織、細胞、內分泌、基因代碼、神經符碼、新陳代謝等視為內部符號活動,逐步發展了動物符號學、植物符號學、生物符號學、細菌符號學等分支學科,推動了重新符號化運動,深度發掘和闡釋自然界的符號活動模式,體現了更加充分與自覺的符號意識?！吧ㄟ^符號活動來改變宇宙,從而來滿足自己的需要”(Sebeok,1991:135),生物符號學把符號活動視為生命的基本特征,認為所有生物的基本特征在于攜帶目的性的存在(teleonomy)。受“人本質上是符號動物”(卡西爾,2004:37)的影響,要理解人類就要發展一門系統的符號理論。在皮爾斯將生物的繁殖和生長視為一種符號生長(sign growth),一個新符號的出現只能源于其他符號,皮爾斯的這一斷言受到菲爾紹(Virchow)格言“所有細胞都是細胞”的啟發。在生物符號學視域下,意指與交際成為更廣闊研究領域的一部分。20世紀80年代以來,出現了心理-神經-免疫融合發展的趨勢,佩特麗莉(Petrilli)和龐奇奧(Ponzio)提出倫理符號學,把人是符號動物發展為符號倫理動物,在全球符號學語境下,人作為唯一有意識的符號動物為整個地球生態中所有生命負有無限責任(科布利,2013:351)。

4 結語

國際符號學學會副會長、巴黎符號學學會會長安娜·埃諾(Hénault)在談及《符號學思想論》(王銘玉 等,2021)時指出:“這樣的一項事業是必要的,因為它可以讓我們了解各個國家和學派有關符號學的豐富性、多樣性和互補性,而不同的符號學研究則分享了有關意義世界、意指系統、傳播系統和各種唯理研究的廣大領域?！边@樣的評價和鼓勵無疑是中肯的,關于世界符號學研究歷史與現狀的介紹與考察將推動各學派間的交流與互動,逐漸呈現出符號學的整體樣貌,因此,從這一意義上講,國別與區域研究以及思想史研究的進一步深入是符號學未來一段時間的重要方向。法國符號學界已經啟動了這樣的工作,《符號學問題》便是這一努力的成果,他們對索緒爾傳統的法國符號學與皮爾斯傳統的美國符號學做了比較研究,而且尤其觀照符號學的多樣性應用,如以戲劇、文學、報刊等為代表的語言符號,以建筑、繪畫、音樂、電影等為代表的視聽符號,以及以烹飪、時裝等為代表的感知符號,較為全面和系統地對比與分析了法國與美國符號學研究在理論、方法與實踐諸領域的異同,并預示了未來的可能研究方向。

20世紀的美國符號學史上的眾多學者具有不同的成長、受教育與工作經歷,他們可能來自不同的國家,因為各自的原因匯集美國,把他們作為美國符號學的代表在某種程度上是不準確的。西比奧克在《美國符號學》(1991)一書中,也論述了眾多來自其他國家的符號學家們在美國符號學傳播與可能性影響,如英國的奧格登與瑞恰慈(Ogden & Richards),法國的巴特(Barthes)、麥茨(Metz)、托多羅夫(Todorov)等,意大利的艾柯(Eco),德國的卡西爾(Caser)、雅各布·烏克斯庫爾(Uexküll)、圖爾·烏克斯庫爾(Uexküll)以及作為群體的莫斯科—塔爾圖符號學派等。隨著世界范圍內的學術交流與傳播,他們的各種思想與學說影響了不同地區的年輕學者,可以說,這種輻射的范圍和影響將會是巨大的和持續的,符號學正逐漸超出國別的界限而向全球符號學邁進。