回歸生活世界：論馬克思的現(xiàn)代性批判與拯救之路

顧 建 紅

(淮陰師范學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，江蘇 淮安 223001)

批判現(xiàn)代性是近現(xiàn)代以來西方哲學(xué)的重大主題，也是所有近現(xiàn)代思想家思想探究的核心內(nèi)容。作為批判現(xiàn)代性的重要思想家，馬克思對現(xiàn)代性的批判是以批判資本主義抽象化人的感性、日常性生活為立足點(diǎn)，進(jìn)而以批判資本主義生產(chǎn)方式為核心來推動(dòng)自由人聯(lián)合體的建立。就馬克思現(xiàn)代性批判的內(nèi)容而言，批判資本主義抽象化人的感性、日常性生活與批判資本主義生產(chǎn)方式、建立自由人聯(lián)合體，這兩者共同構(gòu)成了馬克思現(xiàn)代性批判的微觀與宏觀向度，為推動(dòng)人的自由而全面發(fā)展的實(shí)現(xiàn)提供了路徑保障。

但在以往的關(guān)于馬克思現(xiàn)代性批判的研究中，學(xué)界通常聚焦于馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的批判，而不太注重其對人的感性、日常性生活維度的批判，這在一定程度上弱化了馬克思現(xiàn)代性批判的感性現(xiàn)實(shí)性力量。馬克思的生活世界理論是其哲學(xué)批判的感性現(xiàn)實(shí)性表達(dá)，直接而鮮明，具有確定的時(shí)代價(jià)值。就其對現(xiàn)代性批判的實(shí)際效果而言，這一批判能夠彌補(bǔ)單一的生產(chǎn)方式批判的感性敘事性不足，從而推進(jìn)馬克思批判理論的深化。這也深度契合了近現(xiàn)代以來的以“回到事情本身”為宗旨的現(xiàn)象學(xué)批判精神。就當(dāng)前而言，對這一批判主題的研究能夠深化歷史唯物主義對“滿足人民美好生活需要”這一時(shí)代主題的把握。

一、馬克思現(xiàn)代性批判的背景：工業(yè)資本主義社會的建立

“現(xiàn)代性”一詞大概出現(xiàn)在17世紀(jì)，本意是用來描述與古代社會不同的人類社會發(fā)展的新階段。這一不同于以往的新的社會發(fā)展階段意味著人類生產(chǎn)方式、交往方式以及思維方式等的全方位更新。“‘現(xiàn)代性’的提出所彰顯的首先是一種觀念的斷裂，它所指向的是在一個(gè)社會當(dāng)中，傳統(tǒng)社會的種種觀念遭到了徹底的拒斥：它特別體現(xiàn)于對‘自然’內(nèi)在的神圣秩序的探尋正在被對‘自由’的人性秩序的建構(gòu)所替代。”[1]

關(guān)于何謂“現(xiàn)代”“現(xiàn)代性”或“現(xiàn)代社會”，馬克思并沒有給出明確的定義，但其著作中大量出現(xiàn)了“現(xiàn)代”或“現(xiàn)代社會”的相關(guān)描述。就馬克思在著作中對現(xiàn)代社會的相關(guān)描述而言，我們可以明確發(fā)現(xiàn)馬克思的“現(xiàn)代社會”所指向的是以資本主義大工業(yè)生產(chǎn)為背景的嶄新社會形態(tài)，即工業(yè)資本主義社會。這在《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》等著作中都得到了鮮明的體現(xiàn)，其中最為典型的是《共產(chǎn)黨宣言》。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出：“盡管有這些保護(hù)措施，大工業(yè)仍使競爭普遍化了……大工業(yè)創(chuàng)造了交通工具和現(xiàn)代的世界市場，控制了商業(yè)，把所有的資本都變?yōu)楣I(yè)資本，從而使流通加速(貨幣制度得到發(fā)展)、資本集中。 ……它把自然形成的性質(zhì)一概消滅掉(只要在勞動(dòng)的范圍內(nèi)有可能做到這一點(diǎn))，它還把所有自然形成的關(guān)系變成貨幣的關(guān)系。”[2]566

隨著現(xiàn)代大工業(yè)的發(fā)展，資本主義完全戰(zhàn)勝了封建勢力，傳統(tǒng)的自然形成的社會關(guān)系最終為商品買賣關(guān)系所取代。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思對于現(xiàn)代資本主義大工業(yè)及其所呈現(xiàn)的現(xiàn)代性特征則有著更為精彩的描述：“大工業(yè)建立了由美洲的發(fā)現(xiàn)所準(zhǔn)備好的世界市場。世界市場使商業(yè)、航海業(yè)和陸路交通得到了巨大的發(fā)展。這種發(fā)展又反過來促進(jìn)了工業(yè)的擴(kuò)展，同時(shí)，隨著工業(yè)、商業(yè)、航海業(yè)和鐵路的擴(kuò)展，資產(chǎn)階級也在同一程度上發(fā)展起來，增加自己的資本，把中世紀(jì)遺留下來的一切階級排擠到后面去。”[3]32-33

隨著現(xiàn)代大工業(yè)的發(fā)展以及世界市場的形成，新的生產(chǎn)格局也已經(jīng)形成，伴隨著新的生產(chǎn)方式的建立，中世紀(jì)遺留下來的一切社會關(guān)系已經(jīng)不復(fù)存在，新興的資產(chǎn)階級登上了歷史的舞臺。關(guān)于以大工業(yè)為表征的現(xiàn)代社會的出現(xiàn)，馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中進(jìn)一步指出，這是社會形態(tài)演進(jìn)的一個(gè)基本階段。“大體說來，亞細(xì)亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式可以看做是經(jīng)濟(jì)的社會形態(tài)演進(jìn)的幾個(gè)時(shí)代。”[3]592作為嶄新的社會形態(tài)，現(xiàn)代社會完全取代封建社會體現(xiàn)了歷史發(fā)展的必然性，至此，人類社會進(jìn)入了完全不同于以往的新發(fā)展階段。

資本主義的建立導(dǎo)致人類社會形態(tài)發(fā)生重大改變。在資本邏輯的同一化之下，人類創(chuàng)造出一個(gè)完全不同于以往的新世界，原有的生產(chǎn)方式、交往方式、價(jià)值觀念等完全改觀。隨著資本主義機(jī)器大生產(chǎn)的普遍建立，世界市場實(shí)現(xiàn)一體化推進(jìn)，社會生產(chǎn)力水平達(dá)到前所未有的高度。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，資本主義在其產(chǎn)生不到一百年的時(shí)間里創(chuàng)造的生產(chǎn)力水平超過了過去一切世代的總和。與此相對應(yīng)的是，傳統(tǒng)的建立在自然生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上的人與人之間的關(guān)系為機(jī)器化大生產(chǎn)關(guān)系所取代，即自然形成的人與人之間的關(guān)系為理性支配下的人與人之間的關(guān)系所替代。而當(dāng)新的生產(chǎn)方式取代舊的生產(chǎn)方式，新的階級關(guān)系取代舊的階級關(guān)系時(shí)，人類原有的交往方式和價(jià)值觀念也因此而發(fā)生了徹底變革。

隨著商品經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，傳統(tǒng)的孤立的民族國家逐步擴(kuò)展成為相互聯(lián)系的世界市場共同體，這正是資本主義大工業(yè)發(fā)展的結(jié)果。只不過這一全球范圍的生產(chǎn)與交往方式是伴隨著壟斷資本的全球擴(kuò)張而得以顯現(xiàn)的，這也意味著資本殖民統(tǒng)治的全球化。在價(jià)值觀念上，伴隨著資本主義發(fā)展的是“自由、平等、民主”等嶄新的現(xiàn)代價(jià)值觀念的確立。資本主義的建立是以擺脫封建專制和宗教統(tǒng)治的束縛、建立統(tǒng)一開放的市場、實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)自由為前提的，因此，確立以理性為主的現(xiàn)代思想意識，推動(dòng)科學(xué)、民主、自由、平等等現(xiàn)代社會關(guān)系的建立，是資本邏輯發(fā)展的必然要求。而伴隨著生產(chǎn)方式、交往方式、價(jià)值觀念等變化的則是人的生活方式的變化。隨著資本主義機(jī)器大生產(chǎn)深入人類生活，人成為生產(chǎn)的環(huán)節(jié)，這就使得人的異化成為必然，由此而引發(fā)的后果則是人的世界的毀滅。

總之，就馬克思對現(xiàn)代社會和現(xiàn)代性的態(tài)度而言，他一方面充分肯定了資本主義及其生產(chǎn)方式所帶來的歷史進(jìn)步，即資本主義生產(chǎn)方式推動(dòng)了社會生產(chǎn)力的充分發(fā)展，建立了嶄新的社會秩序，確立了“自由、平等、民主”等現(xiàn)代思想意識；另一方面，馬克思也意識到資本主義發(fā)展所引發(fā)的嚴(yán)重問題，即資本邏輯無限擴(kuò)張導(dǎo)致人與自然、人與社會以及人與自身的矛盾不斷凸顯，工業(yè)資本主義依據(jù)于理性邏輯而引發(fā)的人的生存危機(jī)成為必然。這種由現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式所引發(fā)的人的生存危機(jī)就是所謂的現(xiàn)代性危機(jī)。

二、馬克思現(xiàn)代性批判的立足點(diǎn)：工業(yè)資本主義摧毀人的感性、日常性生活

在馬克思看來，現(xiàn)代性危機(jī)的本質(zhì)就是人的生存危機(jī)，它的直接表現(xiàn)就是資本邏輯對人的感性、日常性生活的侵占與物化。這在日常生活中就表現(xiàn)為理性代替情感成為生活的主導(dǎo)性原則，而以非理性因素作為重要表征的人類的感性、日常性生活則被無情摧毀，人成為理性邏輯控制下的單面人，這也就意味著完整的人的消失。為了拯救被資本邏輯所片面化和抽象化的人，馬克思提出了對人的感性、日常性生活的維護(hù)，并以此為基點(diǎn)推動(dòng)人的自由而全面發(fā)展的實(shí)現(xiàn)。為此，從人的感性、日常性存在維度去揭示資本剝削的殘酷性，強(qiáng)調(diào)人的感性、日常性回歸就成為馬克思現(xiàn)代性批判的直接表達(dá)。

首先，資本主義機(jī)器大生產(chǎn)摧毀了生命豐盈而自由的感性對象性能力，破壞了生命自然的存在形態(tài)。人作為感性的自然存在物，擁有豐盈而自由的感性能力是生命成長與發(fā)展的本然需求。正是通過豐富的感性生活，人建構(gòu)起自身的對象性存在，進(jìn)而形成完整而自然的生命鏈條，人類生命豐富的存在形態(tài)也因此而得以充分展示。在此意義上，維護(hù)生命豐盈而自由的感性對象性能力是人成就自身的本然性需求。“人對世界的任何一種人的關(guān)系——視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動(dòng)、愛，——總之，他的個(gè)體的一切器官，正像在形式上直接是社會的器官的那些器官一樣，是通過自己的對象性關(guān)系，即通過自己同對象的關(guān)系而對對象的占有，對人的現(xiàn)實(shí)的占有。”[2]189

而資本主義機(jī)器大生產(chǎn)破壞了這一美好的自然需求，在無限的逐利本性的驅(qū)動(dòng)下，資本不斷突破工人生產(chǎn)的生理極限和道德底線。“它侵占了人體的成長、發(fā)育和維持健康所需要的時(shí)間。它掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時(shí)間。”[4]306為成長留有充分的自然感知空間是人自然生長的基本需求，但資本主義生產(chǎn)方式卻殘忍地扼殺了這一需求。“這種24小時(shí)連續(xù)不停的生產(chǎn)過程，作為一種制度，直到今天還存在于大不列顛的許多‘自由’的工業(yè)部門中……。在這里，勞動(dòng)過程除了6個(gè)工作日每天24小時(shí)，在大多數(shù)工廠還包括星期日24小時(shí)。工人中有男有女，有成年人有兒童。兒童和少年從8歲(有時(shí)是6歲)直到18歲年齡不等。”[4]297-298比起對婦女與兒童的感性生命形態(tài)的殘酷壓榨，資本對青壯年自然生命形態(tài)的摧殘更是無以復(fù)加。殘酷的生產(chǎn)競爭是資本主義生產(chǎn)方式的基本特征，為了對抗資本主義生產(chǎn)所造成的相對過剩人口，工人之間的競爭必然是達(dá)到了頂點(diǎn)。

在無限制的勞動(dòng)競爭中，勞動(dòng)力的非人化存在成為資本主義生產(chǎn)過程中最為常見的現(xiàn)象，制造大量麻木、無知、粗野的產(chǎn)業(yè)工人是資本主義生產(chǎn)過程的必然結(jié)果，這就意味著在資本主義的運(yùn)作方式中，人的自然性需求不斷被破壞，遲鈍、麻木、冷漠成為資本主義社會中人的常見形態(tài)，人喪失了源自生命本身的感性對象性能力，而這也就意味著人的自然性的消失，即人的消失。

其次，資本主義機(jī)器大生產(chǎn)扼殺生命的潛能與活力，使人淪落為無生命機(jī)器的組成部分。現(xiàn)代工廠生產(chǎn)的典型特征就是工人被當(dāng)成活的附屬物而并入了死的機(jī)器，跟隨著機(jī)器的運(yùn)轉(zhuǎn)進(jìn)入了永無止境的艱苦勞役之中。這一艱苦的勞役極其苦悶和單調(diào)，如同希臘神話中反復(fù)推動(dòng)不斷滾下巨石的西西弗斯一樣，令工人疲憊不堪。長期單調(diào)而繁重的機(jī)器大生產(chǎn)勞作不僅嚴(yán)重?fù)p害了工人的神經(jīng)系統(tǒng)和身體功能，更是摧毀了工人的精神自由與人格尊嚴(yán)。機(jī)器大生產(chǎn)單調(diào)而繁重的重復(fù)性勞作使人的智性和靈性喪失殆盡，使得原本能夠維護(hù)生命尊嚴(yán)和激發(fā)生命潛能的勞動(dòng)也因此而變得毫無意義，活人的勞動(dòng)最終淪落為資本主義大生產(chǎn)過程中的死的機(jī)器的附屬物。在資本瘋狂的吸附能力中，人被分解得支離破碎，不是工人在使用機(jī)器，而是機(jī)器在使用工人，工人最終淪落為無生命機(jī)器的組成部分。

資本主義機(jī)器大生產(chǎn)對人的毀滅性破壞在童工身上表現(xiàn)得最為明顯。就資本主義機(jī)器大生產(chǎn)冷酷的逐利本性而言，它帶給兒童的必然是單調(diào)而乏味的重復(fù)性勞作，這就使得兒童在遭受多年的剝削之后不能學(xué)會一門具體的謀生手藝，而只能以碎片化的勞動(dòng)形式成為資本主義機(jī)器大生產(chǎn)過程的一個(gè)環(huán)節(jié)或某一簡單部分。而這些兒童一旦成年，由于沒能獲得基本的技藝操作能力，作為無一技之長的無知、野蠻、精神墮落的純體力工人，被解雇也就成為其必然的宿命。而且這一結(jié)果也暗示著他們有可能成為未來罪犯的補(bǔ)充群體，這正是資本對人進(jìn)行徹底摧殘和扼殺的典型表現(xiàn)。

資本主義機(jī)器大生產(chǎn)對兒童摧殘的嚴(yán)重性還表現(xiàn)為，它毀滅了人類生命的潛能和未來。當(dāng)機(jī)器大生產(chǎn)摧毀兒童柔弱的身軀、剝奪其自然成長的美好時(shí)光時(shí)，資本主義生產(chǎn)方式對人類未來的毀滅就成為無可爭議的事實(shí)，這一毀滅集中體現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)對兒童智力潛能的巨大破壞。與因無知而造成的智力閑置和浪費(fèi)相比，資本主義機(jī)器大生產(chǎn)對兒童所造成的智力損害是致命的，它所摧毀的不僅是兒童的神經(jīng)發(fā)育系統(tǒng)，而且從根本上破壞了兒童智力發(fā)育的精神土壤，并最終使得閑置的智力不再有萌發(fā)的機(jī)會。所以，當(dāng)兒童被卷入資本主義機(jī)器大生產(chǎn)時(shí)，資本扼殺人的本質(zhì)性力量得以充分暴露。再者，資本主義生產(chǎn)對生命的摧毀在成人身上則主要體現(xiàn)為“生產(chǎn)工人”的出現(xiàn)。所謂“生產(chǎn)工人”是指只具有單一的為資本生產(chǎn)剩余價(jià)值能力的人，這也就意味著正常人所具有的完整的生產(chǎn)能力被還原成了單一的生產(chǎn)剩余價(jià)值的能力。本來勞動(dòng)者作為完整的人，應(yīng)該具有多種展現(xiàn)自己存在價(jià)值的方式，這取決于他們對自身價(jià)值和社會需求的理解。但在資本主義生產(chǎn)過程中，人的價(jià)值被簡化成單調(diào)的生產(chǎn)環(huán)節(jié)，并最終消失在機(jī)器大生產(chǎn)的同一化運(yùn)作之中，人被機(jī)器化了。故而，馬克思指出，成為生產(chǎn)工人不是一種幸福，而是一種不幸。

最后，資本主義機(jī)器大生產(chǎn)摧毀了生命的棲息之所，破壞了人的情感家園，使得工人最后的容身之處也變得破爛不堪。人作為豐盈而自由的生命存在物，他有著豐富的情感需求，而這一情感需求最終是由美好的家庭關(guān)系所提供的。但資本主義機(jī)器大生產(chǎn)的逐利本性已經(jīng)吞噬了工人家庭生活的全部內(nèi)容。“在資本主義制度內(nèi)部，一切提高社會勞動(dòng)生產(chǎn)力的方法都是靠犧牲工人個(gè)人來實(shí)現(xiàn)的；……這些手段使工人的勞動(dòng)條件變得惡劣，使工人在勞動(dòng)過程中屈服于最卑鄙的可惡的專制，把工人的生活時(shí)間轉(zhuǎn)化為勞動(dòng)時(shí)間，并且把工人的妻子兒女都拋到資本的札格納特車輪下。”[4]743

在資本主義生產(chǎn)方式的無情運(yùn)轉(zhuǎn)下，工人不僅把自己的生命時(shí)間全部交付于資本，而且也被迫把妻子兒女的時(shí)間和生活也一并交付于資本。這一吸附過程在馬克思看來，就像比赫斐斯塔司用楔子把普羅米修斯牢牢地釘在了巖石上一樣，讓人無處可逃。而一旦資本實(shí)現(xiàn)了對工人家庭的滲透，那就意味著資本達(dá)成了對工人最后家園的無情摧毀，工人用以延續(xù)和棲息生命的美好家園從此不復(fù)存在。而一旦工人家庭的全部時(shí)間淪為了資本增殖“最為可靠的秘密武器”，那么，人與人之間原有的親情、友情與愛情就被冰冷的利益算計(jì)所取代。“它使人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’，就再也沒有任何別的聯(lián)系了。”[3]34貧困使得父母只想從孩子身上榨取錢財(cái)，孩子在父母的眼里成為賺錢的機(jī)器，所造成的結(jié)果自然是孩子成年后對父母的漠視，也就使得工人作為人的最后的情感家園也變得破爛不堪。“由此產(chǎn)生了經(jīng)濟(jì)學(xué)上的悖論，即縮短勞動(dòng)時(shí)間的最有力的手段，竟變?yōu)榘压と思捌浼覍俚娜可顣r(shí)間轉(zhuǎn)化為受資本支配的增殖資本價(jià)值的勞動(dòng)時(shí)間的最可靠的手段。”[4]469這正是馬克思所指出的，讓一切道德的界限和自然的界限都消失無痕是現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)的典型特點(diǎn)。

其實(shí)，人類自然情感的健康生長不僅事關(guān)個(gè)體的幸福，更是健康社會得以形成的良性根基。正如盧梭所指出的，健全的情感正是人格養(yǎng)成的核心因素，這些情感雖然與人的智性沒什么干系，卻是人的社會性形成的關(guān)鍵性力量。因此，在此意義上，資本所摧毀的就不僅僅是作為個(gè)體的人，更是對良好社會得以形成的根基的破壞。

總之，人作為自然存在物，天然擁有享受完整生命時(shí)光的權(quán)利，也正是在自然的生命時(shí)光中，人實(shí)現(xiàn)了與周身世界的交流和互動(dòng)，進(jìn)而建構(gòu)起與自然、社會以及他人之間美好而和諧的生存關(guān)系。資本主義生產(chǎn)方式粗暴地摧毀了人對生命的自然享有權(quán)，硬生生地?cái)財(cái)嗔巳伺c其周身世界的自然聯(lián)系，破壞了人類生命美好的自然行程，致使人類的生活世界變得破敗不堪。

三、馬克思以生活世界理論為基礎(chǔ)的現(xiàn)代性拯救

資本主義的存在和發(fā)展摧毀了人類的生活世界，使得人的感性、日常性生活無處安放，因此拯救人類的生活世界也就成為反思現(xiàn)代性的重要主題。面對這一時(shí)代主題，馬克思從歷史唯物主義的勞動(dòng)實(shí)踐觀出發(fā)，建構(gòu)了自己的生活世界理論，并以此為基礎(chǔ)開啟了自身的現(xiàn)代性拯救之路。

生活世界理論開始于胡塞爾，面對工具理性對生活世界的殖民化，胡塞爾決定回歸生活世界，這一回歸旨在消解科學(xué)理性給人類生活帶來的危機(jī)，重新確立經(jīng)驗(yàn)世界的意義與價(jià)值。關(guān)于生活世界，胡塞爾有這樣的表述：“我們把這個(gè)世界看成是一切已知的和未知的實(shí)在東西的世界。空間和時(shí)間形式以及能歸入它的全部物體形態(tài)，都屬于它這個(gè)現(xiàn)實(shí)體驗(yàn)到的直觀的世界；我們自己按照我們的有身體的個(gè)人的存在方式，生存于這個(gè)世界之中。但是我們在這里并沒有發(fā)現(xiàn)任何幾何學(xué)的理念的東西，沒有發(fā)現(xiàn)幾何學(xué)的空間，數(shù)學(xué)的時(shí)間以及它們的任何形態(tài)。”[5]從這一表述中能夠看出，胡塞爾所描繪的生活世界是前科學(xué)的，是沒有被科學(xué)理性所進(jìn)駐的人類的經(jīng)驗(yàn)世界以及生存境域，生動(dòng)、鮮活、具體等感性多樣性是其典型特征。

就生活世界理論的建立而言，馬克思不是首倡者，而且也沒有明確提出所謂的生活世界理論，與此相關(guān)的說法則是“現(xiàn)實(shí)生活”“生活的歷史過程”“實(shí)際生活過程”等。如在《德意志意識形態(tài)》中馬克思指出：“意識[das Bewusstsein]在任何時(shí)候都只能是被意識到了的存在[das bewusste Sein]，而人們的存在就是他們的實(shí)際生活過程。”[2]525雖然馬克思沒有像胡塞爾、哈貝馬斯等那樣建立以生活世界為中心的特定理論體系，但這并不妨礙馬克思對生活世界理論的使用。就馬克思與胡塞爾對生活世界的理解而言，兩者有著共通之處，但也存在著差異。這共通之處就表現(xiàn)為，他們都認(rèn)同當(dāng)下感性而鮮活的生活世界的基礎(chǔ)性價(jià)值，認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的生活世界正是人類科學(xué)理論和生產(chǎn)實(shí)踐建立的前提和基礎(chǔ)，具有內(nèi)在自明的意義和價(jià)值。

這兩者的差異則在于，他們對生活世界關(guān)注的角度和目的是不同的。胡塞爾對生活世界的關(guān)注是為了實(shí)現(xiàn)對生活世界的先驗(yàn)性認(rèn)知，而馬克思對生活世界的關(guān)注則是為了實(shí)現(xiàn)對異化的現(xiàn)實(shí)生活的超越，他所指向的是批判現(xiàn)實(shí)的異化世界而實(shí)現(xiàn)社會的理想性存在。簡而言之，胡塞爾意義上的“生活世界”指向的是直觀的、非客觀化、非課題化的世界，而馬克思的“生活世界”指向的則是感性的、現(xiàn)實(shí)的、具有實(shí)踐性的當(dāng)下世界，而且這一當(dāng)下性具體表現(xiàn)為現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)活動(dòng)及其所建構(gòu)的社會生產(chǎn)方式與交往方式。“在思辨終止的地方, 在現(xiàn)實(shí)生活面前, 正是描述人們實(shí)踐活動(dòng)和實(shí)際發(fā)展過程的真正的實(shí)證科學(xué)開始的地方。”[2]526進(jìn)一步而言，馬克思的“生活世界”所指向的是經(jīng)過對資本主義物化的揚(yáng)棄而實(shí)現(xiàn)人類自由的超越性過程，也是人不斷地對象化和自我確證的過程。

那么，馬克思的生活世界如何能夠?qū)崿F(xiàn)對被科學(xué)理性所抽離化的現(xiàn)實(shí)世界的批判與拯救？

首先，馬克思的生活世界指向前科學(xué)世界，具有鮮明的前定性。馬克思意義上的生活世界是科學(xué)建立的基礎(chǔ)，建立在人類認(rèn)知基礎(chǔ)上的“科學(xué)世界”和“哲學(xué)世界”由此而引發(fā)，故而，一旦人類認(rèn)知意義上的世界有了問題，向生活世界回溯就成為唯一的選擇。在這一點(diǎn)上，馬克思與胡塞爾是相同的。現(xiàn)代性危機(jī)根源于人類理性邏輯對現(xiàn)實(shí)世界的控制，由此而造成的生存危機(jī)需要從根本上得以糾正，這就需要回到前科學(xué)世界，即回到科學(xué)理性得以產(chǎn)生之前的實(shí)際生活場域，通過生活世界本身的豐富性與鮮活性來糾正和彌補(bǔ)科學(xué)理性所造成的認(rèn)知性缺陷。

因此，生活世界是糾正資本邏輯認(rèn)知偏差的根本性場域。在這里，馬克思所要達(dá)成的正是伽達(dá)默爾在《科學(xué)時(shí)代的理性》中所指出的：“真正說來理性的德行并非只是要實(shí)現(xiàn)人類生活的一個(gè)半圓，而是應(yīng)當(dāng)能支配給人類打開的整個(gè)生活空間，也應(yīng)當(dāng)能支配我們的一切科學(xué)能力和我們一切的行動(dòng)。”[6]

其次，馬克思的生活世界是建立在人類勞動(dòng)實(shí)踐的基礎(chǔ)上的，感性現(xiàn)實(shí)性是其基本特點(diǎn)。勞動(dòng)實(shí)踐作為生活世界的存在根基，通過創(chuàng)造人類生活的物質(zhì)基礎(chǔ)和形塑人類的精神世界來體現(xiàn)自身的基礎(chǔ)性地位。作為統(tǒng)馭人類生活的根源性力量，勞動(dòng)實(shí)踐在滿足人類生存基本需求的同時(shí)，也催生了人類走向自由的信念。在這一點(diǎn)上，它與科學(xué)理性所形成的物化世界形成了鮮明對照。正是在勞動(dòng)實(shí)踐中，人類發(fā)現(xiàn)了自身的創(chuàng)造性力量，也正是借助于這一力量人類建構(gòu)了屬人的世界。在勞動(dòng)實(shí)踐中，人與周身世界建立一種彼此認(rèn)知、認(rèn)同與認(rèn)可的關(guān)系，這一關(guān)系的建立是通過人化自然與自然人化的相互滲透而完成的。也正是在這相互滲透的過程中，人借助于對外部世界的觀照，發(fā)現(xiàn)了自身發(fā)展的無限可能性，體會到了超越有限肉身之上的無限精神自由。正是在對自由的渴望與探究中，人類開啟了一種從無到有的人文世界的建構(gòu)歷程。故而，勞動(dòng)實(shí)踐賦予人類的意義無愧于是贈(zèng)予了人類開啟自由之門的鑰匙，它成就了人本身，這正是馬克思勞動(dòng)實(shí)踐觀的重要意義所在。又由于人類的勞動(dòng)實(shí)踐是一個(gè)不斷開放和發(fā)展的過程，因此，人類的生活世界也是一個(gè)不斷開放和生成著的世界。正是在勞動(dòng)實(shí)踐所開啟的充滿無限可能的未來世界中，人類推動(dòng)現(xiàn)實(shí)世界不斷走向完滿。

最后，馬克思的生活世界理論對現(xiàn)代性的克服最終是通過變革資本主義生產(chǎn)方式而得以實(shí)現(xiàn)的。馬克思認(rèn)為，資本主義發(fā)展所造成的生活世界遺忘，在根本上是由其自身的現(xiàn)代性生產(chǎn)方式所決定的，要改變這一狀況就需要變革資本主義生產(chǎn)方式，以建立在更高生產(chǎn)力發(fā)展水平上的嶄新社會形態(tài)來實(shí)現(xiàn)對資本主義社會的批判性超越。生產(chǎn)力是人類社會得以存在與發(fā)展的根基，不同的生產(chǎn)力發(fā)展水平對應(yīng)不同的社會形態(tài)。隨著生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，社會形態(tài)也實(shí)現(xiàn)了由低到高的發(fā)展。資本主義作為人類社會發(fā)展的一個(gè)階段，它終將被更高的社會形態(tài)所替代，這是由人類社會的發(fā)展規(guī)律所決定的。而代替資本主義的正是社會主義和共產(chǎn)主義社會。在人類社會發(fā)展的最高階段即共產(chǎn)主義社會中，人將實(shí)現(xiàn)真正的自由，并在自由而全面的發(fā)展中達(dá)成自身的本質(zhì)性回歸。“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭的真正解決。”[2]185

馬克思的生活世界批判理論不同于胡塞爾先驗(yàn)還原意義上的生活世界理論，更有別于列斐伏爾意義上的意識化、語言化的日常世界理論。相較于單純理論意義上或日常性的生活世界理論，馬克思的生活世界理論更接近于關(guān)注人的存在本身的海德格爾意義上的生活世界思想。當(dāng)然，馬克思的生活世界理論與海德格爾的生活世界思想也是有著本質(zhì)區(qū)別的，前者的生活世界以人的勞動(dòng)實(shí)踐為基礎(chǔ)，是一種實(shí)指性的存在；而后者則指向了虛無的澄明之境，是一種以“無”為主的哲學(xué)原則。(1)張世英指出，海德格爾以“無”的方式讓“有”得以出現(xiàn)，這是一種新的哲學(xué)本體論的變革，即實(shí)現(xiàn)了西方哲學(xué)本體從“有”到“無”的革命性變革。參見張世英：《現(xiàn)象學(xué)口號“面向事情本身”的源頭——黑格爾的〈精神現(xiàn)象學(xué)〉——胡塞爾與黑格爾的一點(diǎn)對照》，《江海學(xué)刊》2007年第2期。

相較于以往的日常性或純意識性的生活世界批判理論，馬克思的生活世界理論具有源自于勞動(dòng)實(shí)踐的本源性動(dòng)力。它實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)象批判與本質(zhì)批判、科學(xué)批判與道德批判的統(tǒng)一，在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的辯證統(tǒng)一中完成了對資本邏輯的批判性重建，真實(shí)而有力。因此，馬克思的生活世界批判理論是科學(xué)性批判和本質(zhì)性批判的統(tǒng)一。

總之，馬克思的生活世界指向人的勞動(dòng)實(shí)踐，是現(xiàn)實(shí)的人、自然、社會在感性對象性活動(dòng)中的有機(jī)統(tǒng)一，它是活潑、開放和充滿無限生機(jī)的，既能反思過去又能承載未來。正是基于此，馬克思的生活世界能夠完成對資本主義社會的批判性超越，推動(dòng)人向感性、日常性生活的回歸，從而為推動(dòng)資本主義生產(chǎn)方式變革提供感性現(xiàn)實(shí)性力量保障。這在實(shí)際效果上深度呼應(yīng)了“回到事情本身”的現(xiàn)象學(xué)批判精神。

結(jié) 語

作為反思現(xiàn)代性的偉大思想家，馬克思的現(xiàn)代性批判立足當(dāng)下指向未來，具有鮮明的理想性色彩，其在向純粹精神生活或彼岸世界攀升的同時(shí)，看到了人類經(jīng)驗(yàn)世界對精神世界的實(shí)際補(bǔ)充作用。故而，馬克思的現(xiàn)代性批判并沒有走向純?yōu)跬邪钜饬x上的構(gòu)想世界，而是回到了生活世界，最終選擇在歷史唯物主義的實(shí)踐性場域中來完成他的現(xiàn)代性批判，這就為現(xiàn)代性批判開啟了嶄新的歷史性視域。也正是在此意義上，馬克思被海德格爾稱為顛覆形而上學(xué)的第一人。

當(dāng)前，隨著資本主義全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，壟斷資本深度擴(kuò)張所引發(fā)的社會問題愈演愈烈，霸權(quán)主義、強(qiáng)權(quán)政治、金融危機(jī)、意識形態(tài)對抗、地區(qū)沖突、生態(tài)危機(jī)等問題層出不窮，資本主義的同質(zhì)化與本位化現(xiàn)象甚囂塵上，人的異化困境也因此而逐步加深，人類生活面臨巨大危機(jī)。如何在資本發(fā)展依然強(qiáng)勁的當(dāng)今時(shí)代實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)性回歸，這始終是人類社會面臨的核心問題。在此背景下，深入推進(jìn)對馬克思現(xiàn)代性批判思想的研究，對于對抗資本邏輯的強(qiáng)勢推進(jìn)、扭轉(zhuǎn)人的物化處境而言，具有重要的理論意義與實(shí)踐價(jià)值。