“虛假意識”概念再探析
——以社會存在本體論為基點

王向志 羅 華

(南華大學 馬克思主義學院，湖南 衡陽 421001)

對一種思想的在場性進行歷時態還原，并不意味著這種還原后的思想就不具備現實的時效性與當代性。一顆糖果經過一層又一層的糖紙包裹，并不意味著揭開它的層層包裹時，它就不再是同一顆糖果了。意識形態與“虛假意識”問題一經進入人們的視野，就一直是一條極度復雜又無法回避的“鴻溝”，將人類的“觀念”與“科學”看上去遙不可及般隔開。難怪英國學者大衛·麥克里蘭面對意識形態自經誕生就一直處于“廝殺的戰場”中“不可自拔”的情景而感慨道：“意識形態是在整個社會科學中最難以掌握的概念。”[1]而在一代又一代不同立場、不同身份的各式各樣的理論家對“虛假意識”這一糖果進行包裹之后，處于21世紀馬克思主義理論在中國、在世界大發展的不可逆轉的潮流之下的我們，耐心地去揭開糖紙，回到“虛假意識”概念的歷史發生學語境中，重探“虛假意識”神秘面紗之下的原貌，就成了理所當然又必不可少的步驟了。

一、“虛假意識”與意識形態

馬克思和恩格斯在使用意識形態與“虛假意識”概念時，多以形容詞或詞組形式出現，很少直接使用“意識形態”這一名詞。雖然這一術語與概念的形式與內容的差別并不妨礙我們對馬克思“虛假意識”概念內涵的理解，但就如馬克思在談到人類社會研究方法時所說過的那樣：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。”[2]在論述馬克思的“虛假意識”概念之前，對馬克思之后的學者于“虛假意識”概念的思考進行梳理，并非不符合馬克思主義學理。國內外學者對于“虛假意識”概念的理解，大致可以分為兩種：第一種觀點認為，“虛假意識”是意識形態的代稱，意識形態也就是指“虛假意識”。意識形態家們對思維獨立性的崇拜是“虛假意識”產生的來源，意識形態作為“虛假意識”這種現象根植于歷史唯心主義的認識方式之中。如在前期阿爾都塞的著作那里，一方面，他明確斷定意識形態是虛假的，意識形態沒有歷史，一旦階級被消滅了，作為“虛假意識”的意識形態也就消失了。另一方面，他也指出了意識形態是意識和無意識的形式，它再現了個人與其生存條件的想象性關系，是一種物質性的客觀存在[3]。德國法蘭克福學派代表人物阿多諾從人本主義角度指出資本主義社會“使人覺得只要需要出現就得被滿足的假象和幻想，根源于一種同樣虛假的意識。”[4]這種“虛假意識”是真實和虛假的混合物，并不斷從精神層面上再生產自己，資本主義社會生產關系的惡的不合理性反而合理、合法地成為了“文化標準”。從這個角度，阿多諾不無悲觀地斷言，意識形態是“必然的虛假意識”(“notwendig falsches Bewu?tsein”)[5]。第二種觀點認為，“虛假意識”不完全等同于意識形態，馬克思視閾中的“虛假意識”概念有其具體的文本背景與歷史、邏輯指向。有學者指出，不能由《德意志意識形態》中的表述引申出馬克思貶斥意識形態的結論。馬克思在文中所說的意識形態的虛假性，主要是指其“顛倒性”，“虛假意識”的“假”是溯源性的關系概念，而不只是認識論意義上的評價型概念，顛倒的“虛假意識”是顛倒的經濟結構的表現形式，從這個意義上看，這一顛倒的意識其實是對現實社會真實的反應[6]。

可以看到，僅僅只是極其簡要地回顧意識形態與“虛假意識”概念理解史的片段，就已經可以初窺“虛假意識”概念理解的不易。要“徹底地”解決這個問題，首先對“虛假意識”和意識形態概念的產生進行歷史唯物主義的溯源，明晰其歷史發生學真正內涵，就具有了相當程度上的必要性。而在這一點上，我們不妨以盧卡奇晚年的“社會存在本體論”為基點，嘗試探析“虛假意識”概念的發生及其內涵。

晚年盧卡奇在其遺著《關于社會存在的本體論》中，從發生學與功能論兩個角度對意識形態概念作了規定：一是意識形態的產生具有現實直接性。它“首先是人們對現實進行思想加工的形式。”[7]世界上沒有脫離“存在”而產生的所謂純粹的“觀念”。歸根究底，意識形態是“從那些在社會中采取社會性的行動的人們的此時此地的社會存在中直接而必然地產生出來的。”[7]二是意識形態的核心在于它的社會職能性。盧卡奇認為，意識形態作為一種社會斗爭手段，體現著人類“史前史”階段的每個社會的社會特征，它在不同社會中具有著職能上的差異，而這也是導致意識形態在歷史上出現褒義與貶義兩種大相徑庭評價的原因所在。意識形態之所以為意識形態，既不因為它是某個個人的思維產物(無論其是否有價值或反價值)，也不在于某個思想是否得到普遍傳播，而在于某種思想或思想整體是否在社會發展與變革中“執行某種規定得非常確切的社會職能”[7]。

二、“虛假意識”概念理解史再反思

美籍奧地利學者威爾海姆·賴希曾就意識形態問題提出過一個饒有趣味同時引人深思的“意識形態追問”，即在意識形態研究中“需要解釋的不是饑餓的人為什么會去偷竊或者罷工；而是需要解釋，為什么大多數饑餓的人不去偷竊或者罷工。”這個問題當然可以按照常見的意識形態理論進行解釋：這是統治階級利用其經濟、政治上的統治地位炮制出一種“意識”，通過這種“意識”或者說“意識形態”對被統治階級進行精神層面的奴役，同時將自己的特殊利益偽裝成全部人的普遍利益，從而鞏固其統治地位所導致的“虛假意識”。但只是簡單地從認識論與功能論角度對意識形態進行如此的復合定義，難免會落入“獨斷論”的窠臼，在學理上至少會產生以下問題：首先，既然意識形態是統治階級在“觀念”上的偽裝與誤導，那么是否可以說意識形態就是“虛假意識”呢？如果不是，那“虛假意識”與科學的、正確的意識或意識形態是否有區別呢？甚至，是否可以就如著名的“曼海姆悖論”一樣得出這樣一個推論：某種思想在批判另一種思想觀念是意識形態的時候，實質上它本身就已經是一種意識形態了，因為它代表著一定社會集團和階級的利益訴求，且缺乏自反性？其次，既然大多數被統治階級沒有起來反抗，那么是否可以這樣認為：賴希的追問反映了大多數被統治階級缺乏對共同利益的共同認識，他們可能不認同統治階級的意識形態(或認同)，但他們終究沒有進行反抗，這說明他們沒有形成屬于自己階級的意識形態，即他們的階級意識。

那么，是否可以就此認為，作為意識形態的“虛假意識”，在職能作用的過程中具有某種可利用的中立性成分呢？在這一點上，與晚年不同，青年盧卡奇在其成名作《歷史與階級意識》中，高度強調馬克思主義的核心在于其作為方法論的唯物辯證法部分，而不是首先作為世界觀的歷史唯物主義部分。他撒下“福音”：無產階級那具有“虛假意識”可能性的意識形態經過辯證法這一中介環節，可能也必然地上升為科學的無產階級階級意識與革命意識。在青年盧卡奇那里，作為“虛假意識”的意識形態可能虛假也可能不虛假，但“無關緊要”，因為“虛假意識”一經辯證法的改造，必然地就科學化、革命化了。

顯然，青年盧卡奇視閾中的意識形態概念的中立性，是作為形而上體系的黑格爾的辯證法總體意識的那一部分而言的，這在實際上仍然是先驗的，歷史唯心主義的構圖，“物化意識”上升到無產階級“階級意識”這一“現有”到“應有”的歷史的過程，不是僅僅通過“觀念上的改造”就能完成的。從這一角度看，青年盧卡奇的“階級意識”論極易使人誤解馬克思主義的意識形態理論具有獨斷論的成分。某種程度上來說，肇始于20世紀50年代、以丹尼爾·貝爾和雷蒙·阿隆為代表的“意識形態終結論”思潮，是濫觴于青年盧卡奇《歷史與階級意識》中對馬克思主義意識形態理論的曲解之中的。《歷史與階級意識》時期的盧卡奇，固然有其反第二國際機械唯物主義世界觀的理論訴求，使他著重強調作為方法的馬克思主義中的辯證法部分，但這一時期他本質上的唯心主義認識論，尤其是他黑格爾化的、唯心主義的歷史觀，使當時的他不懂得實踐的本質——不僅僅是在“觀念”或“頭腦”的“實踐”中，而根本的是在活生生的現實的實踐中。意識形態在青年盧卡奇的認知中是一種虛假的、但有用的階級意識，卻往往使人容易得出他視閾中的意識形態概念是中性的這一結論。在他的筆下，作為“虛假意識”的無產階級階級意識“憑空地”在觀念上改造過后就上升為了科學的革命意識，無疑是重新退回到了啟蒙主義，退回到了“觀念”決定“存在”的“絕對精神”的黑格爾唯心主義歷史觀，退回到馬克思所批判的“德意志意識形態家”那里去了。仿佛受到“虛假意識”壓迫的無產階級一經辯證法的“洗禮”，就頓悟般走向了科學的意識。列寧批評他的“小資產階級狂熱性”，丹尼爾·貝爾戲謔地稱呼他為“棄暗投明的灰衣主教”，不正是看到了他天才的思想里唯心且獨斷的成分嗎？對此，盧卡奇晚年也在《歷史與階級意識》的“第二版序言”等文本中對他早年的思想作了較為誠懇的學術自我批評，這里不再贅述。但可以看到的是，盧卡奇晚年堅持他在《歷史與階級意識》中所提出的“自然是一個社會的范疇”論斷，與他在《關于社會存在的本體論》中看到意識形態的社會存在歷史發生根源卻仍然將意識形態的功能性置于意識形態概念理解的核心一樣，是有他的目的設定在其中的，這也是他的意識形態理論中最為人所詬病之處。

因此，筆者認為，單從認識論上對“虛假意識”概念進行理解，容易走向“獨斷論”的窠臼；單從功能論與目的論設定上對“虛假意識”概念進行分析，則容易走向兩個極端：一是拋棄“虛假意識”概念內含的階級差異性，單獨從某一階級出發先驗地尋找其普遍性與合法性的“西西弗斯式陷阱”。二是過度強調意識形態固有的否定性環節和階級意識、革命意識發生的內在關聯，重走歷史唯心主義老路，將已經由馬克思的歷史唯物主義所解蔽的“虛假意識”的本質重新遮蔽起來，在歷史上再次成為一種同義反復的形而上體系。

三、結語

馬克思曾對“意識”這個概念做過一個重要的規定：“我對我的環境的關系是我的意識。”人與他的環境的關系決定了人的意識的誕生與發展，人對人的自然環境的關系決定了他最初的自在的意識。而在人的人化自然的過程中、在人的自為的中介過程中，亦即在人類生產力不斷發展與生產關系進一步擴大的過程中，意識在歷史上經過了多次“自在—自為”的否定之否定的環節，自為的意識重新獲得自在的外在形式，成為了自在自為的意識。但由于歷史已經過去、一定歷史時期的認識主體無法直接面對認識客體，自在自為的意識的原初發生在歷史上就被遮蔽了，成了謎一樣的現象。歷史的、自在自為的意識中人為的成分被極度淡化以至近乎消失不見，只留下了形而上的自在的成分。

“虛假意識”不外乎是意識諸形式的一種，人的意識是社會存在與社會關系存在的產物，“虛假意識”同樣如此。在理解“虛假意識”概念時，不應對“虛假意識”概念進行孤立地研究和把握，而是需要將“虛假意識”這一歷史現象放到人類社會歷史運行總過程、尤其是放在當下世界范圍內資本主義社會的具體運行過程中去理解。我們認為，理清“虛假意識”，至少要在“虛假意識”概念界定中做到以下幾點：

其一，從本體論角度，“虛假意識”來源于人類的一定的社會現實與生活的實踐及其決定下的一定的社會關系，具有溯源意義上的本真性，這也是馬克思“虛假意識”批判的根本前提之所在，即歷史唯物主義的社會存在本體論與社會關系存在本體論。

其二，從世界觀與認識論角度，“虛假意識”狹義上是階級社會中的“意識形態家”因各式各樣的原因而產生的對社會現實顛倒的、錯誤的認識，是與科學認識對立的謬誤，“虛假意識”也是在這一點上被人們等質于意識形態；從廣義上來講，“虛假意識”既包括作為意識形態的“虛假意識”，也包括日常生活意義上的一般的個人的錯誤的、虛假的認識，以及人類科學認識進程當中被逐漸揚棄的成分等等[8]。而馬克思視閾中所指的“虛假意識”概念顯然指的是前一種，即階級社會中作為意識形態的“虛假意識”。

其三，從功能論與目的論設定角度，在階級社會中，尤其是在資本主義社會，“虛假意識”既不停地自我推翻與自我否定，又同時不停地自我維護與自我革新；“虛假意識”既受到支配，它沒有歷史，作為上層建筑的一部分豎立在其經濟基礎之上，又具有一定程度的獨立性，并日益實體化的此時此地的發揮其作用，侵入到人們日常生活的每一個角落。這就意味著“虛假意識”在功能論與目的論設定的角度上具有相當程度上的復雜性，甚至迷惑性。