明清黔東南苗漢文化交融及其對現代苗族文化傳承與發展的啟示

李儲林

（貴州師范學院歷史與檔案學院，貴州貴陽 550018）

一、明清時期黔東南民族社會發展

黔東南苗族侗族自治州是一個典型的多民族雜居區，苗、侗、漢等多個民族在這里大雜居小聚居，少數民族人口比例較高，民族關系的發展和民族文化的交融具有代表性和典型性。明清時期黔東南地區的苗漢文化交融和相互影響為我們今天在鑄牢中華民族共同體意識背景下探討苗族文化的傳承與發展有著很重要的借鑒意義。

苗族源于上古時期以蚩尤為首領的“九黎”集團，居住在黃河流域以及長江流域的部分地區。涿鹿之戰后，一部分苗族先民逐漸南遷。最遲在唐宋時期，苗族已經形成單一的民族；同時，最遲在宋代，黔東南境內大部分主要苗族支系已經遷徙到該境內，成為黔東南地區的主體民族。明以前貴州的夷漢民族關系和民族交融呈現兩個方面的特征：一是漢族“夷化”；二是漢文化對夷文化的影響日益擴大。從秦漢至元遷徙入黔的漢人，在給當地帶來了經濟生活和文化方式影響的同時，在“夷多漢少”的情況下，大都“變服易俗”被“夷化”，被視為“蠻夷”的一部分。

黔東南處于貴州東南部，歷來是西進的南蠻族群和北進的百越族群交融和集中聚居的主要區域，加之山高林密，地理環境復雜，較之于貴州其他地區，漢人入境的時間要晚，數量要少，在民族間的交流互動上，少數民族文化受漢文化的影響更小。在這一區域內，夷影響漢比漢影響夷更顯著，夷影響漢的程度也比貴州其他地區更深。

明清時期，苗族文化和漢文化“交流碰撞”的全面深入來自政治關系的變更，即自明至清，中央王朝通過一系列措施將黔東南地區從“化外”統一到“制內”的過程。首先，土司制度肇始，試探性地延續“羈縻之治”控制外圍的熟苗區；然后，大量派駐屯軍管控驛道和交通沿線，同時旨在防苗；在各方面條件成熟后，伴隨著熟苗區的改土歸流，在生苗區“開辟新疆”。至此，黔東南地區納入國家統一建制，在這個過程中，民族文化交流雙方的另一主體——漢人移民伴隨著政治導向進入黔東南，漢人移民的種類主要有軍籍移民、民間移民和仕宦移民等。漢人移民大量進入黔東南境內后，苗漢兩大族群不可避免地被放在了同一個交流接觸面上，黔東南境內的族際關系開啟了新篇章。漢人進入黔東南境內之后，苗漢形成雜居的態勢。明代，苗漢雜居僅限于驛道沿線和水路交通沿線，清“開辟新疆”以后，漢人深入生苗區，使清水江流域、雷公山腹地和月亮山麓等生苗區也出現了苗漢雜居的情況。苗漢之間的政治邊界和文化邊界也隨著王權和漢人的遞進而遞進。然而總的來說，明清時期黔東南境內依然是“苗多漢少”。

“開辟新疆”后，黔東南已完全納入中央王朝的統治之下，清政府的經略從“征服”黔東南生苗區改為“防控”和治理黔東南生苗區。從這時直至清末，清王朝為徹底實現對黔東南生苗區的長治久安采取了不少措施，主要體現在上層建筑和苗族群眾之間的政治互動，對苗區社會發展產生了深遠影響。隨著明清王化進程的逐步推進，黔東南境內各熟苗生苗區都逐步納入國家的實際管控之下，漢族人口逐漸增多并日益土著化，聚居于場市集鎮或散布于各山地，長時間與苗人錯落雜處，在生產生活中密切關聯，交往日益加深，族際間在經濟、文化、生活、教育等方方面面的互動頻繁。隨著漢族人口的增多，漢民族的生活習俗對苗族的影響日益深刻，苗族的傳統習俗在發生變化，一些具有民族特征的習俗逐漸消失，同時，一些新的民族特征又在不斷產生。沖突和斗爭，是明清時期苗漢族際之間在政治、經濟和文化方面發生激烈碰撞而又不能及時調適所產生的特殊形式的互動，其結果也必將產生新形式的苗漢族際之間的交流和交融。

二、明清時期黔東南苗漢文化交融

黔東南各族人民，在居住上相互錯雜，在經濟上相互促進，在文化上互相交流，在生活中互相往來，在語言上互相溝通，共同開發黔東南，締造黔東南的歷史。在此基礎上形成歷史上各種錯綜復雜的民族關系，有交流交融也有民族矛盾和斗爭，然而就人民之間的族際關系而言，友好合作無疑是主要的［1］。

明清時期，在文化交融的基礎上，黔東南苗漢兩族還出現了民族融合。融合，是指兩個或兩個以上不同事物化合為一體，失去了事物的本性。在民族學上，習慣上把民族融合用來指兩個以上的民族融為一體。明清時期黔東南境內苗漢民族頻繁的交流互動，或友好往來，或矛盾糾紛甚至發生民族斗爭，從而導致了民族間最終極的關系形式和結果，即產生了民族融合。明清時期黔東南地區苗漢間的民族融合表現為三種形式：漢人苗化、苗人漢化以及苗漢融合為“他族群”。在實際的田野調查中，苗漢融合為“他族群”又有兩種形式，其一，苗漢融合為家［2］，出現了有別于苗漢的另一個族群；其二，苗漢融合為“酸湯苗”［3］或“三撬人”［4］，出現了“非漢非苗”“亦漢亦苗”的“他族群”。在田野調查中，我們發現漢人苗化的情況比較多見，黔東南境內許多地方的老人能清晰描述自己家族或者相關家族有漢人苗化的歷史經過，在苗人家譜中也常發現其追溯漢人先祖的記載，可以說漢人變苗的個案在黔東南境內較為常見。

現代部分學者認為，明清時期黔東南出現了大規模的苗人漢化現象，考其論證過程和論據，再參考大量黔東南地區的明清史志，其實未必，史志多載：苗族聚居地區社會風貌“漸趨中州”，但只能證明苗漢雜居，交流頻繁，苗人風俗習慣受漢人影響出現了不同程度的變遷而“漸趨中州”。當然，考察歷史，我們不能否認明清時期苗人漢化的現象普遍存在，但難以在史志和口述史里面尋其蹤跡，這是因為苗人漢化具有隱而不顯的特征?？偟恼f來，明清時期的黔東南地區，漢人苗化多，苗人漢化少；漢人苗化顯，苗人漢化隱；漢人呈現個體苗化，苗人呈現整體文化變遷。在漢苗的融合過程中，族際之間的婚姻關系呈現出至關重要的紐帶作用，漢人苗化和苗人漢化通常是通過締結婚姻關系來實現的。通過締結婚姻出現的民族融合，其融合的走向取決于融合家庭所在村寨和社區是以苗文化為主體還是以漢文化為主體，其融合的后代也相應地成為文化主體一方族屬的成員，成為這一主體文化的傳承者。

苗族是黔東南境內的主體民族之一，境內苗族人口比例最高，苗族文化占主導地位，苗族對自己的身份有強烈的認同感，苗族和這片土地相依相生，融于一體，渾然天成，這是黔東南地區歷史以來的自然生境。清代開辟黔東南生苗區后，漢族移民相對以前較多地涌入黔東南境內，他們被稱為“客民”。漢族移民在政治上和經濟上處于領導和優勢地位，但是在文化上，少數民族文化特別是苗族文化特征依然處于主體地位。自明清至近代，黔東南苗漢民族間的融合關系，以漢人移民“苗化”為主，苗人“漢化”僅存在于集貿市鎮，個別讀書取仕的仕子及嫁于漢家的苗女等等，其數量小于漢人苗化的數量。苗人漢化具有偶然性，漢人苗化具有普遍性。

現代有學者指出，明清時期黔東南地區苗人漢化嚴重，其根據是史志里面屢見不鮮的諸如“漸趨中州”“服同于漢人”等記載。筆者認為，“趨”并非“同”，“服同”多指男性，而史志里面有這樣的記載，恰恰證明苗人和漢人還有實質的區別，只是“趨同”。這些記載，證明開辟黔東南生苗區以來，生苗變為熟苗的普遍性。生苗雖變為熟苗，生產生活習俗等方面發生了一些呈漢化趨勢的改變，然而其苗族自我認同和他者認同并沒有改變，其苗族的身份并沒有改變。生苗變為熟苗，這是苗族文化在吸納漢族文化的基礎上，對自身苗文化的創新性發展，這樣的文化發展使得其更具生命力和包容性，也更加豐富和具有多樣性。

明清以來，苗族文化的創新性發展，主要動因來自漢族移民的出現和漢文化的浸潤，這使得苗族文化的變遷看似一個被動的結果，其實不然。我們發現，明清中央王朝想要控制和“內化”黔東南生苗區的一系列強制性的政令往往并不能產生實質性效果，這些政令包括改裝、趕苗拓業、禁止苗漢往來、設置關卡、禁止苗漢通婚等等，這些政令無論是促使苗族內化還是阻止苗族發展，由于其違背了苗漢人民的意愿，違背了社會發展規律，往往實行不久，并不能奏效。真正使得苗文化發展變化的是來自苗族人民內部的意愿和主動性的民族間交往交流。比如為發展而改良農作物，改進生產方式，為交流而學習漢語，為進步而學習漢字、接受漢姓，為方便而改進著裝，為文明而接受儒學、中醫，等等。

三、現代苗族文化傳承與發展的啟示

可以說，自苗族人民用勤勞和智慧開發黔東南這片土地后，這片土地就打上了苗族文化的烙印，成為苗族人民的大地母親，是苗家的根，是苗族文化創新發展的沃土。然而改革開放以后，苗族文化傳統的生境和存在模式逐漸被打破，全球化和現代化的沖擊席卷而來，苗族文化的繼承和發展面臨著機遇和挑戰。外因并非事物發展變化的根本原因，內因才是主導動力，外因通過內因而起作用。根據對明清時期黔東南民族關系和苗族文化發展經驗的總結，外來文化的沖擊并不足以使苗族文化發生根本的改變，按照歷史的經驗，這些外因苗族文化可以吸收和利用。只要苗文化的根未變，可以調整她強大的創新性和包容性來融合外來文化。

然而，在這個社會急劇變革和開放的時代，所有的傳統文化都面臨著前所未有的考驗，苗族文化也概莫能外，苗文化的因子在許多方面發生著一定程度的嬗變。在打工潮、學生潮、族際通婚普遍化的今天，苗族同胞自我認同感不強甚至抵制苗族身份這樣的心理在部分地區還有所體現，現代文明對傳統苗族文化的沖擊日益加大。一旦失去了“根”則無法傳承、發展和創新。很多苗族年輕人不再會古歌、刺繡、織布等民族技藝，甚至在部分苗族地區，苗族語言也在逐漸消失，這種情況下，苗族文化的發展和創新將會失去根本和依托。因此，在當今社會，保護、傳承和發展苗族文化的根本是提高苗族文化的內生動力，活躍苗族文化因子，提高苗族文化的創新性和調適能力，提升苗族同胞民族身份認同和增強苗族居民的自信心。

自元在今黔東南施行土司制度始，明初置衛所建屯田，漢移民開始遷入苗嶺山區，熟苗區形成苗漢雜居之勢，這是苗、漢文化接觸之始。雍正年間“開辟新疆”，在黔東南生苗區設立了“新疆六廳”，乾隆年間在黔東南苗族地區屯軍設堡，苗漢形成完全的大雜居、小聚居之勢，苗寨和屯堡交錯，既有漢人雜居苗族村寨，也有少數苗族雜居在漢人村落，同時還有苗漢參半的寨子。苗漢族群接觸互動，進行各種經濟文化交流，即使明清王朝間或的征伐和隔離也擋不住苗漢族群間的聯系交往。苗民接受了客民帶來的先進生產工具和生產技術，漢人也接受了一些適應于山區生存的苗人生活方式。經過幾百年的文化接觸，苗文化受到了漢文化巨大的沖擊和影響，苗文化由此呈現出的巨變是顯著的，然而對于大多數黔東南境內的苗區來說，這種變化也只是量而非質的變化，苗文化雖受漢文化影響顯著但從未消失，在黔東南的很多地方依然是主體文化。到新中國成立前，黔東南地區總體來說還較為完整地保存著鮮明的苗文化特色，程度上略有不同，城鎮地區漢苗文化參半共存，“新疆六廳”等原明代生苗區依然長期處于比較封閉的高山深菁，民族特征保留更加完整。

20 世紀中葉響應國家政策進行三線建設，一批漢族技術工人和干部群眾隨之遷徙落居到黔東南地區。改革開放后，隨著社會經濟的發展，漢族和其他民族遷入黔東南地區的同時，苗族同胞也開始走出苗寨，到外地務工、就業、上學。苗漢民族關系出現了新變化，苗族文化也經歷了前所未有的考驗。以黔東南州首府凱里市苗族社區金井村為例，改革開放后，經過各族人民40 多年的建設，凱里成為新興的小城市。坐落在凱里城區邊緣的金井村，不斷受到來自漢文化和現代文化的沖擊。金井村苗民從20 世紀60 年代起逐漸成為菜農，為凱里市供應蔬菜，使其商品經濟的意識日益增強，同時與外來文化的接觸也日益增多。村里除少數老年婦女只會苗語外，一般的青壯年都既會苗語又會漢話。平時穿苗衣的也比較少，中老年婦女雖保留苗族發式但卻著漢裝，男子的裝束則與漢人完全相同，青年無論男女則多追求現代流行的服飾和發式。村里原先保留有少數吊腳樓，近年新建的磚瓦房則幾乎找不到苗族建筑元素。苗、漢通婚相當普遍，葬俗和婚俗與漢人基本相同。節日上，不再過傳統的鼓社節和苗年而過漢人的節日，只是在正月舉行的蘆笙會上，跳蘆笙、對歌、斗牛等活動還保存著鮮明的民族特色［5］。在廣大的鄉村苗族村寨中，情況要稍好，但同樣也存在漢文化影響巨大，部分苗文化特征消失的現象。除了民族間自然交往交流交融的影響所產生的民族文化變遷外，近年來由于市場經濟和旅游業的發展造成對民族文化的過度開發也引起了社會大眾和苗族同胞對苗文化可持續發展的擔憂。

縱觀黔東南以及其他地區苗族的發展現狀，苗族文化的保護、傳承和發展所面臨的機遇、挑戰和危機主要來自以下幾個方面：

第一，通婚模式和家庭結構多元化。傳統的苗族青年婚配，往往有著相對比較固定的婚姻圈。改革開放前，黔東南許多苗族地區對苗族與他族通婚往往存在芥蒂，改革開放后，阻止族際通婚的傳統觀念逐漸放開，苗族與外族特別是與漢族通婚的情況日益增多。通婚模式的變化造成家庭結構的多元化，在文化上也呈現出家庭內的多元文化并存。雖然苗漢間通婚的后代子女在填報民族身份的時候多會選擇苗族族別，然而他們在傳承苗族文化的時候會出現新的挑戰，容易出現苗文化的斷代和傳承危機。

第二，居住較為分散。在傳統苗族社會，苗族往往聚族而居，以“鼓社制”“議榔制”“理老寨老制”等內部社會組織管理機制和固定的婚姻服飾圈為穩定和傳承苗族文化的中軸。然而現代，苗族同胞廣泛走出村寨，外出打工、就業、學習，定居于全國乃至世界各地，傳統的聚居模式發生了改變，離開了苗族文化世世代代所植根的土壤，到別的地方分散居住，周圍沒有或者很少有家鄉父老，生活和生產習俗勢必發生一定的改變，傳統苗族文化的傳承受到挑戰。

第三，文化表征弱化?，F代社會的開放性和全球化趨勢，使得苗族的傳統文化，如語言、服飾和習俗等受到嚴重的挑戰。年輕人為了生產、學習和生活等方面的便利很少穿民族服裝，很多城鎮苗族青年不會說苗話，傳統的生產模式、生活習慣和節日習俗等也因為經濟發展、旅游開發、生活便利或者環境變遷等諸多因素而出現減省或者變化，如此等等，都是苗族文化表征弱化的表現，換句話，苗族文化的特征越來越不明顯，這也是苗族文化傳承和發展的巨大挑戰。

第四，傳承機制變化。在傳統苗族社會，家庭教育和村寨社會教育讓苗族文化得以傳承，口傳心授的民族文化傳承方式讓苗族傳統文化一代一代地延續。在近代以前，苗族兒童特別是苗族女童以接受家庭教育為主，她們在家庭口授心傳的教育中繼承和發展了蠟染、刺繡、飛歌、舞蹈等民族技藝和民族文化。如今學校教育取代了傳統家庭教育和村寨社會教育，傳統文化的傳承機制發生了變化。無疑，學校教育是新時期最有效、最直接和最科學的文化傳承發展方式，但是如何在學校教育中科學系統地進行苗族文化和苗族技藝的傳承教育，如何將學校教育、家庭教育和社會教育有機高效地結合起來，也需要在不斷地實踐創新中進行研究探討和健全完善。

第五，經濟發展相對滯后。當今社會，經濟全球化的腳步不斷加快，國民經濟快速發展，相比較而言，苗族地區因為歷史和自然環境等多種因素，經濟社會發展相對較慢。新中國成立后，特別是改革開放以來，部分苗族地區由于經濟狀況欠佳而導致傳統民族文化出現失傳危機，如，因為漢族服飾比苗族服飾更加便捷、便宜而改為著漢裝，磚房比傳統木房造價更低而建磚房。可見經濟發展的相對滯后也在一定程度上給苗族文化和苗族傳統手工技藝的傳承和發展帶來了危機和挑戰。

四、保護、傳承和發展苗族文化的對策建議

現階段全球化、現代化和外來文化對苗族文化的巨大沖擊，在歷史上是前所未見的，但也并非無可參照，考察歷史上苗漢之間的交往交流交融和文化變遷，我們依然可以得到啟示和借鑒。明屯軍入黔東南和清“開辟新疆”后漢文化對苗文化的浸染，都為我們提供了歷史的參照。明清時期苗文化對漢文化的“趨同”而不“等同”，彰顯了苗族文化的巨大生命力和調適能力。要使苗族文化得到良好的保護、傳承和可持續性發展，筆者嘗試提出以下幾點對策建議。

第一，保持苗族文化的創新性。任何民族的文化都絕非是一成不變的，苗文化亦然。明清時期在漢文化的巨大影響下，苗族文化實現了創新性的調適以適應社會發展的需求，無論是農業生產方式、經濟運作模式還是文化本身，苗文化都作出了極大的創新，創新后的苗文化依然是苗文化，得到了苗民自身的廣泛接受和他族的認可，內化于自身文化當中，成為新的民族特征因子?，F代社會，人們常將民族文化看成是傳統的不變的因子，因此一旦稍有改變就質疑或憂心其發展前景和未來。其實，苗族文化恰恰需要不斷創新以適應社會的變化發展和外來文化的沖擊，真正實現可持續性。在全球化進程不斷加快的當下，真正的孤島文化是不可能存在的，文化的多元發展是當今世界發展的主導趨勢。苗族傳統文化可持續發展的內在動力來自苗族社會內部，傳承和發展苗族傳統文化的主體是廣大的苗族群眾。增強苗族文化發展的內在動力，提升苗族文化的創新性和兼容力，消解苗族傳統文化與外來文化之間的沖突，創造既具有現代色彩，又兼備本土民族特色的苗族新文化，是實現苗族傳統文化可持續發展的理性選擇。

第二，提高苗族群眾的經濟收入。傳統觀點常常認為黔東南苗族地區的封閉和相對貧困使得苗族文化得以保存，這在當時較少受到外來文化浸染和影響而言固然有一定的道理，然而這顯然已不再適用于完全開放的現代社會。恰恰相反，經濟落后已經成為制約苗族文化傳承發展的瓶頸。提高苗族群眾收入，實現經濟上的振興是保護和傳承民族文化的重要環節，而最有益的方法莫過于實現開發苗族文化和提高苗族居民收入之間的良性循環。積極發展苗族鄉村特色文化產業和旅游產業，加強苗族傳統手工藝保護與傳承，打造苗族文化創意產品和旅游商品品牌。在提高苗族群眾收入，增強苗族同胞獲得感的同時，促使苗族同胞自覺參與到民族文化傳承當中。

第三，增強苗族同胞的自我認同感?，F代社會，苗族同胞常常遠離其原生居住村寨，分散到外地和城市工作、就業、生活，這更需要苗族同胞增強自我認同。即使著漢服、說漢話、習漢字、習漢俗也依然保持著強烈的苗族意識和苗族記憶。在苗族聚居的鄉村，接續加強經濟發展，深入實施鄉村振興的同時，大力推動民族村寨、傳統村落和歷史文化名村名鎮的保護和發展，創建一批苗族地區的民族團結進步示范鄉鎮、示范村，讓苗族群眾有更多的獲得感、幸福感和安全感，從而增強苗族同胞的自我認同感。

第四，完善苗族文化的傳承機制。傳統苗族文化豐富多彩，是中華民族傳統文化不可缺失的重要組成部分。和大多數傳承已久的少數民族文化一樣，苗族也是只有語言，沒有記錄民族文化的文字，苗族五彩斑斕的民族文化是通過苗族同胞一代代口口相傳而不斷地傳承下來的。現階段，傳統民族文化的傳承機制已經發生了變化，相對于傳統的口授心傳的教育方式，如今的學校教育機制顯得更加系統化和科學化。開展苗族文化教育的學校，課程體系設置要結合當地文化實際情況，取材盡量貼近苗族地區文化實際，選擇具有地方文化特色的題材進行教學、傳承和拓展；開發適合當地苗族文化傳承和發展的教學教材；設計實施適合當地苗族藝術和苗族手工技藝傳承和發展的課程體系。在苗族社區和苗族村寨，開展苗語、苗文和苗歌等的傳承活動和培訓，系統地開展苗族各種藝術和各種手工技藝的傳授和培訓，通過節日活動、旅游開發、對外交流合作等多種形式促進和完善民族文化的保護意識和傳承機制。同時，整個學校教育、家庭教育和社會教育要不斷樹立、培養和提高人們的苗族文化價值觀念，引導正確的苗族文化價值取向，增強民族自信心和民族凝聚力。