——初探宋代文人思潮下青白瓷與雅集之關聯"/>
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(景德鎮學院,江西 景德鎮 333400)
1.正名
青白瓷,也叫“影青”“隱青”“映青”,指的是釉色介于青白二色之間,青中泛白、白中透青的一種瓷器。青白瓷是宋元時期景德鎮及受其影響的窯場燒成的、具有獨特風格和鮮明時代特征的新品種。由宋迄元,青白瓷盛燒不衰,青白瓷系窯場多分布在南方幾省[1]。
2.前人研究成果
關于青白瓷的研究非常多,但大部分集中在器型、裝飾、材質、窯口、歷史流變及藝術特征等方面。陳雨前教授及其研究生們則獨辟蹊徑,多從審美角度切入,例如陳雨前的《宋代景德鎮青白瓷的審美研究》探討宋代政治、哲學、宗教等對景德鎮青白瓷審美風格的影響,探討了文人、書畫與青白瓷審美趣味的趨同性,論述了宋代景德鎮青白瓷的“如玉”意蘊,研究了宋代景德鎮青白瓷“雅”與“俗”的審美兩極等問題;其弟子劉永紅的碩士論文《論宋代景德鎮青白瓷“雅”的審美風格》繼續從審美的角度探討和研究宋代景德鎮青白瓷“雅”風格的產品特征、具體表現以及形成因素,認為它是工藝技術進步的產物,是宋代的政治、文化、哲學共同作用的結果;其弟子湯恩達的碩士論文《宋代景德鎮青白瓷碗器物造型特征及審美初探》也認為宋代景德鎮青白瓷碗的造型在傳統技藝的基礎之上,融合了宋代的審美理念,給人帶來了不同于前的審美感受。當然,程幸教授在《宋代青白瓷茶具與社會文化風尚》中說到青白瓷茶具主要是由宋代極盛的飲茶習俗推動形成的,但是儒家“尚玉”觀、理學、政治傾向和宗教等社會文化因素亦是促使青白瓷茶具審美特色形成的重要因素。
1.正名
雅集是指文人雅士吟詠詩文、議論學問的集會。其中的關鍵詞是“吟詠詩文”,指在雅集現場因時、因地、因主題而重新創意古體詩詞。古代正統的雅集都是吟詩作文唱主角,雖然現場會有其他雅文化元素諸如:琴、棋、書、畫、茶、酒、香、花等參與,但只是配角[2]。
2.前人研究成果
關于雅集的研究也很多,但是,很奇怪的事情是:在知網中以“宋代雅集”為主題進行搜索時,文章不到200 篇,而且還有許多與雅集本身關聯并不大(關于這部分內容,后文中還會提及)。如此,剔除掉這部分內容之后,關于宋代雅集的研究可謂少之又少,而且,對于宋代雅集的研究比較集中于“雅集圖”的研究,比如范凡的《雅集與宋代文人生活》和劉曉寧、劉芳的《獨處與雅集:宋代繪畫中的文人形象》就認為雅集圖、文會圖是了解古代文人生活方式的極好參考資料,它們為研究古代文人集會生活方式、中國古代文人的精神世界提供了很好的渠道。當然,關于雅集本身的研究也是有的,例如熊海英的《“豈羨蘭亭曲水濱”:論宋人對魏晉風雅觀念的承繼與超越——以北宋文人雅集為中心》認為文人集會這種雅化生活范式的集合,宋人對魏晉風雅既有企慕之心,又有爭勝意識。另外,汪國林的《宋仁宗朝文人雅集唱和與宋詩變革》等則以雅集中的唱和詩作為研究對象,或是探討這一文學創作活動在宋詩整體變革中的重要意義,或是深刻挖掘這些詩歌中的興寄精神;梁建國的《朝堂之外:北宋東京士人走訪與雅集——以蘇軾為中心》、牛秋實的《唐宋洛陽文人的雅集與文化活動》等卻是深入挖掘了地域雅集的形成原因和主要特征。
然而,即便是在這樣的情況下,將青白瓷與雅集相關聯者卻甚少,輸入“青白瓷、雅集”進行搜索,只檢測出三篇論文:陳曼玉的《宋代文人集會茶畫中的茶器研究》、蔣藝的《宋代江南地方精英日常用瓷研究——以江西地方精英墓為例》和湯妮的《宋徽宗〈文會圖〉中的瓷器研究》。這里需要重點提到的是湯妮的碩士論文,作者從陶瓷考古的角度,合理推測出《文會圖》中的“瓷器為定窯白瓷,或者為景德鎮窯青白瓷,或者為汝窯青瓷,兩者或三者同時存在都有可能,結合宋徽宗崇尚道教的背景分析,推測汝窯青瓷的可能性最大”。
青白瓷與雅集之關聯,似乎非常不理想。但是,在對前人研究成果的學習與研究中,筆者發現這兩者之間有著雙生子般的相似,而這些又都和宋代的文人思潮密不可分。如此,我們得出:青白瓷與雅集的關聯研究,還未受到與其價值相稱的關注和探討。
青白瓷作為工藝品有其獨特的工藝特征,雅集作為人事活動自然也有其組織特點,這些是無法比對的。然而,在審美意趣上,這兩者之間卻有著驚人的相似。
嚴格說來,宋代青白瓷與宋代雅集都有人工的加持。然而,偏偏這樣兩項非人力而不能成之事卻體現著自然率真的純粹之趣。
青白瓷的純粹之美首先表現為釉色單純。在中國陶瓷工藝史上,宋瓷以單色釉的高度發展著稱,無論青瓷、白瓷,還是介于兩者之間或者說兼具兩者之美的青白瓷,都是單色釉。尤其是青白瓷,其釉色之美,如雨過天晴,如千峰翠色,如秋水橫波。其次,青白瓷的內在胎質也體現著純粹之美。例如冠絕群窯的景德鎮湖田窯,它所燒造的青白瓷以潔凈細密的瓷石為原料,這使得瓷器的胎質細膩潔白,透光度極好。施釉入窯,高溫燒煉之后,只見胎體素白緊實,胎身透亮如紙。宋應星在《天工開物·陶埏》贊曰:“陶成雅器,有素肌玉古之相焉。”素肌玉骨,可謂一語道出了青白瓷的本質。
如果要讓統一戰線社會化得到增強,必須增進統戰人員的社會服務能力、民主監管能力及議政參政能力等方面的教育和培訓工作,并用積極的態度來構建起助推發展、民生服務、聚智聚才等相關機制,并在工作中力所能及地去鼓勵各級成員進行統戰組織的基層建立和社會服務等活動的開展,并在開展社會服務活動中,讓統戰工作的作用和力量得到展現,從而提升統戰工作在基層中的社會認知度。
雅集的純粹之美表現為無功利性的君子之交。例如宋代最有名的西園雅集,有蘇軾、黃庭堅、米芾、李公麟以及日本圓通大師等16 人參與,可謂是匯集了當時頂級的文化圈名人。集會之后,李公麟作《西園雅集圖》,米芾作《西園雅集圖記》,米芾在文中寫道“洶涌于名利之域而不知退者,豈易得此”,可見這是一次在朝堂之外的純粹的文化交流。稍后的黨爭中,蘇軾遇貶,發起人駙馬王詵也一同被貶,蘇軾寫信道:“晉卿為仆所累,仆既謫齊安,晉卿亦貶武當。饑寒窮困本書生常分,仆處之不戚戚,固宜。獨怪晉卿以貴公子罹此憂患而不失其正,詩詞益工,超然有世外之樂。此孔子所謂‘可與久處約長處樂者’耶?”短短話語中,有朋友之情,有君子之風,有同道之嘆,這說明雅集之人雖然家世、背景各異,卻志趣相投,他們在雅集中實現了身份的相互認同。
宋代似乎是一個超前的時代,他們不愛繁復、獨愛簡約,他們在萬千繁華中提煉出樸素、冷靜、安寧與雅致,這給人以端莊大方之感。
青白瓷的端莊之美主要表現在造型上。青白瓷的品種主要有飲食器、酒具、容器、臥具、陳設器和明器等,這些器具多以對稱之型或對偶之數而出現。就算是以柔美變化而著稱的梅瓶、玉壺春瓶,它們那飽滿的垂腹與相對較大的圈足其實也是足以給人厚實之感的。當然,如果要說最神圣莊嚴之處,莫過于禮器。例如宋代的皈依瓶造型修長秀美,頸部常以對偶立鳥、龍虎盤繞以及十二生肖俑、流云托日月等內容為修飾,華美莊嚴、疏朗大氣[3]。
雅集的端莊之美表現為一種態度。由于蘭亭集會的深遠影響,常常讓人誤以為宋代也是魏晉風流,其實不然,宋人有自己的準則。例如“忍把浮名,換了淺斟低唱”的柳三變、“酒酣即彈,彈罷起舞,舞罷作詩,昂然而去”的馮三絕,他們如魏晉名士一般,不屑塵世,睥睨規范。然而,他們那樣的行為方式并沒有被認為“不俗”,反而是被雅集群體所共同排斥。這似乎也就從反面說明雅集之人是講求自我修養的,他們所容納所追求的是一種有約束有節制的沉靜內斂。
豐富、充足,謂之豐贍。豐贍之美指的是包含了豐富的能量、可闡釋性強、給人以多層次多角度的感受、欣賞和解讀。宋代青白瓷與宋代雅集具有豐贍之美。
青白瓷的品種極多,僅是“盒”這種器型,就可以分為圓形、方形、六方形、八方形、瓜形、果形、花形等,如果按照用途則可以分成鏡盒、藥盒、油盒、香盒、奩盒等。其次,青白瓷以刻花和印花為主,雖然工藝手法不多,但嬰戲紋、蓮紋、水波紋等裝飾花樣卻非常多。尤其是刻花時候,刻痕的深淺寬窄呈現出中國書法中的提按頓捺等特點。高溫燒制時,釉料流動,停留聚積于花紋凹凸處,于是,薄處顯白,厚處略深,反而呈現出濃淡相間的效果來,而青白瓷的美妙之處也恰恰是體現在這里。
至于雅集,到宋代時候日漸豐富,除卻詩賦酬唱,亦可品鑒古玩;可品茗斗茶,亦可談書論畫;可潑墨揮毫,亦可聞香聽琴;可說禪論道,亦可雅謔清談;可溪邊高臥,亦可叢林遠足……總之,規模、頻率和方式都超過了前代。僅以北宋年間為例,就有禮部唱和、《明妃曲》唱和、餞別會飲、茶會飲等雅集活動。并且,在雅集之上,各種藝術門類交融貫通,產生了大量珠聯璧合的優秀作品[4]。
綜上,筆者從純粹之趣、端莊之態、豐贍之美三個方面探討了青白瓷與雅集之間的相似性,就如我們在前文中所描繪的那樣:雙生子般的相似。為了配合這相似,我們不妨將雅集稱之為“青白辭”。
那么問題來了:青白瓷、青白辭,這樣兩個并不相同的品種,為什么會存在如此的相似性呢?探尋青白瓷與雅集之間相似性的原因,也是一件很有趣以及很有意義的事情。
在經歷了錯彩鏤金恢宏壯闊的盛唐之后,大宋朝選擇了一條幾乎是完全不同的道路,它澄澈幽深,清雅精致,簡潔明凈,或許唯有空靈的“意態”兩字才能將其來概括。但是,宋代王安石寫道“意態由來畫不成”,雖是詩家語,卻也頗有道理。那么,為了敘述的方便,我們不妨置換成另一個在宋時備受推崇的詞:清流。當然,也可置換成本文中一個不斷重復的詞:青白。可以這么說,就“意趣”而言,清流是其表現,青白則是其底蘊。
宋代是在四分五裂中建立起的國家,趙匡胤推己及人杯酒釋兵權,從那一刻起便決定了宋朝重文抑武的統治格局,這樣的國策雖然造成了對外軍事上的軟弱,卻也杜絕了各地禁軍將領藩鎮割據、擁兵自重的隱患。正是這樣的措施,宋代自建朝以來,政治就十分安定。這樣的政策下,上到皇帝下到官吏文人都喜歡作畫吟詩,斗茶寫詞。官家圣明、百官清廉、社會和諧、百姓安樂,這些為社會經濟的發展提供了堅實的保障。
宋代經濟空前繁榮,生產領域中的各個部門幾乎都得到了高度發展。經濟的繁榮也帶來了商業的迅速發展和城市化進程的跑步前進,甚至于還在唐代絲綢之路的基礎上拓寬了海上絲綢之路。人們在衣食住行,節日習俗及文娛活動等方面,相比之前更加豐富,人們的生活水平和生活質量大大提高,這也讓文人們有更高的追求,以及在進行更高的追求時沒有后顧之憂。從某種程度上說,也正是因為有了強大的經濟基礎作為底氣,宋朝才能在邊境問題上一直用非暴力的方式維持和平。
宋代儒、釋、道并崇,這促進了宋代理學的形成和發展。宋人不像屈原“世人皆濁我獨清”那樣悲憤凄愴,不像陶潛“不為五斗米折腰”那樣遠離紅塵,當然也不像李白“天生我材必有用,千金散盡還復來”那樣豪放張狂。他們踏踏實實地過日子,在朝為官者,致力于仕途,兢兢業業,卻也照樣可以超凡脫俗、清新高雅;居于下位者,尚清鄙俗,卻清而不激,同樣注重個人對國家和社會的政治責任與道德義務。這不僅是一場生命追求,更是一種境界高度。
綜上,我們看到:宋人,尤其是宋代文人,且清且青,且淡且白,淡泊為志,靜水流深。這是他們的青白之志。這種“青白志”是持節守正的高雅,是詩情畫意的清雅,是博學多才的典雅,它們是文人的風骨、品性和追求,它們各自促使了端莊之態、豐贍之美和純粹之趣的形成。謙謙君子,溫潤如玉,因為有了玉質,才有了玉瓷與玉辭。“青白瓷”和“青白辭”是宋代文人“青白志”下綻放出來的雙生花。
青白瓷,青中泛白,白中映青,釉薄處白雪皚皚,積釉處綠水盈盈,似風似霧,如絲如綢,蘊含著江南的氣息,又似乎帶著哲學的意味。青白瓷一經出現,立刻得到宮廷貴族以及風流名士的喜愛。
宋徽宗及宮廷畫家共同完成的《文會圖》可以說最大限度地呈現了青白瓷在雅集中的使用。從《文會圖》中我們可以見到:眾人圍坐的案臺上擺放著茶器、酒器和食器,琳瑯滿目又井然有序;茶器有茶瓶、茶罐、茶盞、盞托和茶盤等:酒器有經瓶、注碗、酒盞和盞托等;食器有碗、果盤、碟等。就此,我們大致可以推斷:在正式的宴飲中,與會者每人都有一組包括酒盞、碗、箸勺、碟等在內的餐具[5]。
相比較而言,李公麟《山莊圖卷》描繪的龍眠山莊雅集就要隨意得多。畫面中有童子取泉烹茶,又有一童子正拿著放置有茶盞的茶托準備奉茶給賓客。比較有特點的是:因為是在野外備茶、點茶,所以圖中看到的茶器都是便于攜帶的形制,如圖中燒煮沸水的風爐帶有提梁,風爐之上放置的也是長頸執壺。
或許是受限于青白瓷的裝飾手法主要為刻花和印花,所以裝飾圖案多為嬰戲紋、蓮紋、水波紋等。而雅集所涉及的人、物、事較多較雜,所以,直接在青白瓷上反映宋代雅集情況的,并不多見。
但是,就如前文所述:雖然正統的雅集是以吟詩作文唱主角,但是亦有琴棋書畫、茶酒香花等雅元素的參與。同樣亦如前文所述:青白瓷一經出現,立刻得到宮廷貴族以及風流名士的喜愛。那么想見,除了以食具、茶具形式出現的那些青白瓷以外,但凡工藝上可以實現的其他物品也會出現。
事實上,景德鎮湖田窯就大量出土了鎮紙、筆架、印盒、印章、筆洗等各種文具,還有造型各異的香爐、花插,甚至于還有青白釉的象棋。琴棋書畫詩酒花,這個時候的青白瓷已不是雅集上的配角,而是主角了。
李清照在《永遇樂》這首詞中寫道:“來相召、香車寶馬,謝他酒朋詩侶。”“中州盛日,閨門多暇,記得偏重三五。”詞中所表達的是國破家亡夫死之后的無情無緒,卻也讓我們看到酒朋詩侶的雅集日子是何等的豐盈與愜意。作為熱衷于雅集的詞人,她與夫君趙明誠共同完成了《金石錄》。當然,她還獨自寫下了“玉枕紗櫥,夜半涼初透”,詞中所提到的玉枕就是如冰似玉的青白瓷。
關于青白瓷的詩詞還有很多。例如鄭大惠的《玉簪花》:“玉色瓷盆綠柄深,夜涼移向小窗陰。”寫的是用玉色瓷盆栽種玉簪花,可謂是玉簪玉盆共玉顏。又如李綱的《望江南》:“溜溜清聲歸小甕,溫溫玉色照瓷甌。飲興浩難收。”寫的是新酒熟時用玉瓷飲酒,有聲有色有溫度。
當然,由于宋代盛行飲茶斗茶之風,所以很多詩句往往是將瓷茶并為一體來進行描繪的。例如,黃庭堅的《滿庭芳》“纖纖捧,冰瓷瑩玉,金縷鷓鴣斑”、吳潛的《謝惠計院分餉新茶》“搗碎云英琢蒼璧,旋瀉玉瓷浮白花”、吳文英的《望江南》“妝褪宮梅人倦繡,夢回春草日初長。瓷碗試新湯”等詩句就是如此。比較有意思的是梅堯臣的《嘗茶和公儀》和歐陽修的《和梅公儀嘗建茶》,“湯嫩水清花不散,口甘神爽味偏長”“溪山擊豉助雷驚,逗曉靈芽發翠莖”,它們則保留了雅集上詩詞相和的原貌,讓后輩之人心生羨慕。
綜上所述,我們有理由說:宋代青白瓷與宋代雅集,你中有我,我中有你,它們是宋代文人思潮下的雙生花。這樣的融合優勢與力度,的確是其他藝術形式所不能匹敵的。我們可將其概括為:青白志·青白瓷·青白辭。