王世貞“文才論”探究

賈 飛，王 慧

（南通大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南通 226019）

才，最初多用于日常生活中對他人才能、才智的評論，而日常生活是文學(xué)發(fā)展的現(xiàn)實土壤，才作為一個重要的評判標準，逐漸融入文學(xué)理論之中，用以評論創(chuàng)作主體的才情、才性、才氣等方面內(nèi)容，文才論也隨之形成。作為明后七子倡導(dǎo)復(fù)古文學(xué)的領(lǐng)袖之一，王世貞在注重法度、格調(diào)之外，亦強調(diào)才之于文學(xué)創(chuàng)作的重要性，并在前人基礎(chǔ)之上，主張才法并舉、才格并重、才學(xué)并行，賦予文才論更加獨特的內(nèi)涵。才，也成為王世貞評論他人之作的一個重要標準。對王世貞文才論進行探究，有利于我們進一步地把握王世貞文論體系，進而窺探明朝復(fù)古文學(xué)的新變。

一、“人才論”到“文才論”的演變

才，在《說文解字》中的釋義為：“才，草木之初也。從丨，上貫一，將生枝葉。一，地也，凡才之屬皆從才。”①許慎：《說文解字》，中華書局2013年版，第122頁。徐鍇曰：“上一，初生岐枝也。下一，地也，昨哉切。”才，又常常寫作材，徐鍇曰：“木勁直可用，故曰入山掄可為材者。人之有才，義出于此。”②陳廷敬、張玉書等編撰：《康熙字典》，中華書局1984年版，第438頁。可見，才在最初即與“人之有才”之義聯(lián)系最為緊密。才能是一個總的概念，與此同時，人們認識到不同的人所稟之才不盡一樣，造成了才能有大小、高低之分。老子在《道德經(jīng)》中有“以圣人之才猶尚難于細易，況非圣人之才，而欲忽于此乎”③朱謙之撰：《老子校釋》，中華書局2009年版，第257頁。之語，《莊子》中有“有能與不能者，其才固有巨小也”④郭慶藩撰，王孝魚點校：《莊子集釋》，中華書局2010年版，第779頁。之語。而孟子將才和人之本性相結(jié)合，如他說道：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也，若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之……不能盡其才者也。”⑤焦循撰，沈文倬點校：《孟子正義》，中華書局2011年版，第752—757頁。這就給才蒙上了一層道德的色彩，也拉近了才和主體實現(xiàn)之間的距離。后來劉劭在《人物志·流業(yè)》中將人才分為法家、術(shù)家、伎倆、智意、文章等十二大類，明確了才與文學(xué)創(chuàng)作的內(nèi)在聯(lián)系。

曹丕在前人基礎(chǔ)之上，進一步深化認知，如他認為“人善于自見，而文非一體，鮮能備善”⑥蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》，上海古籍出版社2011年版，第2270頁。。曹丕意識到文學(xué)創(chuàng)作的文體種類繁多，沒有誰可以精通全部。他還說道：“夫文本同而末異，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實，詩賦欲麗。此四科不同，故能之者偏也，唯通才能備其體。”①蕭統(tǒng)編，李善注：《文選》，上海古籍出版社2011年版，第2271頁。曹丕將之前的理論進行了具化，接觸到不同文體創(chuàng)作的不同本性，并提出“唯通才能備其體”的結(jié)論，而這一結(jié)論不僅展示了才和具體文學(xué)文體創(chuàng)作的直接關(guān)系，而且將才進行了高低之分。不過陸機則認為文章創(chuàng)作依靠天賦，“雖在父兄，不能以移子弟”，否定創(chuàng)作之才是可以通過后天努力而得的。陸機認識到這一弊端，他認為“余每觀才士之所作，竊有以得其用心”，揭示才士創(chuàng)作的用心所在，讓所有才士都有創(chuàng)作的渠道。同時期的葛洪，認為“才有清濁，思有修短，雖并屬文，參差萬品。或浩漾而不淵潭，或得事情而辭鈍，違物理而文工。蓋偏長之一致，非兼通之才也”②葛洪著，楊明照校箋：《抱樸子外篇》，中華書局1997年版，第394頁。。這些是在曹丕基礎(chǔ)之上的進一步發(fā)展。

到了劉勰這里，以才論文的文學(xué)理論得到全面的提升和深化。《文心雕龍·體性篇》中言及：“然才有庸俊，氣有剛?cè)幔瑢W(xué)有淺深，習(xí)有雅鄭；并情性所鑠，陶染所凝，是以筆區(qū)云譎，文苑波詭者矣。故辭理庸雋，莫能翻其才；風(fēng)趣剛?cè)幔瑢幓蚋钠錃猓皇铝x淺深，未聞乖其學(xué)；體式雅鄭，鮮有反其習(xí)：各師成心，其異如面。”③劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》，上海古籍出版社1989年版，第1011—1012頁。不同的才在創(chuàng)作中會形成不同的體式和風(fēng)格，才、氣、學(xué)、習(xí)等要素相互影響，“才有天資，學(xué)慎始習(xí)”④劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》，上海古籍出版社1989年版，第1011—1034頁。。劉勰在《才略》篇中更是進一步突出才之于文學(xué)創(chuàng)作的重要性，并以才論人，如他說道：“魏文之才，洋洋清綺。舊談抑之，謂去植千里，然子建思捷而才俊，詩麗而表逸；子桓慮詳而力緩，故不競于先鳴；而樂府清越，典論辯要，迭用短長，亦無懵焉。但俗情抑揚，雷同一響，遂令文帝以位尊減才，思王以勢窘益價，未為篤論也。仲宣溢才，捷而能密，文多兼善，辭少瑕累，摘其詩賦，則七子之冠冕乎！”⑤劉勰著，詹锳義證：《文心雕龍義證》，上海古籍出版社1989年版，第1798—1801頁。與此同時，鐘嶸搜集百二十余人進行品評，更是對才的注重和以才論文的具體實踐，如他認為陸機“才高詞贍”，潘岳“才如江”，戴凱“才章富健”。

唐宋兩朝，以才論文得到進一步細化，如柳冕提出“養(yǎng)才說”，皎然則注重創(chuàng)作時才、氣、情等多種元素的結(jié)合，他在《詩式》中論及：“氣高而不怒，怒則失于風(fēng)流；力勁而不露，露則傷于斤斧；情多而不暗，暗則蹶于拙鈍；才贍而不疏，疏則損于筋脈。”嚴羽在《滄浪詩話》中再度強調(diào)才之于文章創(chuàng)作的重要性，辯證地看待才學(xué)之間的關(guān)系。他論及“詩有別才，非關(guān)學(xué)也。詩有別趣，非關(guān)理也”⑥嚴羽著，郭紹虞校釋：《滄浪詩話》，人民文學(xué)出版社2012年版，第26頁。，進而批判“以議論為詩，以文字為詩，以才學(xué)為詩”的創(chuàng)作之道，并認為“非多讀書多窮理，則不能極其至”。

明清兩朝，是文學(xué)理論的總結(jié)期，同時也是一個黃金發(fā)展期。李贄認為：“有二十分見識，便能成就得十分才，蓋有此見識，則雖有五六分才料，便成十分矣！……是才與膽皆因見識而后充者也。空有其才而無其膽，則有所怯而不敢；空有其膽而無其才，則不過冥行妄作之人耳。”⑦李贄：《焚書》，張建業(yè)等注《李贄全集注》第2冊，社會科學(xué)文獻出版社2010年版，第50頁。他稱贊曹操“有二十分識，二十分才，二十分膽”。他肯定了文學(xué)創(chuàng)作中才的重要性，以及與識、膽元素的辯證關(guān)系，揭示創(chuàng)作的規(guī)律，對后人創(chuàng)作有極大的啟發(fā)。袁中道認為：“天生妙姿，不鏤而工，不飾而文，如天孫織錦，園客抽絲，此其才別也；上至經(jīng)史百家，入眼注心，無不冥會，旁及玉簡金迭，皆采其菁華，任意驅(qū)使，此其學(xué)別也。……有此五者，然后唾霧，皆具三昧，豈與逐逐文字者較工拙哉！”⑧袁中道著，錢伯城點校：《珂雪齋集》，上海古籍出版社2011年版，第759頁。即強調(diào)才、學(xué)、識等五種創(chuàng)作要素的具備，從而使創(chuàng)作出神入化，遠遠高于追逐字句、求工整的創(chuàng)作者。葉燮在《原詩》中則認為：“大凡人無才則心思不出，無膽則筆墨畏縮，無識則不能取舍，無力則不能自成一家。”⑨葉燮：《原詩》，鳳凰出版社2010年版，第20頁。注重才、膽、識、力四者之間的邏輯關(guān)系，四者互相影響，直指“自成一家”。

才，對創(chuàng)作的發(fā)生、發(fā)展有著重要影響。在文學(xué)理論的發(fā)展軌跡中，才的范疇內(nèi)涵也不斷得到充實，衍生出才情、才性、才氣、才思、才識等新的義項。

二、王世貞“才”論的基本內(nèi)涵

對于文學(xué)創(chuàng)作中的范疇認知，汪涌豪曾言：“由于范疇以感性經(jīng)驗為對象，以對客體的辯證思維為特色，反映那個歷史時期人們所能達到的認識程度，從此角度出發(fā)研究文學(xué)理論批評，可以排除歷史的偶然因素的干擾，最大程度地以純凈化的邏輯形式，再現(xiàn)古代作家、批評家的認識發(fā)展過程，所以，它成為人們探索傳統(tǒng)文學(xué)創(chuàng)作及理論批評內(nèi)在規(guī)律和本質(zhì)特點的一個重要的切入點，有著學(xué)理上的必然性。”①汪涌豪：《范疇論》，復(fù)旦大學(xué)出版社1999年版，第1頁。 王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一六三《祝京兆真行雜詩賦》，明刻本。他還認為：“范疇是關(guān)于客觀事物特征特性和關(guān)系的基本概念，是作為人類思維對客觀事物本質(zhì)聯(lián)系的概括反映，它在人認識世界的實踐活動中產(chǎn)生，轉(zhuǎn)而指導(dǎo)人的實踐活動。文學(xué)范疇自然是創(chuàng)作主體在揭示文學(xué)本質(zhì)及與之相關(guān)各方面聯(lián)系過程中得到的理論成果，是文學(xué)本質(zhì)規(guī)律的具體展開形態(tài)和表現(xiàn)形式。”②汪涌豪：《范疇論》，復(fù)旦大學(xué)出版社1999年版，第1頁。從中我們可以知道，范疇是對客觀事物特征和內(nèi)在性的本質(zhì)認知，而主觀認知離不開客觀屬性，甚至是建立在客觀屬性基礎(chǔ)之上的再認知，具體到文學(xué)范疇，諸如“道”“氣”“風(fēng)骨”“格調(diào)”“味”“才”“妙悟”“性靈”等等，不僅僅是對不同時代文學(xué)風(fēng)尚和審美標準的直觀了解，更是對作者創(chuàng)作本質(zhì)規(guī)律的把握，從而使人更好地走進作品和作者本身。

而之于“才”，在王世貞的詩文觀念中，它最少包括兩層含義。其一，指的是處理問題、辦理事情的實際才能、才干、才用，這是對才本義的繼承。如他認為賈誼有“經(jīng)國之才”③王世貞：《藝苑卮言》，鳳凰出版社2009年版，第36頁。，余曰德則“為天子外臺臣，衡八閩吏民，一旦以單辭報罷，固不必盡如屈大夫之才大用而大舍”④王世貞：《弇州山人四部稿》卷六六《芙蓉社吟稿敘》，明刻本。。其二，指的是文章創(chuàng)作時的才情、才性，這種才與人最初所稟多少有關(guān)，近乎天賦、天分，是構(gòu)成文學(xué)創(chuàng)作發(fā)生的原動力之一，這是王世貞“文才論”的重點。如他在探討李白和杜甫的創(chuàng)作才能時，認為“李、杜才高于六朝諸君子”⑤王世貞：《弇州山人四部稿》卷一二一《張助甫》，明刻本。，而在對比自己和李攀龍之才時則認為“顧才不能高于鱗”⑥王世貞：《弇州山人四部稿》卷一二八《答吳瑞谷》，明刻本。。而才并不是固有之物，不是想用之時就立即能夠頃刻千言以澆塊壘的，才的抒發(fā)和展現(xiàn)具有很大的模糊性和隨意性，王世貞認為才有時是“神與才傅，天竅自發(fā)，叩之泠然”⑦王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷六五《宗子相集序》，明刻本。，有時是“大要以自當一時之適，不盡程古人”⑧王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四四《朱在明詩選序》，明刻本。，甚至有時是“隨發(fā)而自盡其才，隨遇而競標其致，各騁于康莊之途，而無犯轍”⑨王世貞：《弇州山人四部稿》卷六八《潘潤夫家存稿序》，明刻本。，沒有一定的規(guī)律性，但是這種非刻意為之之才，才是王世貞所追求的，在這種才的推動下，才更有可能創(chuàng)作出源于內(nèi)心真情之作。故而王世貞常常才、情并提，主張創(chuàng)作要“能發(fā)其情，以與才合”⑩王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷五五《彭戶部說劍余草序》，明刻本。，只有才、情相契合，作者的真性情才能更好地流露出來。因此他以才情評論他人創(chuàng)作，如他在分析祝枝山的雜詩時認為“此詩是才情初發(fā)時語”?汪涌豪：《范疇論》，復(fù)旦大學(xué)出版社1999年版，第1頁。 王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一六三《祝京兆真行雜詩賦》，明刻本。，認為章子敬的詩歌“宛宛有才情”?王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四六《章子敬詩小引》，明刻本。。

雖然王世貞強調(diào)才之于文學(xué)創(chuàng)作的關(guān)鍵作用，但他也意識到才并不是唯一要素。如王世貞論述道：“詩之難言也，此何以故。夫工事則徘塞而傷情，工情則婉綽而傷氣，氣暢則厲直而傷思，思深則沉簡而傷態(tài)，態(tài)勝則冶靡而傷骨。護格者虞藻，護藻者虞格，當心者倍耳，諧耳者恧心，信乎，其難兼矣。雖然非詩之難，所以兼之者難，其所以難，蓋難才也。”?王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四四《陳于韶先生臥雪樓摘稿序》，明刻本。言即“才”要對情、格等諸多創(chuàng)作要素進行合理統(tǒng)籌，才能創(chuàng)作出諸要素相和諧的彬彬之作。

三、王世貞“文才論”的獨特性

王世貞將才置于整個文學(xué)創(chuàng)作過程之中來思考，突出才與其他諸多要素的關(guān)系，極大豐富了“文才論”的內(nèi)涵。對于此，王世貞還有更為深入的探索，這主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

首先，才法并舉。法，在《說文解字》中的釋義為：“灋，刑也。平之如水。從水，廌所以觸不直者去之，從去，方乏切。”①許慎：《說文解字》，中華書局2013年版，第201頁。即表示司法、法律的公正、公平。如《周易》中有“利用刑人，以正法也”之語，《鹽鐵論》中有“法者，刑罰也，所以禁強暴也”之語，《史記·陳涉世家》中有“失期，法當斬”之語。可見，法有其客觀性，不是能夠隨意改變的。法，作為文論范疇進入文學(xué)理論后，其客觀性并沒有因之改變。如詩文有別，詩歌的創(chuàng)作之法和文章的創(chuàng)作之法截然不同，李東陽認為：“詩與文不同體，昔人謂杜子美以詩為文，韓退之以文為詩，固未然。然其所得所就，亦各有偏長獨到之處。近見名家大手以文章自命者，至其為詩，則毫厘千里，終其身而不悟。然則詩果易言哉？”②李東陽：《麓堂詩話》，丁福保輯《歷代詩話續(xù)編》，中華書局2004年版，第1373頁。杜甫擅長詩歌創(chuàng)作，韓愈擅長文章寫作，而以文為詩或者以詩為文，即使是大家手筆，亦有不到之處。細論之，不同的文體也有不同的創(chuàng)作之法，如王世貞認為：“《騷》賦雖有韻之言，其于詩文，自是竹之與草木，魚之與鳥獸，別為一類，不可偏屬。《騷》辭所以總雜重復(fù)，興寄不一者，大抵忠臣怨夫惻怛深至，不暇致詮，亦故亂其敘，使同聲者自尋，修郄者難摘耳。今若明白條易，便乖厥體。”③王世貞：《藝苑卮言》，鳳凰出版社2009年版，第13頁。并且在具體的創(chuàng)作時，“篇有眼曰句，句有眼曰字，字有字法，句有句法，篇有篇法，此三者不可一失也”④王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一八一《華仲達》，明刻本。。也正因為法的客觀性，從而使前后七子向往古人之時，倡導(dǎo)法度，希冀通過法度實現(xiàn)與古人的對話。然而，王世貞并沒有拘泥于法的客觀性，一味求法，畢竟文學(xué)創(chuàng)作更多的是主觀性的展現(xiàn)，抒發(fā)創(chuàng)作者內(nèi)心的真性情。王世貞稱贊黎民表“其所謂詩，聊以寄吾一時之才，以偶合于所嗜而已，非必其盡權(quán)法衡古也”⑤王世貞：《弇州山人四部稿》卷六六《瑤石山人詩稿序》，明刻本。，即在表達真性情之時，不必過多拘泥于文章之法，不用一味求與古人合。不過王世貞也意識到才情過于泛濫，則有損于基本文法的客觀存在，導(dǎo)致詩不為詩，文不為文，王世貞認為：“柔曼瑰靡之辭勝則見以為才情，然其弊使人膚立而不振；感慨揚厲之辭勝則見以為風(fēng)骨，然其弊使人氣溢而多競。”⑥王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四五《馮佑山先生集序》，明刻本。這些都有害于才和法的體現(xiàn)。也正因為此，王世貞主張才法并舉，力求在創(chuàng)作中達到才和法的和諧統(tǒng)一。

王世貞以宗臣的創(chuàng)作之路表示了其對才和法合一的追求。如他論述道：

夫以于鱗之材，然不敢盡斥矩矱，而創(chuàng)其好，即何論世貞哉！子相獨時時不屑也，曰寧瑕無碔，又曰湮良在御，精镠在篚，可以嚙決而廢千里，余則無以難子相也。諸善子相者，謂子相超津筏而上之，少年間是非子相者，謂子相欲逾津而棄其筏，然雅非子相指也。充吾結(jié)撰之思，際吾才之界，以與物境會，境合則吾收其全瑜，不合則吾姑取其瑜而任瑕，字不得累句，句不得累篇。……以子相之詩，足無憾于法，乃往往屈法而伸其才，其文足盡于才，乃往往屈才而就法，而又不假年以沒。悲夫，悲夫，然具是不朽矣。⑦王世貞：《弇州山人四部稿》卷六五《宗子相集序》，明刻本。

在王世貞看來，連李攀龍都不能無視法的存在，何況是自己呢！宗臣卻不然，抱以“寧瑕無碔”的態(tài)度，文章創(chuàng)作時注重自身情感的流露，才與境會，使才得到盡情展現(xiàn)，同時也能夠約束自己的才情，以符合文章創(chuàng)作之法。這樣的創(chuàng)作，是可以成一家不朽之言的，更是王世貞所夢寐以求的。王世貞還對李舜臣表示肯定，認為其創(chuàng)作“終不敢以其才而溢先民之法，意至而言，意竭即止，大要不欲使辭勝意”①王世貞：《弇州山人四部稿》卷六五《李愚谷先生集序》，明刻本。 王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四《沈嘉則詩選序》，明刻本。。而對于張獻翼的詩文創(chuàng)作的轉(zhuǎn)變，王世貞也表示了贊賞，他說道：“（張獻翼）才橫肆不可當，讀之若入武庫，雖五兵爛然，不無利鈍。至卅余，乃始稍稍就繩墨，而以清圓流麗為宗，畦徑雖絕，而精思微遜，所謂《文起堂集》者也。”②王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷五五《文起堂新集序》，明刻本。評價頗高。

其次，才格并重。格，在《說文解字》中的釋義為：“格，木長貌。”③許慎：《說文解字》，中華書局2013年版，第115頁。“格”字從木、各聲，“木”指樹木，“各”則表示物與物的交叉狀，兩者聯(lián)系起來則表示為樹干與樹枝所形成的十字交叉之形。再者，格也指一定的衡量、量度，有法式、準則之意，而融入文學(xué)理論之中，則為體格、格制，強化了文學(xué)創(chuàng)作的法式和準則，其在文學(xué)批評中內(nèi)涵的延伸，出現(xiàn)了風(fēng)格、氣格、格力等新的概念。而隨著宋人自我思考的深入，作者主體性的滲入，格進一步上升到對格致、格韻的追求，關(guān)乎文章的整體風(fēng)格。格，由此也成為一個重要的文論范疇。明朝前后七子在文壇上掀起的復(fù)古之風(fēng)，其理論主張的核心就是“格調(diào)”說，由李東陽倡導(dǎo)，再到李夢陽和李攀龍等人加以細化。如李東陽在主張“詩必有具眼，亦必有具耳。眼主格，耳主聲”④李東陽：《麓堂詩話》，丁福保輯《歷代詩話續(xù)編》，中華書局2004年版，第1371頁。時，還強調(diào)平時多多練習(xí)，以及批判他人對古人簡單的模擬因襲。李夢陽尊唐抑宋，尺寸古人，文學(xué)創(chuàng)作之路也變得越來越窄。王世貞認識到“格調(diào)”說之于文學(xué)創(chuàng)作的長處和弊端，在格、調(diào)之外，引入才、思，認為“才生思，思生調(diào)，調(diào)生格，思即才之用，調(diào)即思之境，格即調(diào)之界”⑤王世貞：《藝苑卮言》，鳳凰出版社2009年版，第14頁。。王世貞也意識到個人之才的高低與格的高下有著直接的關(guān)系，如他分析友人方鴻臚的詩文時說道：“出之自才，止之自格。”因而，王世貞主張“才格并重”，認為文學(xué)創(chuàng)作不僅僅要展示作者的真性情，還要體現(xiàn)作品的格韻、風(fēng)格。如王世貞高度贊賞高啟，認為他的詩文創(chuàng)作“雖格調(diào)小降，其才情足以掩帶一代”⑥王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷二〇七《答穆考功》，明刻本。，認為朱宗良的詩“進才情，融美格，意朗暢，朱邸中乃復(fù)有斯人哉”⑦王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一七二《答宗良》，明刻本。。王世貞的“才格并重”，還進而強調(diào)才和格的水乳交融，才不越格，格不傷才。如王世貞肯定袁尊尼“文以紀事則貴詳，文以引志則貴達，必不斥意以束法，必不抑才以避格”⑧王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四〇《袁魯望集序》，明刻本。，認為金鑾的創(chuàng)作“才劑于格，縱之可歌，而抑之可諷”⑨王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四一《徙倚軒稿序》，明刻本。，肯定彭潤玉“詩皆婉曲工至，能發(fā)其情，以與才合，而不傷格”⑩王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷五五《彭戶部說劍余草序》，明刻本。。這就比李夢陽和李攀龍等人更進了一步。

而對于才與格這二者之間的辯證關(guān)系，王世貞有著深入的闡釋。他認為“夫格者，才之御也”，與其“才思格調(diào)”說一脈相承，注重格對才的規(guī)范作用。因此王世貞對沈明臣的詩文創(chuàng)作由之前“格不能御才”到“抑才以就格”?王世貞：《弇州山人四部稿》卷六五《李愚谷先生集序》，明刻本。 王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四《沈嘉則詩選序》，明刻本。的轉(zhuǎn)變表示稱贊。他對于晚輩胡應(yīng)麟更是極力推崇，肯定其在創(chuàng)作有自得之時，能夠做到“才騁則御之以格，格定則通之以變”。值得我們注意的是，王世貞雖然“因格抑宋”，對于宋人的詩文創(chuàng)作給予的評價不高，不過他對蘇軾的創(chuàng)作卻是傾心向往，認為蘇軾之文不僅完美地體現(xiàn)了個人才情，還精通于文章創(chuàng)作。如他認為：“余于宋，獨喜此公才情，以為似不曾食宋粟，人而亦有不可曉者。”?王世貞：《弇州山人四部稿》卷一二九《書蘇長公司馬長卿三跋后》，明刻本。在他眼中，“蘇公才甚高，蓄甚博，而出之甚達而又甚易，凡三氏之奇盡于集，而蘇公之奇不盡于集。故夫天下而有能盡蘇公奇者，億且不得一也”?王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四二《蘇長公外紀序》，明刻本。。王世貞的這種態(tài)度也是經(jīng)歷過了轉(zhuǎn)變，如他自述道：“當吾之少壯時與于鱗習(xí)為古文辭，其于四家殊不能相入。晚而稍安之，毋論蘇公文，即其詩最號為雅變雜糅者，雖不能為吾式，而亦足為吾用。其感赴節(jié)義，聰明之所溢散，而為風(fēng)調(diào)才技，于余心時有當焉。”①王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四二《蘇長公外紀序》，明刻本。從中，我們亦可見王世貞“才格并重”的通達之處。

另外，才學(xué)并行。文學(xué)創(chuàng)作根于個人才情，那些經(jīng)典之作更是缺少不了作者真情實感的自然流露，不過人非生而知之者，更多的是在學(xué)習(xí)前人基礎(chǔ)之上的再發(fā)展。故而早在文氣說、文才論形成之初，就已經(jīng)有人探討學(xué)之于文學(xué)創(chuàng)作的重要性。如劉勰雖然肯定才性、才氣等學(xué)說，注重作者自身所稟之才、氣的不同造成文學(xué)創(chuàng)作的不同，但是劉勰創(chuàng)作《文心雕龍》的最大目的還是希望通過揭示創(chuàng)作的規(guī)律，以示范后人，讓后人能獲取學(xué)習(xí)之道，從而創(chuàng)作出佳作。因為劉勰強調(diào)“才有天資，學(xué)慎始習(xí)”“童子雕琢，必先雅制”“摹體以定習(xí)，因性以練才”，即注重才和學(xué)統(tǒng)一。杜甫的“讀書破萬卷，下筆如有神”，更是強調(diào)要創(chuàng)作好的詩文，須從讀書窮理中來。才、學(xué)的統(tǒng)一及演變發(fā)展，前面已經(jīng)有所論及，在此不再展開。對于王世貞而言，他不僅注重才學(xué)的合一，還探索了二者之間的邏輯關(guān)系。如他在評論華善繼的詩文創(chuàng)作時言及：“毋乃猶有待者，才也，其才佹及境矣，毋乃猶有待者，學(xué)也。夫?qū)W者，充才者也，才者，趣識者也，吾姑志之，而孟達姑聽之。”②王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷四三《華孟達集序》，明刻本。言即才在創(chuàng)作中雖然有重要的作用，但是學(xué)乃“有待者”，學(xué)能夠使才的內(nèi)涵更加充實，從而利于文章創(chuàng)作。因此，真正的行文訣竅“大要才周而溢，學(xué)積而宏”③王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一〇九《張幼于生志》，明刻本。，才和學(xué)的并行、合一，才是創(chuàng)作的最高境界。故而，王世貞在教導(dǎo)后輩寫作時，肯定晚輩的創(chuàng)作才華之余，仍悉心教誨他們要用心學(xué)習(xí)前人文章，以悟文章創(chuàng)作之道。如王世貞稱贊于鳧先“年少而才高”，并叮囑他：“足下且勿輕操觚，其詩須取李杜、高岑、王孟之典顯者，熟之有得，而稍進于建安、潘陸、陶謝。文取韓柳兩家平正者，熟之有得，而稍進于班馬、先秦，其氣常使暢，才常使饒，意先而法，即繼之騞然。”④王世貞：《弇州山人續(xù)稿》卷一八三《于鳧先》，明刻本。

對于“才”之于文學(xué)創(chuàng)作的重要性，清人徐增在《而庵詩話》中有著詳盡而全面的論述，他認為：

詩本乎才，而尤貴乎全才。才全者，能總一切法，能運千鈞筆故也。夫才有情，有氣，有思，有調(diào)，有力，有略，有量，有律，有致，有格。情者，才之醞釀，中有所屬；氣者，才之發(fā)越，外不能遏；思者，才之徑路，入于縹緲；調(diào)者，才之鼓吹，出以悠揚；力者，才之充拓，莫不搖撼；略者，才之機權(quán)，運用由己；量者，才之容蓄，泄而不窮；律者，才之約束，守而不肆；致者，才之韻度，久而愈新；格者，才之老成，驟而難至。⑤徐增：《而庵詩話》，上海古籍出版社1995年版，第35頁。

徐增認為在創(chuàng)作中的諸多要素中，才屬于核心地位，統(tǒng)攝思、調(diào)、力、律、格等要素。而在王世貞的文論體系中，他雖然沒有窮盡才與諸多要素之間的關(guān)系，但是我們不能否認王世貞文才論之于文學(xué)理論史的重要意義。如王世貞的“才思格調(diào)”論有利于修補前后七子過于談?wù)摳裾{(diào)所帶來的弊端，其“才格論”不因格而廢一代人，大力推崇蘇軾，對李維楨的文論有直接影響，李維楨郞曾說道：“自二三大家，王元美、李于鱗、胡元瑞、袁中郎諸君以為有一代之才即有一代之詩，何可廢也？”⑥李維楨：《大泌山房集》卷九《宋元詩序》，明刻本。

通過對王世貞文才論的全面認知，我們對王世貞的復(fù)古行徑有了更加深刻的了解。如果說王世貞不是單一地鼓吹詩文復(fù)古，而是在法度和格調(diào)等基礎(chǔ)之上，追求不法而法的創(chuàng)作方法，最終走向自然的境地，那么王世貞對“才”的注重與追求，與之相得益彰，這是王世貞創(chuàng)作本質(zhì)規(guī)律的體現(xiàn)。