《莊子》“游心而上”的養生教育

李 典

《莊子·養生主》開始部分寫道：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已……緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”人的生命是有限和短暫的，知識是無限的，如果想要在短暫的生涯實現知識的理想，這是很難的事情。關于有限與無限的探討，莊子認為萬事萬物都有“道”，我們需要做的是順應自然，“緣督以為經”，“保身”“全生”“養親”“盡年”，這樣我們才能夠保全自身，游刃有余。莊子還在《莊子·養生主》用一系列的寓言故事表達自己的“養生之道”，深化了《老子》中的本體哲學，提出氣化宇宙論，“建構了更為完整的宇宙生成理論，而這個氣化宇宙論的理論框架，讓道家養生學的本體理論更加完滿”。[1](p21-33)“養生”不僅要修身，還要養心。修身，修的不只是物理的軀體之身，更要修的是“生生之意在其中氤氳充盈著的身體”。[2](p5-17)養心，即養生命的個體，涵養人的本性或者精神。莊子的養心思想在教育方面，體現的是一種“游心而上”的養生教育。《莊子·天下》中“建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實”，體現的是一種不爭的養生之道，超越世俗，獲得心靈的自由與解放，達到逍遙的精神境界，“養生”的根本是“養心”，因此，作為“養生之道”一部分的養生教育，其重中之重也在于“心”。

養生教育的出現與養生觀念相關，而早在老莊之前，殷商的文獻和歷史文物中就記載一些養生觀念，如“洗”就體現了當時人們的養生方式。后來，陰陽五行的學說的發展也充實了養生教育的內容，并隨著周朝的天命觀的流行，人們越來越重視教育的養生。老莊的道家養生觀念的圓熟和定型，也促使養生教育的體系更加完備。在當時，除了以孔孟為代表的儒家養生教育外，老莊的道家養生教育也是一個大流派。莊子的養生教育是一種“游心而上”的教育，核心是實現人的自由精神。從主觀上說，“游心是個體精神世界的充實與自由”；從客觀上說，“‘游心’則是《莊子》中經常提到的‘物化’和‘化’”。[3](p52)

一、養神而游心

《莊子》中認為人的生是由“神”統攝的，養心的關鍵在于養“神”，形體身軀的完備與否不影響人的“生”，一個形體身軀完備的人不懂得養神，他自然不會養心，而一個形體身軀殘缺的人懂得養神，自然他深得養生之道。因此，《莊子》側重超越物理的肉體之軀而實現“養神而游心”的養生教育。《莊子》中有部分寓言講述了這么一類“形殘而神全之人”，他們雖然沒有完備的身軀和較好的容顏，但是他們的道德神志卻高于常人，他們能夠養神而游心，超越世俗，達到了心靈的自由解放，從而能夠真正的成長。

“《莊子》內外雜篇中總共提到了十多個身形殘缺者”，[4](p139)其中《莊子·德充符》里就寫到了六個殘缺者，兀者王駘、兀者申徒嘉、相貌丑惡的哀駘它等，這些人卻成為《莊子·德充符》的主要角色。

魯國有一個因受兀刑而斷腳的人，這個人名叫王駘。王駘雖然被砍掉一只腳，但絲毫不影響他的威望，有很多人慕名而來，他的學生的數量和孔子的弟子三千不相上下。王駘的教育方式非常獨特。他不像其他傳道者一樣講授知識，他也不講述道理，但是跟他學習的人絡繹不絕，他們都能夠空虛而來，滿載而歸。“固有不言之教，無形而心成者邪？”難道真的有無聲教育？學生真的能從此學到東西？王駘采取的正是“游心而上”的養生教育思想，實現的是一種“養心”的教育方法，他不說話就能教，有靠無形感化就能學的方法。王駘雖然有眾多學生，但他不是通過教育的方式來影響眾人，甚至根本不在意自己是否能夠吸引眾人。他只是像受命于天的堯舜一樣，自然而然地表現出自己的智慧、表現出自己內心的領悟，“緣督以為經”，順其自然，順從自己的內心，這樣他就能夠受萬民敬仰。孔子說：王駘可是個圣人啊！我不如他，但還沒有去請教，實在是不應該。連我孔丘都以他為師，更何況那些學問不如我的人呢！不光是我們魯國，我覺得啊，全天下的人都應該拜他為師。《莊子》借孔子之口，講述王駘的事跡，意在傳達一種“養神而養心”的養生教育思想，形體的完備與否不影響人的完滿，只要內心寧靜，神思安定，經過潛心的修煉，能夠得“道”。王駘還有一個獨特之處，便是“生死一體”的養生教育理念。孔子說：人生最大的課題就是死與生，而王駘可以做到不因生死而改變，就算是天塌下來、地陷下去，他也不會隨之墮落毀滅。他這個人，可以無待于外物，不受外界干擾，知道順應事物變化的規律，牢牢把握“道”的本質。《莊子》對齊生死的問題的探討，是一種超越世俗人生的終極思考方式。在《莊子》看來，人和萬物一樣，生死都是“化”，因此，在“氣”的幻化過程中，不如看淡生死，不必糾結于外界的得失與生死，順其自然，讓身心得到舒展，這才是一種處世的智慧。

申徒嘉和鄭子產一起求學于伯昏無人，鄭子產因自己是執政大臣，看到申徒嘉雙腿殘疾，聽講時對他說：“我先出則子止，子先出則我止。”第二天，申徒嘉又和子產同席而坐，子產又對申徒嘉說：“我先出則子止，子先出則我止。”隨后申徒嘉反駁他，他并不因自己的雙腿殘廢而否定自我，相反，他欣然接受這一事實，不卑不亢，反倒是鄭子產無法脫離世俗眼光，對待身體殘缺之人報以輕視的態度。申徒嘉和子產一起求學于伯昏無人，伯昏無人對兩人一視同仁，并不會因一人是殘缺者而鄙夷，因一人是執政者而重視，他的教育便是一種養生教育，注重精神的涵養，追求道德的圓滿。申徒嘉追求“形骸之內”的學問，注重“養神而養心”。還有一類相貌丑陋之人卻被人敬仰，惡人哀駘它是仲尼口中的“才全而德不形”之人。魯哀公疑惑，為什么哀駘它相貌丑陋，身邊卻有不少人愿意追隨于他？不分性別，男人不舍得離開他，女人也愿意嫁給他，甚至有女人為了能夠留在他身邊伺候他甘愿為妾。只要和哀駘它交流過，國事都可以信任地托付給他。當他離開所在之地，當地的百姓會傷心難過不已。哀駘它到底是什么人？仲尼聽到魯哀公的疑問，用小豬仔作類比，巧妙地解決了哀公的困惑。哀駘它雖其貌不揚，但他的內在精神世界之豐富，德行之高尚，使人們忽略了形骸的不足，人們都愿意和“才全”的人相處交往。

《莊子·刻意》中指出“純素之道，唯神是守”，身體的殘缺者擁有完滿的德行，這種狀態又讓他們在這個宇宙中統一，因而彌補了形骸的不足。《莊子·達生》中描寫了一個醉酒之人，從車上跌落，雖然身上受傷了，但不會死亡，因為他“骨節與人同，而犯害與人異，其神全也”，他的骨骼并沒有異于他人，但是他的損失卻比一般人跌落的輕，其中原因是他的精神完整。醉酒之人的精神處于高度集中狀態，他完全忽視了外界，只沉浸在自己的精神世界之中，這醉酒之人在這個短時間內進入了莊子所說的外物和外天下的境界。醉酒之人“唯神是守”，對他而言，車上或者跌落，生存或者死亡，都不會影響他的心境，他因“神全”而不關注自我之外的東西，因此也就規避了很多外物的迫害。這也能很好體現莊子“游心”的養生教育，形骸的有無不影響人的精神完滿，教育的關鍵在于“養心”，人的精神完滿又能彌補形骸的不足，進入一個外物、外天下的境界。

《莊子》的“游心而上”養生教育還強調“夫欲免為形者，莫如棄世”，外在形體的殘缺我們也很難恢復，但是形體的勞累程度我們還能通過“棄世”加以調整與改變。忘卻世事，將注意力轉到自身的精神世界，不必為了外界的得與失、名與譽而勞碌心智。古公亶父居住時，有外人入侵，他將自己的金銀珠寶、獵犬寶馬都敬獻給狄人，但是狄人的野心在于土地，古公亶父便將土地也敬獻給狄人，自己離開領地，他認為生命高于一切，外在都是點綴，百姓做他的臣民與做狄人的臣民無差別，他不可能為了保全土地而令百姓處于水深火熱。因為古公亶父的這一舉動，百姓紛紛跟隨他離開，隨后建立了一個新都城。《莊子》認為人不能因為富貴與貧窮而使我們的形體受累，這外在的財物名譽都是浮云，真正的養生之道是“養神而養心”，外在的事物比不上心靈世界的豐盈。

二、個體與自然的合一

《莊子》的養生教育是一種“游心而上”的養心教育，其“核心是實現人的精神自由，同時也并不偏廢在世俗社會中實現生命價值的方面”。[3](p50)《莊子》認為個體是自然的一部分，個體與自然的和諧合一，達到“天樂”，這是《莊子》養生教育的一個指向。何謂“天樂”？個體生活在自然中，獲得個體的快樂，與此同時，個體與他人相處又獲得了“人樂”。個體在自然和社會中自由自在的精神活動，這是“游”的養生之道。游心而上，個體擺脫自身肉體的局限，精神世界與萬物同感，實現個體與自然的合一，主體精神不斷延展，從而進入一個瀟灑自由的快樂的境界。

《莊子》內篇中描寫一個藐姑射山人，這是中國早期的神女形象。她居住在姑射山上，肌膚光滑又白皙，容顏嬌美，像處女一樣潔凈美好，她只吸清風，喝露水，乘著飛龍在四海八荒翱翔。《莊子》用浪漫主義的手法刻畫了一位絕對自由的人物形象，傳達出至人無己的精神境地。為了進入一個自由自在的理想境界，需要做到“無待”“無己”，自己與外界融為一體，從而忘記外界的存在，實現精神的絕對自由。藐姑射山人就是這樣的存在，她純凈、貌美、清高，不食人間煙火，只食露水，不受外界拘束，自由地乘風飛翔，在天地間逍遙自在，無拘無束，實現了人與自然的合一，做到了“修身”“養心”的養生之道。

《逍遙游》用恢詭譎怪的浪漫主義手法刻畫了一個光照千秋的鯤鵬形象，鯤鵬龐大、兇猛，自由地翱翔在天際，無拘無束，與自然合一，成為后世文人反復吟誦的對象，被世人所喜愛。《逍遙游》開篇就講述了鯤鵬扶搖直上九萬里，“絕云氣，負青天，然后圖南”，極致地表現出鯤鵬一往無前的壯闊。但鯤鵬在展翅飛翔過程中又不是完全無所憑借，它還沒有進入莊子逍遙游的理想境界。鯤鵬翱翔天際時，必須借助風力，“風之積也不厚，則負大翼也無力”，此時鯤鵬依賴風，進行高飛，這是一種與自然合一的養生之道。《莊子》的養生教育側重精神的涵養和心靈的解放，教育是一種“游心而上”的教育，“游”則是《逍遙游》中所指的“無所待而游無窮”，和自然化而為一，能夠自由不受束縛地游于世間。鯤鵬雖然借助外力，但實則是一種對自由的追求，“風”成了它實現理想的工具，這也是一種與自然合一的狀態，擺脫形體的束縛，進入“游”的狀態。從某種程度上，莊子的個人遭際與鯤鵬也有些相似，他追求自由的理想境界，卻又不得不借助外界。他身處動蕩，生活清貧，常常因為物質貧困而陷入困境，但他并沒有因此放棄自己的理想和節操，并沒有“為五斗米折腰”，相反，他冷漠孤傲，通過內心的放逐轉嫁世俗的壓力。“莊子的逍遙并不能完全等同于自由，自由是一種絕對美好的狀態”，個體與自然的合一，人在自然中追逐內心的逍遙。

在主客關系中，“至人”無待而游無窮，莊子的“至人無己”思想達到了天人合一的境界。何謂“至”？《莊子》的雜篇中的《庚桑楚》里，莊子用南榮誅和老子的交流生動形象地展示了“至”的內涵，“至”是一種超越形式的最高境界，生死沒有區別，“至”是整全的，是生命的根本。同時，“至”也是限度，“至人”是得道之人，他們的智慧和心境是圓融的，“至”是宇宙萬物的最頂端的境界。至人只和天地精神交往，但是又不傲睨萬物，保持獨立自主的精神，不被萬物限制，也不會被萬物勞累。至人的形骸和內心，思想和行動都進入到一種與自然合一的境界。“無己”是莊子的一個重要思想，莊子在《逍遙游》中用鯤鵬、列子等神話引出了中心思想，“至人無己，神人無功，圣人無名”。“至人無己”，就是人要擺脫主客觀的限制，不停地加強自我的道德修養，這樣才能達到“無己”，進入精神的最高境界，個體任自然而適自心，獲得逍遙的精神狀態，這是一種“游”的“養心”教育。

人的肉體在“氣”的幻化過程中會發生變化，但是人的精神卻不會改變，因此，《莊子》強調“天樂”，主張養生教育，人的養生需要和自然合一，這樣才能悟得“道”，踏入人與“道”合一的世界，與自然融合，達到真正意義上的“天人合一”。《莊子·大宗師》有一則寓言故事能夠很好地闡釋這一主題，一個人為了自己的財物不丟失，他將船藏在深山中，將漁具藏在深水中，看似十分安全又保險的方法，但卻有隱患。一個大力士的出現摧毀了他的美好計劃，大力士沒有單單地拿走船和漁具，他直接連同山谷和河澤一塊兒打包帶走。船和漁具藏在自然中，這雖然是合適的，但是是欠妥的。“順應自然的圣人能夠生活在包含萬物的環境里并且與萬物共存亡。”[3](p79)因此，《莊子》的養生教育強調人與自然的合一，順應自然，只有這樣才能體悟到“道”。

三、“物化”之境

《莊子》“游心而上”的養生教育，在主觀方面，表現的是一種精神的自由和逍遙狀態，養神而養心，養心而養生。在客觀方面，“游心”指的是“物化”和“化”，人善于利用“物”又不受限于“物”，做到“忘己”“適物”。如何不傷物、不役己，《莊子》中用豐富的寓言故事體現了“養生”的“生”的過程，展現了“物化”之境。

《庖丁解牛》是對莊子的養生之道和養生教育最好的現實注腳。庖丁的解牛富有節奏感和韻律感，“奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經首之會”，[5](p110)揭示出庖丁解牛蘊含的生命哲思。當文惠君問及技術的運用時，庖丁回答他已經超越技術，達到“道”了。隨后一步一步細致地講解自己的解牛之道。剛開始時，他見到的牛和常人一樣，也是形體外觀上的相似，三年之后，他對牛的全身結構摸透了，看到的就不再是完整的一頭牛了，而是一塊一塊可以肢解的東西。再到今日今時，“神遇而不以目視，官知止而神欲行”，[5](p110)庖丁不用感官去看，而是用精神活動來行事，他的個體生命和道在宇宙內統一相會。庖丁在講述完自己解牛的三個階段后，又進一步闡述解牛的義理，通過族庖、良庖與自己的對比，總結出自己能夠“若新發于硎”的原因。為什么他的刀像剛從磨刀石上磨出來的一樣，是因為“彼節者有間，而刀刃者無厚，以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”，[5](p110)利用牛骨間的空隙，刀片的“無厚”對待“薄”，“無厚”消解了生命形態的前后厚薄之比，隱含著生命哲思和世間義理。庖丁解牛時，“通過體物之己而忘己之性，化己為物，從而在物我兩忘的更高境界中達到物我合一”。[3](p53)因此，他在解牛時，忘卻了自己是在肢解牛的部位，忘卻了自己是在進行勞動，而是把解牛當做了一種美的體驗，順著牛的結構，順其自然，享受這個放松的過程。《庖丁解牛》的故事體現了莊子“緣督以為經”的養生觀念，“緣督”就是順從自然的含意，不受外界束縛，不被外界影響，獲得精神的絕對自由，具體到庖丁解牛這個現實事件，庖丁解牛不再停留在技術層面的嫻熟和高超，而是已經上升到養生之道。《莊子》用“庖丁解牛”這個寓言故事闡述了“養生之道”的“物化”之境，與此同時，也講述了養生教育需要做的努力：體物忘己、物我合一。

《莊子·達生》篇還有一個梓慶的寓言故事，梓慶的處世哲學也體現了養生之道。庖丁擅長解牛，梓慶擅長給木頭做鐻，鐻做好，看到的人都“驚猶鬼神”，以為是鬼神斧工，魯侯看了問他，“您是用什么技術把它做成這樣的呢？”梓慶回答道，“我只是一個木匠，哪里有什么高妙的技術”，但是他進一步說，如果一定要論及技術的話，那他的確是有一點講究和心得。梓慶在做鐻時，會有很強的儀式感，他會把做鐻看作一件神圣的事情。在做鐻的時候，他為了不損害自己的元氣，會齋戒幾天，令自己靜心。齋戒三天后，內心對官爵獎賞便漸漸淡去；齋戒五天，對是非名譽沒了概念；齋戒七天后，全然忘記了自己的肢體。這時，梓慶的心中沒有了朝廷，也沒有了形骸之外的功名利祿，做鐻時“忘己”“適物”。然后他就到樹林，觀察尋找最合適做鐻的樹木，在腦中構想出鐻的形狀，最后付諸實踐，做成鐻。梓慶做鐻的鬼斧神工，可能是按照天然的規律去做，“以天合天，器之所以疑神者”。庖丁和梓慶的故事都體現了“養生”的“生”的過程和“游”的“物化”之境。

除了庖丁和梓慶，工倕也是一個論述“養生”教育的事例。《莊子·達生》中“工倕旋而蓋規矩，指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。忘足，履之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也；始乎適而未嘗不適者，忘適之適也”。工倕是堯舜時期的一個工匠，他無論是做木工，還是做土木建筑，都能隨手而畫，技術像專業的畫家一樣高超，想怎么畫就怎么畫，也不需要提前構思，隨心所欲，“而不以心稽”，精力的專注，沒有妄想和妄念。魚在水里不需要學就會游，鳥在天上不需要學就能飛，人在自己熟悉的環境才能得心應手，自由自在。工倕忘記腳，是鞋子的安適；忘記腰，是帶子的安適；忘記是非，是內心的安適；不改變內心的持守，不依從外物的影響，就是遇事的安適；本性常常安適而從未有過不適，就是忘記了安適的安適。真正的安適感覺不到安適，如果有安適的感受，這只是暫時的安適，說明還是處于不安適的狀態。同理，真正的自由沒有自由的感覺，真正的養生沒有養生的念想，真知無知，真愛無愛，一切只是自然而然，沒有刻意，無須用力。這就是人的天命之性，忘適之適。這是忘我的境界，無我的境界，返璞歸真的境界，天人合一的境界。《莊子》用富有生活經驗的寓言故事展現了“養生”的“生”過程，“游心”帶來了心靈的解放和精神的絕對自由，庖丁、梓慶、工倕實現“物化”之境，他們的共同特點便是善于利用“物”而不受限于“物”，深得“養生”之核心，以“游心”的狀態安然處事，“忘己”“適物”。

在養生教育方面，《莊子》繼承了《老子》中“道法自然”的思想，將“道”作為最高的思想范疇，提出“養生”的核心是“游心而上”，在主觀層面側重心靈的絕對自由，在客觀方面，注重“游心”的“物化”之境。這種“游心而上”的養生教育不同于以孔孟為代表的儒家養生教育，相比儒家的仁義禮教，老莊的養生教育更看重養“心”，“養神而養心”“個體與自然的合一”“物化之境”。對《莊子》來說，養生教育的最終指向是為了實現生命價值的自由追求，保存人的本真與快樂，這是《莊子》“游心而上”的養生教育目的所在。

中國的養生文化有著悠久的歷史，以老子、莊子為代表所建立的道家養生文化是中國傳統養生文化最突出、最精彩的。其中，《莊子》中的“游心而上”的養生教育思想，具有非常重要的現實意義。《莊子》中的養生教育理念對個體與自然、社會的關系作了具體的哲學闡釋，并提出了一些切實可行的操作方法，這對中國的養生文化具有現實指導意義。近年來，隨著經濟水平的明顯提高和人們的養生意識逐漸加強，各種養生產品和行業應運而生，養生蔬菜、養生保健品、養生健身、養生小鎮，產生了一條條以“養生”為標簽的產業鏈，加上各種自媒體平臺的營銷，形成了“養生熱”。這種養生文化過度關注外在形體的“養”“養其外而病攻其內”，而忽略了“養生”的精髓——“養心”，使得這種錯誤的養生思想泛濫盛行。《莊子》的“游心而上”的養生教育思想在關注“修身”的同時，更注重心靈的舒適和調解，強調“養心”的重要性。神思的自由和心靈的放松，個體才能在自然和社會中游刃有余、瀟灑自如。面對當下社會普遍存在的錯誤“養生熱”，《莊子》中的養生教育思想有利于指導和糾正這種“重形體”的傾向，有利于營造一種積極健康的養生風氣，完善中國的養生文化。