春祭

春，是一年之始，是天漸暖、日漸長的日子，是萬物生長的季節。在這樣的日子里，人們心里自然而然地充滿著希望，期盼著未來一年風調雨順、五谷豐登。在這樣的日子里，人們懷著美好的冀望，一些地方還有祭天地拜山川的習俗，為的是消除苦厄，祈禱安康。人們用祭祀儀典在心靈種下被神明祝福的種子，用歌舞游藝和運動豐富著特別日子的快樂體驗，從祭祀到節日，為的都是人間幸福。春日之始，萬物更新，愿山河靜美、盛世長寧。

山川之祭

普天之下，莫非王土

文＼里桑

自古以來中國就有祭祀山川的傳統，從秦漢到明清，歷朝歷代都有為之。古人信奉山川有神，山川之神被認為擁有“興云致雨”的能力，因而常常成為人們祈雨的對象。但官方的山川祭祀，是國家禮制中不可或缺的一部分，有著另一層含義。

山川之祭，源自“天下”

山和川是萬千地貌中比較突出的兩類，單挑它們作為祭祀的對象，并不難理解：人類文明大多逐水而興，因水患或水利祭“川”；而山除了因高大自帶的威懾力，還有另一層意義，就像孔子說“登泰山而小天下”，登高才能極目遠眺“天下”，祭山是為了“天下”。“天下”一詞是中國土生土長的產物，與跟它相近的“世界”不同，“世界”一詞來自佛教用語，“世”指向時間，“界”指向地域；而“天下”是說天空之下的疆域，古人畢竟沒有鳥兒的翅膀，可以置身云霄向下鳥瞰。那么，要么腳力丈量，要么登高望遠，登上人造的樓臺，登上高山，“天下”就在腳底了。

《詩經》當中有道：“普天之下，莫非王土”，這“天下”就是“王”的領土呢！一朝為王稱帝，就有領土，就有疆域，那么“天下”之大，哪里才是“王土”？很多動物有領地意識，通過釋放生物信號劃定自己的領地。而人類的帝王，一樣需要用特殊的儀式來昭示自己的領土權威，說到這里，山川之祭，也從祈禱自然神力的護佑，有了更多的含義。

秦皇漢武，巡游天下

上文說到要知道“天下”具體的范疇，腳力丈量是最簡單質樸的操作。古代帝王，從一統天下的秦始皇開始，就有帝王巡游。秦始皇在位僅12年，這12年，他曾五次巡游，平均兩三年，就得出去轉一圈，最后還死在了路上。這一圈，范圍有多大？半徑差不多有1200公里。秦始皇所到之處，往往立石刻辭，相當于昭告天下，所到之處皆是“王土”。

秦始皇巡游最重要的方向還是“東巡”，“東巡”朝海，古人對未知的海的想象，有仙山、仙人，有長生不老藥。秦始皇東巡就會去到泰山。泰山的“泰”一開始就是“大”的意思，大的山就是“泰山”。秦始皇在泰山“封禪”，封為“祭天”，禪為“祭地”，簡單說來“封禪”就是古代帝王祭祀天地的大型典禮。秦始皇之后的帝王也在泰山舉行封禪大典，歷史可考秦始皇、漢武帝、漢光武帝、唐高宗、唐玄宗和宋真宗這六位都上過泰山。在泰山封禪，跟帝王巡游一樣，更多的是象征意義——大山有神明，如此王權便授之于天、授之于神，不可撼動。古代帝王，通過與大山、與神明的綁定，增加自己的威信。

此后漢武帝的足跡，和秦始皇差不多，范圍差不多，頻率也差不多。但不是所有的帝王都有這樣的精力隔三岔五地在自己的王土上來上一圈，畢竟這個范圍說大不大，說小也不小了。

王土之大，岳鎮海瀆

古之“王土”，有“岳鎮海瀆”一說。岳和鎮都是指山，前者重要一些；瀆是有獨立源頭并流向海的河流，海可以是大海，也可以是大湖，即瀆之所歸。秦皇漢武巡的“天下”便是這“岳鎮海瀆”。

現在我們耳熟能詳的有“五岳”——東岳泰山、西岳華山、南岳衡山、北岳恒山、中岳嵩山。唐以后，中國的名山還有“五鎮”——東鎮沂山、西鎮吳山、南鎮會稽山、北鎮醫巫閭山、中鎮霍山。“五鎮”的名氣確實弱于“五岳”，但是也各有來頭，比如南鎮會稽山，位于紹興城東南，因大禹治水在此會諸侯，計功行賞而得名，會稽即會計也。

說到“海”和“瀆”，古人習慣用到“四”這個數字。《爾雅·釋水》中說，“江、河、淮、濟為四瀆。四瀆者，發源注海者也。”在這里，“四瀆”是哪四條河，以及“瀆”的定義是什么，原話都很清楚。古人說的“四瀆”，就是現在的長江、黃河、淮水、濟水。至于四海，古人仍是以東南西北分。漢代的北海是今渤海，東海是今黃海，南海是今東海和南海，西海是今青海湖。

焚香沐浴，廟壇“投龍”

如此五岳五鎮、四瀆四海，便有了“天下”，也有了“封禪”祭祀天地的理由，那到底怎么祭天地山川呢？再詳細一點解讀“封禪”，所謂“封”，是在大山的山頭上堆土為壇——祭天，有如天壇；“禪”，是在高山之下，小山之上，拔草除地，弄塊場子（）——祭地，有如地壇。那么，祭天地山川，先得有場子——壇和廟。

有一本書就叫《封禪書》，書中提到，秦始皇在全國各地立過200多個壇廟。這些壇廟，當時叫“祠畤”。秦代祠畤，是以齊、秦為主，分東西二系，東方八主祠祭天、地、兵、日、月、陰、陽、四時，是齊地的傳統信仰。西方雍四畤祭白、青、黃、炎四帝，是祭西土各族人民的老祖宗。

古代帝王去到“壇廟”后的具體的儀程，是不是先“焚香沐浴”后“朝天拜地”？應該也是差不多吧。有一項值得說道的，叫作“投龍”。投龍是一種道教儀式。求愿者用一種名叫“投龍簡”的東西給神靈寫信，寫完信，照例放個小金龍，派它送信，通報神靈，乞求神靈保佑。這種簡，用金、銀、玉、石等材料制成，形如小方板，投放地點都是名山大川，或在山洞，或在水邊，或在亂石叢中某個石頭縫里。山有山簡，水有水簡，土有土簡，“投龍簡”在現代考古發現中多有實證。

古之帝王祭山川要去到各處壇廟，確實是件勞神費力的差事，精力如秦皇漢武還好，若是精力不濟的帝王呢？到新朝王莽，便說武帝舊儀不合古制，“郊祀”即可，古制只在四郊祭，何勞遠足？從此，才有后世的郊祀制度。皇帝只要在家門口拜拜就可以了，遠處可以派員致祭，或者干脆讓地方官去祭，把錢和工夫全都省了。當然，哪位帝王嫌不過癮，風風光光地巡狩封禪，也可以搞啊，讓全國人民同歡樂。

實際上，帝王將相的祭祀儀典，便是平民百姓的節日。無論居廟堂之高，還是在民間地頭，祭祀本就是節日的一個淵源，官方有官方的儀軌，民間也有民間的玩法。山川有神明，萬物皆有靈，也算是官民共同“締造”的“信仰”吧。

萬物有靈

山神助力金川之役

文＼亦娃

公元1772年春，有著“十全武功”之稱的乾隆皇帝，遣大將阿桂又一次來到四川西部金川一帶，平定大小金川之亂。當阿桂率領的西路軍行進至大金川河谷時，雖五月“已交夏令”，但每日都有急風暴雨，甚至“繼以大雪積至盈尺”。而南路軍四月進攻小金川果州一帶的山時溝時同樣遭遇連日雨雪……

面對當時的“極端天氣”，乾隆下達圣諭，“此必賊番扎答所致，其法在番地山中用之頗效”。“扎答”是滿人信奉的薩滿教巫師，有呼風喚雨的神力，這里的“賊番扎答”是說金川當地人的巫師“施法”于山地，帶來雨雪，乾隆一面派自家“扎答”用“法力”破解，一面號召部將不要恐懼以免受其影響。

不論當年是不是因惡劣天氣增加了征戰難度，乾隆爺總之是將平定大小金川之亂列到“十全武功”之第二。這兩場前后歷時十年之久的戰役，為征戰偏居川西一隅、僅有彈丸之地、數萬人口的大小金川，致清王朝先后共投入了近60萬人力、7000萬帑幣，代價遠遠超過乾隆的其他任何一次“武功”，可見其艱難程度。

本教的信仰

乾隆遣兵的大小金川一帶現位于四川西北部，屬于嘉絨涉藏地區，在大小金川之役發生的18世紀末，此地盛行著“本教”。本教是發源于西藏的古老宗教，曾一度盛行于衛藏地區。公元7世紀，印度佛教傳入西藏，本教在與佛教的斗爭中逐漸式微，最終被驅逐出衛藏中心，退居阿里、安多、康區等涉藏地區的邊緣地帶。最遲自15世紀起，四川西北部的嘉絨地區已處于本教勢力的控制下，本教信仰在當地的政治生態與社會生活中都占有舉足輕重的地位。由于本教具有“萬物有靈”的原始宗教特點，兼之嘉絨地區群山環抱的地緣環境，嘉絨先民普遍崇奉山神。

在嘉絨人本教化的世界觀中，這些神山有著舉足輕重的地位；山神崇拜也是當地本教信仰體系中十分重要的部分。據清代道光年間《綏靖屯志》所載，當地風俗為：每年“正月，各處番夷沿山而行，隨行隨拜，名曰轉經”，即是當地山神崇拜的表現之一。當嘉絨人面對征戰時，他們也一定會祭拜和祈禱山神助佑他們取勝。信仰的力量是不容小視的，自然的天氣變化糾合著“神力”的加持，還真讓山外乾隆皇帝驍勇的軍隊也“摔了大跟頭”。

從“其怪自敗”到“代天司化”

在兩次金川之役中，乾隆帝對“山川祭拜”的態度隨著戰事的膠著也發生著變化。一開始，他傳諭領軍將領，“此等邪術不過欲使人怖畏。人若見而生怯，則其術愈逞，惟能處以鎮定，視之淡然，其技窮而法亦不靈，所謂見怪不怪，其怪自敗也”。好一個“其怪自敗”！前線將領雖然得圣諭如此，但面對四川西北山地變化多端的天氣，清軍士卒于夏日雨雪中攻碉的艱難情形毫無改觀，該敗還是敗。將領阿桂就曾記錄道：“賊人于碉卡之內，安坐據守，不憂雨雪，我兵攀林逾石，涉險沖泥，勞逸迥異，且雨中登涉所有火藥火繩火箭一經沾濕，即難應用……”

于是在第二次金川戰役期間，乾隆皇帝也多次諭令前線將領，“凡遇所過大山，務當竭誠禱祀，冀山神之默為相佑，利我軍行”——其祭祀山川的原因不僅僅是對勝利的祈求，同時還涉及“尊重”當地的氣候與宗教。無論乾隆帝自己是否相信超自然力量的存在，問題的關鍵在于他的軍隊是否懼怕“邪術”的侵害。作為皇帝，他心里明白，戰事中出現的極端天氣，不僅代表著對方的“法術”起了作用，還可能被理解成“天意不可違”，是當地山神“代天司化”所為。

古人相信天人相通，相互感應，人的所作所為與上天意志緊密聯系，會直接導致祥瑞或災異的發生。假如人的德行有虧，上天就會通過降下災異警告或者懲罰。這一點對帝王尤為重要，天有異象往往被視為天子失德的征兆。如果大小金川的“山神”是“代天司化”，那么惡劣反常的天氣就可以解釋為上天對乾隆皇帝“窮兵黷武”“輕啟兵釁”的警示，從而對用兵大小金川的正當性構成質疑。深知其中利害輕重的乾隆帝到金川之役的后期，選擇了承認那些與之處于對抗地位的神靈的存在，也不否認本教喇嘛具有神秘力量。甚至在戰爭結束后，清廷對當地的本教信仰與山川神靈的“合理處置”成為清廷重建地方秩序的重要一環。

官主山川祭祀的興起

戰后，在乾隆皇帝的主持下，金川地區的名山大川列入祀典，春秋致祭。首先確定了納入國家春秋致祭的對象是大金川的索烏、甲索二山，小金川的墨爾多山以及大金川河四處。其次確定了祭祀的各項細節，包括祭品、儀注、祭文、祭祀費用等。最后，整個儀程包括陪祭官盥洗、引神、上香，行三跪九叩頭禮，宣讀祝文，捧祝帛至燎爐焚燒等。此舉并非僅僅是數千年來中原王朝山川祭祀傳統的簡單復制，也有著政治上的謀算。

對于清廷來說，耗費巨大的戰爭后才取得的對金川地區的控制權，是不太可能拱手交予當時被清廷支持的黃教達賴喇嘛的，清廷更傾向于將本教作為在這一地區制衡黃教的力量。每歲春秋，當地方官員代表清廷在墨爾多山腳下舉行隆重而復雜的祭祀儀式時，各地嘉絨人也正“不憚千里”前來朝拜其心目中的圣山。雙方祈求的目標可能殊途同歸，但這并不妨礙各自表述。此舉也給雙方留下了緩沖地帶，從而不僅有效地穩定了戰后地方秩序，促進了清廷“改土歸流”措施的順利實施，更使得在之后漫長的歲月中，“征服者”與“被征服者”之間有了達成共識、相互認同的空間和可能。而嘉絨“神山”正是雙方溝通的橋梁。

時至今日，金川縣與小金縣的各處大山之間，風馬旗、瑪尼堆與山神廟、山王廟共存的景象隨處可見，兩種傳統在這片土地上早已相互融合，難分彼此。

云朵上的夬儒節

文＼文子

每年陰歷“二月二”，俗稱“龍抬頭”，是夜，二十八星宿中東方七宿組成的“青龍”投頭露出地平線，昂首仰天，而每逢此時北半球天氣漸暖，春回大地。在漫長仰仗天時耕作的歲月里，這樣的日子，正是祭天祭山祭水的日子，人們在這時祭祀，祈禱來年風調雨順、五谷豐登，祈禱消除普天下一切災苦，愿所有人平安喜樂、萬事順遂。如今生活在四川阿壩藏族羌族自治州理縣蒲溪鄉的羌族人，就仍保留了“春祭”的傳統，在每年“二月二，龍抬頭”的這一天，舉辦他們盛大的春祭節——夬儒節。

古老的羌人

夬儒節中的夬（guài）儒是羌語的音譯，大意是祭祀品和祭祀種類。羌族是一個古老的民族——可還記得中學歷史課本中提到的“氐羌”？他們是早在夏商王朝出現之前，就活躍在我國西北部的游牧民族。隨著歷史變遷、戰亂遷徙，羌人逐漸融入各個民族當中。一部分的羌人來到四川西部的岷山岷江一帶，定居在高山半高山的山地當中，因此有了“云朵上的羌族”的說法。羌族有著自己的語言，比如他們自稱“爾瑪”，即本地人的意思，又比如他們唱著跳著“沙朗”，即載歌載舞的意思。但他們沒有自己的文字，歷代以來，羌族人都依靠著口耳相傳，延續著自己的傳統習俗和文化，其中就包括“夬儒”這樣的祭山節——在這個春歸大地的日子，人們集體舉行著祭祀天地山川的活動，“爾瑪”們唱跳著“沙朗”，一起度過歡樂祥和的節日，并將這樣的傳統延續了一代又一代。

與羌族人緊密相連的“羌”字，它由“羊”字化身，羊既是羌族人生活所仰仗的家畜，也是他們獻祭神靈的祭品。羊屢屢出現在他們古老的傳說中。相傳，羌族的祖輩在遭受苦難災荒之時，向他們最敬重的天神祈禱，懇請天神消除災難，天神聽到他們的拜求后指派了帶著經書而來的祭司阿爸木納，引導他們誦讀經文；可是，經文卻不小心被他們懵懂的羊吃掉了，正在他們一籌莫展之際，精明的金絲猴告訴他們，用羊皮做成鼓，每當敲打之時，便相當于誦讀經文，這樣就能念起羌人古老的歷史故事，念起他們來自何方，念起他們的血脈傳承，就能逢兇化吉、遇難成祥。從此，羊皮被做成了鼓，羊皮鼓的鼓點和舞蹈也代代相傳，直到今天在夬儒節的活動中，仍少不了或壯懷激烈，或抑揚頓挫，或舒緩凄切的羊皮鼓點，仿佛訴說著古老羌人的悠悠故事；而有著通神偉力的“釋比”祭司，也會頭戴著金絲猴皮做成的帽子，主持祭祀活動。

天上的七神

筆者在理縣蒲溪鄉參加過一次夬儒節。在夬儒節的祭祀活動前，一位提著竹籃的老阿媽，背著穿戴一新的孫女，和自家的女兒一起，一步一個臺階地上到祭祀的塔子前，老阿媽打開竹籃的蓋子，里面是切好的一盤牛肉、一盤臘肉、一盤白面饃饃，和一瓶酒，她和女兒一起，一邊念念有詞，一邊撕開紙錢，點燃香蠟和柏樹枝，祭拜神明和祖先，祈求他們的護佑。這是羌寨里人們自發的簡單祭拜。沒有廟堂、沒有神像、沒有跪拜，皆因為羌族人信奉的是自然神明，天神為大，太陽和白石，山神和水神，樹神和寨神——他們都是護佑萬物和人們的神靈，這里的人們相信當他們敬畏日月山川和樹木時，自然也會護佑生長在天地間的萬物。老阿媽走后陸續又有其他羌寨族人前來祭拜，直到夬儒節集體的祭祀活動開始。

夬儒節集體的祭祀活動開始于迎接祭拜神明的祭品，一頭通體雪白、頭色棕黃的公羊被選中，它頭戴紅花被放置在托架之上，由四位年輕的羌族男子抬著；公羊之后，是由四位中年壯漢驅趕著的牡牛，同樣頭戴紅花、身縛紅綢；再之后是由架子抬著的火盆——在羌族文化當中，火盆和火塘是神圣的。這樣的隊伍由戴著金絲猴皮帽的釋比打頭，在羌寨人們的簇擁中走向祭祀的神臺。女人們穿著傳統的羌繡裙，頭上裹著黑色長帶纏繞而成的“帽子”，“帽子”上露出兩頭彩線裝飾的“喜鵲”頭；男人們則多是穿著白色棉麻彩繡鑲邊的過膝袍子，用腰帶扎束，外穿一件羊皮褂子，腿上用白布條綁腿，腳蹬一雙繡著云紋的“云云鞋”，頭上多是黑布帶纏繞白色基底的盤帽，并用羽毛和金屬扣裝飾。

祭祀隊伍被盛裝的羌寨族人簇擁在中間，周圍的羊皮鼓響了起來，應和著女人們呼喝的聲音，他們走上了祭臺，簡單的祭拜后，祭祀隊伍開始環繞羌寨，一直走到寨尾一個海子旁邊。在海子邊的一棵樹下，也有一個祭祀塔。這時祭祀隊伍中有人把事先準備好的柏樹苗插上祭祀塔，人們也會抬著祭品圍著這棵樹繞圈。之后，羊皮鼓聲又響起來了，松柏枝的“煨桑”也被點了起來，羌族人通過鼓聲和桑煙通達神明，以消除苦厄，祈禱安康。

現代的節日

祭祀環節后，羌寨人們的節日才算正式開始。神靈是不凡的，人間卻是世俗的，世俗的節日無非好吃好喝好耍。在祭祀塔的一側，人們架起了七八口大鍋，事先砍好碼齊的柴火被點起來，當鍋里的湯水翻滾時，切好的牛羊肉被放了進去，為節日現宰的一頭牛和三只羊，分別做成紅湯煨牛肉和清湯燉羊肉，慢慢地煨燉上幾個小時，等人們載歌載舞結束后一起分享節日里實實在在的快樂。

唱歌跳舞的舞臺就在海子旁的草壩子上，二月尚飄雪，白雪染白了山頭，更襯托出人們節日盛裝的繽紛多彩。龍舞跳起來了，羊皮鼓敲起來了，羌族歌兒唱起來了，在場眾人都參與的“沙朗”跳起來了……這里變成人們歡樂的海洋。在歌舞節目當中，有一項年年都會上演的“釋比戲”——相傳釋比邀請了十多位有著法力的同道中人，扮演成有不同殘疾的人，比如“聾子”“啞巴”等，他們通過一系列象征性的驅魔表演，解除村民對邪惡力量的恐懼，增加村民生活的安全感。雖然外來游客聽不懂他們的語言，但從扮演者夸張的表情和演繹，從當地觀眾的笑容當中，能夠感受到這出幕天席地的舞臺大戲的魅力。“釋比戲”有著懲惡揚善的教化意義，表達著積極向上的公序良俗，在嬉笑怒罵間傳承著善意和美好，一代又一代就這樣“演”下去、傳下去。

孩子們會問起年長者“釋比戲”講的什么；年輕的羌族兒女，也會跟老人們交流歌舞手鼓的經驗。年輕一輩還會為節日錄視頻做直播，既自然而然地傳承著傳統的羌族文化，又用現代的方式表達著年輕人自己的民族認同與自豪。在夬儒節上，不只有羌寨人，也有外來的游客，他們即使作為獵奇的參與者，無形中也傳遞了這延續幾千年的文化，同時當羌族人自己的節日獲得外人的關注時，更增添了年輕一輩的認同感。做著直播的羌族姑娘跟我們說，“這里的十月，羌歷新年，還有‘花兒納吉’的節日，歡迎大家繼續來做客！”

從祭祀到節日

春天的節日

文＼錢國宏

歷史悠久的節日大多源于祭祀活動，當節日成為獨立的存在時，人們的生活里便增添了豐富多彩的節日民俗。我國是一個多民族的國家，少數民族在歷史發展進程中，形成了許多獨特的民族節俗。在明媚的春日里，讓我們來看一看，各民族燦爛優秀的節日文化。

白族：祭鳥節

每到清明時節，居住在云南省鶴慶地區的白族人，都要穿上節日盛裝，過一個特殊的節日——“祭鳥節”。春天來了，鶴慶黃郁坪的森林便成了鳥的天堂，各種各樣的鳥雀齊聚于此，嘰嘰喳喳，叫個不停。白族同胞穿著節日盛裝，帶著苞谷花、蕎籽花、松子仁、橡子果、洋芋末、蘿卜絲和各種昆蟲，會聚到黃郁坪來。儀式開始了：一位老歌手一聲長喚過后，從背包中抓出一把松子撒向天空，接著便唱起西山區特有的民歌“哈植噥”；現場的人也邊唱邊舞，同時把帶來的各種鳥食，合著歌舞的節拍，拋撒在花間、樹叢中、草坪上。鳥雀們紛紛飛落爭食。中午時分，人們方才陸續散去——讓百鳥自食其樂。關于“祭鳥節”有一個美麗的傳說：古時，黃郁坪村有位白族婦女，生了36個兒女。兒女們長大后，她把12個姑娘嫁給了西山區12個部落的首領。母親怕出嫁后的姑娘不好好盤田種地，便派身邊24個兒子，每隔15天由一人去催促她們做農事。后來，24個兒子變成了24只候鳥。它們仍不忘自己的職責，輪流飛遍各地，呼喚人們燒荒、翻地、播種、除草、灌水、追肥、收割。人們按照它們的鳴叫做著相應的農事，于是年年獲得豐收。后人便把候鳥出現的不同時間，定為山區的24個節氣。

塔吉克族：迄脫乞迪爾節

每年春季，居住在新疆地區的塔吉克族同胞，就會迎來他們的傳統民族節日——“迄脫乞迪爾節”。“迄脫乞迪爾”是塔吉克語，意為“清除煙塵”。所以這個節日也被稱作“清潔節”“掃除節”。節期定在每年的公歷3月，具體日期由族內的宗教人士選定。節日之前，各家各戶都要提前搞好家庭衛生：先把屋內騰空——各種家具都搬到外面，然后用面粉調漿，在屋內的四壁上涂上美麗的花紋，以示吉祥、清潔。節日當天早晨，先由一名兒童牽牛進屋，喂馕，在牛身上撒些面粉，以此象征在新的一年里全家“人畜兩旺，健康長壽”。接著全家人才可進屋，并把家具再搬進屋。這時，家庭主婦上場了：她們要把屋內所有的家具擦得干干凈凈，鍋碗瓢盆也要刷洗一新，新衣物要清洗，舊衣物要拿到外面去晾曬——去除衣服上的“霉氣”。家里弄完了，輪到個人衛生了：所有家庭成員都要理發、洗澡。家庭“內務”搞完，接著是“外務”——全村、全寨都要進行徹底的清潔。街道、廣場、村頭、村尾等場所，均要打掃干凈，確保不見雜草和垃圾。這一切做完后，村民們公推一位德高望重的長者，順次到各家送祝福；然后人們互相拜訪，互道祝福。婦女們早早站在自家門口，迎接每一位來客，向客人左肩撒面粉，以示對客人的祝福。村里的青年人則聚到村頭的廣場上，唱歌、跳舞、賽馬、摔跤。這一整天，村里就在熱鬧中度過。

侗族：花炮節

每年的三月初三，廣西、貴州地區的侗族同胞便迎來了一年一度的重要節日——“花炮節”。“花炮節”的主要內容是各村寨組織青壯人員搶“花炮”。“花炮”由一鐵筒制成，內裝火藥 ，炮口放一直徑4厘米、用絲線包扎的彩色鐵環。鐵炮放在鼓樓場中央，舉行簡單儀式后，主持人即下令點燃花炮。一聲巨響后，鐵環被崩向高空。這時，參加活動的各方代表隊便派出隊員下場爭搶——將鐵環送上主席臺的代表隊獲勝。花炮一般一場放三炮，也有五炮或更多的。當地人認為：“一炮福祿壽喜，二炮升官發財，三炮人丁興旺。”所以每一炮雙方都會拼命搶奪。搶到花炮則意味著吉利幸福，可獲得豬、羊、紅蛋、酒和鏡屏等獎勵。“花炮節”是侗鄉最熱鬧的節日之一，每到節期，方圓幾十里的各族群眾都來參加，每個村寨都派出搶炮隊參與搶炮活動。搶炮活動結束后，開始進入“全員娛樂”環節：蘆笙隊比賽蘆笙，青年男女比賽射擊，老人比賽“斗鳥”。活動場地附近，還設有小型集市，供人們進行交易。天黑后，進入“夜歡”環節：人們或看侗戲、聽彩調，或聚在一起看電影；一座座木樓中傳來動聽的“多耶”聲（侗族的一種民歌）、琵琶聲和直笛聲。青年男女則尋找自己的心上人，到隱蔽處傾吐愛戀之情。

京族：哈節

哈節是廣西壯族自治區防城港各自治縣京族人的傳統節日，“哈”為京語，意為“歌唱”，所以“哈節”也就稱為“歌節”。哈節最主要的活動是“哈唱”，“哈唱”多在“哈亭”進行。“哈亭”是一種富有民族風格的建筑，外形美觀，室內寬敞，是當地群眾“哈唱”的理想之地。在哈節上唱的歌稱為“哈歌”，“哈歌”有固定的曲調和歌詞，還有專門的演唱歌手。哈唱的主要角色有三人：一名男子叫作“哈哥”，又稱“琴公”，兩個女子叫作“哈妹”，又稱“桃姑”。主唱的“哈妹”站在“哈亭”的殿堂中央，手里拿著兩塊小竹片，一邊唱一邊搖擺著敲；伴唱的“哈妹”坐在旁邊地上，兩手敲打竹制的梆子和之。“哈妹”每唱完一句，“哈哥”就依曲調撥奏三弦琴一節。如此一唱一和一伴奏，直到主唱的“哈妹”困倦了，轉由另一個“哈妹”出來換唱。“哈唱”往往要持續三天。哈歌的內容有民間傳說、哲理佳話、愛情故事等。

德昂族：采花節

每年春暖花開之際，云南的德昂族同胞都要舉辦傳統的“采花節”。節日這天，各村寨以鳴鑼為號，宣布節日開始。男女老少穿上漂亮的民族服裝，戴上華美的裝飾物，提著花籃，挎起簡巴（一種編織得很精美的挎包，上面繡有各種圖案），沐浴著明媚的陽光，一路說說笑笑去林間、郊外、草地上采花。放眼望去，到處是鮮花綠草。各種鮮花競相綻放，空氣中彌漫著濃濃的花香。人們分散開來，一邊對歌，一邊采花。待花籃里采滿鮮花后，青年男女便聚到林間草地上舉行歌舞會。伴隨著咚咚的象腳鼓聲，人們在草地上盡情歡舞。婀娜的舞姿，飄逸的筒裙，將草地點綴得如詩如畫。歌舞之后，人們將采來的鮮花帶回村寨，然后在村寨廣場和十字路口，用鮮花裝飾成各種圖案，遠遠望去，整個村寨便成了一個碩大的花籃！

布朗族：山抗節

4月15日是布朗族的傳統節日山抗節。為了迎接節日，從13日開始，村村寨寨都要大搞衛生，各家各戶從房間到院落，都要清潔一新。節日當天，青年男女先是向寨子里的老人送禮，禮品主要是糯米粑粑、鮮花椒、春茶和香煙，以感謝老人的養育之恩。而后，人們歡聚在一起，觀看傳統的武術表演、音樂節目和民眾歌舞。中午時，家家把準備好的糯米飯和涼粉、豆腐等拿手好菜，端到村寨中的空地上，放在擺好的桌子上——這是村寨中一年一度、規模盛大的“團圓飯”。數十種菜肴擺好后，人們圍桌而坐，一邊品嘗各家的菜飯，一邊唱著熱情洋溢的祝酒歌。歌詞主要是號召大家團結互助、和諧相處、努力耕作，爭取秋后取得更大的豐收。

看完各族春天的節日，不禁感慨，華夏之大，文化之豐。在我國東北、華北、華東、中南等地，漢族也有一個十分重要的民間傳統節日——花朝節。因各地花信的早遲，節期也因地而異，最早的是在農歷二月初二，因花朝是傳統農歷二月的別稱，也有的是在公歷3月12日植樹節這天，還有的是在農歷三月初三，不管定于哪天，總是適宜春來踏青賞花的時節。花朝節也好，其他春天的節日也好，無論因何而起，它們都傳達著人們的熱鬧與歡樂，就像這朝氣蓬勃的春天，欣欣向榮。