村落民俗體育文化生態(tài)的保護與傳承

年君義，吳松諾

（吉首大學 體育科學學院，湖南 吉首 416000）

隨著全球化的推進， 西方競技體育項目和思想理念在世界各國進行文化滲透， 給我國本就脆弱的村落民俗體育造成了不可小覷的沖擊，其保護與傳承的緊迫性進一步增大。 村落民俗體育與鄉(xiāng)民日常的生產(chǎn)勞作和風俗習慣緊密相連， 在漫長的歲月中孕育了強大的文化影響力， 必然有其生態(tài)的內(nèi)生機制交融于社會文化整體中的外在機制。 文化生態(tài)學主要是通過生態(tài)學的方法研究文化的學科， 它著重于引導人們關(guān)注社會文化現(xiàn)象的自然和社會人文環(huán)境發(fā)展和演變的規(guī)律，通過協(xié)調(diào)不同主體間的內(nèi)在聯(lián)系，消解不利因素，營造系統(tǒng)整體和諧與共生的局面［1］。村落民俗體育的文化生態(tài)不是靜止的狀態(tài)，它的維系需要人類與周邊環(huán)境元素的不斷調(diào)適，喚起人們的文化自覺，若村落民俗體育“生態(tài)”的發(fā)展偏離軌跡，則會導致其發(fā)展日漸衰微。

湘西地區(qū)歷史悠久，是漢族、苗族、土家族等20 多個民族聚居之地，村落民俗體育數(shù)量多、特色鮮明，有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。 本研究結(jié)合對湘西地區(qū)村落民俗體育文化保護與傳承現(xiàn)狀的田野調(diào)查經(jīng)驗，通過以鼓舞、舞龍、舞獅等具有鮮明區(qū)域代表性的民俗體育項目的存續(xù)狀況為切入， 嘗試對村落民俗體育文化生態(tài)內(nèi)涵進行解讀，挖掘其蘊藏的智慧，并針對其存在的困境提出消解路徑， 以期對我國當代民俗體育文化的保護與傳承工作有所啟示。

1 村落民俗體育文化生態(tài)的內(nèi)涵

1.1 文化生態(tài)思想：天人合一

“天人合一”是中國哲學史上一個的重要命題，道家、儒家、佛學的思想中都對其有涉及，它昭示著古人尋求人與自然秩序和諧的價值觀念［2］，這與今天的文化生態(tài)理念不謀而合。形成發(fā)展于傳統(tǒng)文化熏陶下的民俗體育不僅具備身體活動的外在表現(xiàn)形式， 其背后所蘊含的象征和隱喻意義甚至更為重要，它融入了圖騰崇拜、祭祀先祖、祈福求安等元素，涵蓋了“人與神”“人與鬼”“人與自然”等元素和諧共存的期待，這正是“天人合一”智慧的體現(xiàn)。 如湘西吉首市馬頸坳鎮(zhèn)的鋼火燒龍，正是群眾為了避免災情，祈求吉祥的一項民俗體育項目，在活動開始前先要進行嚴格的祭天拜地儀式， 再進行節(jié)慶的狂歡，操練者打著赤膊，任憑火花在身上流竄，展示了湘西人民開放包容、積極向上的精神，他們相信只要內(nèi)心虔誠，便能在今后順順利利，得到神明和先祖的庇佑。 從中不難勾勒出村落民俗體育的“天人合一”思想理念，也充分展示出了湘西人民在與自然環(huán)境搏斗中的勇氣與智慧。

1.2 文化生態(tài)意識：和諧共生

生態(tài)意識反映的是人與自然和諧相處的價值理念， 也是我國“五位一體”格局的重要組成部分。村落民俗體育大多依附于鄉(xiāng)土社會而存在，其活動具有“集體性、模式化、傳統(tǒng)性、生活化”的特征，充分體現(xiàn)了一定歷史時期中的人們與自然環(huán)境的不斷調(diào)適過程，更多是體現(xiàn)的一份敬畏之心，以信仰、崇拜、意愿寄托作為人類安穩(wěn)存活于天地自然之中的美好祈求［3］。 在生產(chǎn)技術(shù)不發(fā)達的時期，人們對自身所處的環(huán)境不能形成科學、理性的認識，民俗體育便被賦予了某些“神圣”的意義，如湘西苗族舞獅便是因為人民對獅子威猛、雄壯的外表所癡迷，希望通過舞獅活動捍衛(wèi)自己的族群免受妖魔的侵擾， 從而獲得安居與豐收。 它的存在更多的是一種心理的寄托與皈依，似乎通過這項活動，人們變得更加勇敢，也對未來的生活充滿希望，因為 “獅神” 會在人們經(jīng)歷困難的時候出現(xiàn)幫助他們消除災難。 舞獅只是活動的外顯形式，而人們真正希望的是通過儀式的過程達到“娛神”的目的，從而獲得神明的庇佑以達到與自然和諧共處的目的。

1.3 文化生態(tài)樞紐：血緣與地緣

地緣關(guān)系，指因為地域而產(chǎn)生的聯(lián)系；血緣關(guān)系，指因為血親而產(chǎn)生的聯(lián)系。 在村落社會中， 由于生存技術(shù)的相對落后，交通通達情況也較差，人口流動較小，人與人之間的社會關(guān)系相對穩(wěn)固，地緣和血緣成為了維系村落社會秩序的樞紐。正如費孝通先生在《江村經(jīng)濟》中所言，中國農(nóng)村的生活是一種“熟人社會”，即由于人情、面子的關(guān)系，雖然也存在諸多競爭，但做事情秉承的都是“以和為貴”的準則，這和鄉(xiāng)土社會淳樸的地域風情也有很大關(guān)系。 村落民俗體育中雖然存在 “競爭”的關(guān)系，但是更多的是突出“合作”，因為其大多依附于節(jié)慶而出現(xiàn)，參與人數(shù)較多，需要鄉(xiāng)民之間的通力協(xié)作才能順利達成，事實上中華民族傳統(tǒng)體育是一種“弱競技”的體育形式，“娛樂”是它更突出的文化特點。 從端午節(jié)湘西各地的劃龍舟比賽中便可以看出，有的地方是政府組織為主，有的地方則是群眾自發(fā)的，但它們都有共同的特點，就是每支隊伍的背后都有著人數(shù)眾多的支撐體系。 包括頭人對隊員的組織與選拔，鄉(xiāng)民的集資，后勤食宿的供給等，群眾都是自愿進行協(xié)助，有錢出錢，有力出力，他們都認為村落的事就是自己的事，這便是固化在心中的血緣和地緣情結(jié)在發(fā)揮影響， 通過劃龍舟等民俗體育活動構(gòu)建了鄉(xiāng)土社會的“人情世故”。

1.4 文化生態(tài)境界：身心和諧統(tǒng)一

人們對村落民俗體育活動所表現(xiàn)出來的狂熱與投入正是將自然環(huán)境、 社會人文以及精神信仰三者達到最佳融合點的表現(xiàn)，從中獲得身心的全然釋放與滿足，體驗著身、心、宇宙最完美的和諧，最終達到身心和諧統(tǒng)一的生態(tài)境界［4］。 民俗體育是艱苦、單調(diào)鄉(xiāng)土生活中的有效調(diào)節(jié)劑，人們通過直接或間接參與它獲得娛樂、人情、心靈慰藉，同時活動了身體，滿足了身心發(fā)展的需要。

村落民俗體育植根于農(nóng)耕自然經(jīng)濟， 在自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟時代，鄉(xiāng)民的身體與心靈都被制約在一畝三分地上，并且不是說勤懇勞作便能獲得好收成，很多時候還得看“老天爺臉色”，遇上災害之年自是苦不堪言。 湘西地區(qū)苗族四月八、趕球等節(jié)慶中有著秋千、舞龍、舞獅等大量民俗體育項目。 通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當?shù)厝藗儗@些活動有著虔誠的信仰，很多村民都是精心打扮，穿著色彩鮮艷的民族服裝，步行十多里到活動舉辦地點參加典禮。 無論平時的生產(chǎn)勞作多么辛苦，他們都愿意相信通過參加此類活動能夠?qū)ψ约旱纳硇倪M行洗禮， 以后的日子一定會風調(diào)雨順。 產(chǎn)生于農(nóng)耕社會，依附于節(jié)慶而存在的村落民俗體育活動便是這樣通過獨特的方式令鄉(xiāng)民在人與自然、人與人關(guān)系的不斷調(diào)適中到達身心的和諧統(tǒng)一。

2 村落民俗體育文化生態(tài)保護與傳承的困境

2.1 外來體育文化的入侵與誤讀

體育文化的深層結(jié)構(gòu)隸屬上層建筑的范疇， 近代西方發(fā)達國家憑借兩次工業(yè)革命的勝利打下了厚實的經(jīng)濟基礎(chǔ)，并順著全球化的浪潮將政治和文化方面向不發(fā)達國家進行意識形態(tài)滲透。 外來體育文化的傳入給我國民俗體育文化的保護與發(fā)展制造了諸多沖擊，且不說籃球、足球、羽毛球等西方較為成熟的項目體育文化， 連日本的空手道和文化韓國的跆拳道文化在眾多青少年的認知中所占的比重都要大于中華民族傳統(tǒng)體育文化。 在我國當前的傳播媒介和社會、校園中，人民接觸到的多是外來體育文化， 而很少能夠看到傳統(tǒng)民俗體育文化的影跡，這對民俗體育文化的傳承無疑是不利的［5］。

此外，伴隨著西方進化論中的“適者生存”“優(yōu)勝劣汰”等思想的傳入，西方國家努力塑造著“西方中心論”的輿論，認為他們的文化是進步的，許多不發(fā)達國家的文化是落后的文化，應當摒棄。 在此輿論思潮的長期影響下，開始有很多的人認為現(xiàn)代競技體育才應是時代發(fā)展的主流， 村落民俗體育文化是生產(chǎn)力不發(fā)達時期的產(chǎn)物，伴有很多落后和迷信的“糟粕”，定會隨著時代的發(fā)展自然消亡［6］。這實質(zhì)上是對村落民俗體育的誤讀， 它的衰落是多方面原因?qū)е碌模?絕非是因為落后和愚昧，在任何時代它都有其存在的價值和意義。

2.2 工具理性主導下的價值偏差

改革開放以來， 經(jīng)濟發(fā)展的巨大紅利使得人們的思想觀念發(fā)生巨大變化，工具理性主導下的“利益”和“效益”成為大家選擇與行動的重要參照， 作為民族傳統(tǒng)體育文化歷史起點與邏輯起點的價值理性導向出現(xiàn)了衰退［7］。價值理性是村落民俗體育得以歷代傳承的內(nèi)在邏輯起點， 它孕育于傳統(tǒng)文化之中，以“禮”“仁”“包容”“修養(yǎng)”等觀念為核心要義，代表著村落民俗體育發(fā)展的終極目標與理性訴求。

我國村落民俗體育有著自身的獨特文化特色， 但與現(xiàn)代體育項目相比，由于它的競技性、觀賞性相對不足，使得它們的發(fā)展渠道和所能創(chuàng)造的經(jīng)濟價值十分有限， 在工具理性的主導下，許多管理部門和開發(fā)機構(gòu)都對其不夠重視，進一步弱化了它們的地位。 此外，由于過分的注重村落民俗體育的健身和經(jīng)濟等價值的開發(fā)利用，導致其文化生態(tài)的剝離，文化內(nèi)涵持續(xù)流失［8］，有的民俗體育活動甚至被文化旅游公司徹底包裝成為了表演項目。

2.3 村落民俗體育文化生態(tài)環(huán)境的破壞

村落民俗體育的起源與發(fā)展與當?shù)氐奈幕鷳B(tài)環(huán)境有著密切關(guān)系，文化生態(tài)環(huán)境包括自然環(huán)境和社會人文環(huán)境，這是村落民俗體育賴以生存的場域基礎(chǔ)。 由于以經(jīng)濟發(fā)展為中心理念的盛行和現(xiàn)代城市化進程的推進， 給村落民俗體育的文化生態(tài)環(huán)境造成了較大的破壞，一是在場域空間上，政府在城鄉(xiāng)一體化建設(shè)中，大肆征地搞建設(shè)，破壞了村落民俗體育的自然生態(tài)環(huán)境［9］，使得原本屬于民俗體育活動的場域空間受到鉗制；二是在價值理念上，上世紀八、九十年代國家提倡農(nóng)村青壯年進城搞建設(shè)，使得大批鄉(xiāng)民離開農(nóng)村加入了打工浪潮，青少年受先輩的影響，都立志“走出鄉(xiāng)村”，大量分解了村落民俗體育的受眾群體，使其受到一定程度的“冷落”，傳承鏈出現(xiàn)斷裂危機。

2.4 生產(chǎn)、生活方式的改變導致村落民俗體育異化

村落民俗體育的起源與發(fā)展大多與當?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)、生活方式緊密相連，現(xiàn)代社會人們生產(chǎn)、生活的方式的改變會在一定程度上影響民俗體育的保護與傳承。 許多民俗體育都是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，其使用的器具、活動的形式都源自于日常生活，選定的節(jié)慶日子大多是農(nóng)活較為清閑的時間，人們借此機會進行身體和情緒的宣泄。 而隨著城市化的進一步擴大，許多村落的居民都不再以務農(nóng)為主要謀生手段， 如湘西德夯苗寨和芙蓉古鎮(zhèn)等地， 許多鄉(xiāng)民都依托苗族鼓舞等特色鮮明的民俗體育展演獲得游客流量做起了個體戶生意。 從表面上看，這些地方的村落民俗體育開展的有聲有色， 實質(zhì)上已經(jīng)完成淪為了旅游業(yè)的附屬，曾經(jīng)的文化象征意義已經(jīng)趨于淡薄，活動的開展多是和經(jīng)濟效益掛鉤。 信息社會的發(fā)展一方面促進了文化的傳播， 也使得越來越多的人沉迷于網(wǎng)絡(luò)， 夢想一朝致富，不再熱衷于參與民俗體育這類不能帶來即時效益的活動。也有著許多人日夜為著生計而奔波， 弱經(jīng)濟價值的民俗體育活動很難成為他們首選的生存方式。

3 村落民俗體育文化生態(tài)保護與傳承困境的消解之道

3.1 注重村落民俗體育精神文化內(nèi)涵的塑造

“民俗體育在起源、發(fā)展和現(xiàn)代時期分別呈現(xiàn)出求生、勞作、交往、求偶的生存文化本相，強族強種、交感巫術(shù)、神靈祈禱、宗教信仰的生存文化本相”［10］。 一個單純的存在意義并不能構(gòu)成對村落民俗體育文化本身有效的價值支撐， 任何缺乏合理的價值體系支撐的人類文化實踐都難以延伸得更遠［11］。過去的村落民俗體育注重對村民的“教化”作用，是維持村落社會穩(wěn)定的一種無形的力量。 隨著國家鄉(xiāng)村振興、鄉(xiāng)村善治等政策的出臺，鄉(xiāng)民的生活方式出現(xiàn)了多元化的轉(zhuǎn)變，生活質(zhì)量水平有了明顯的提升。 但原本適宜傳統(tǒng)文化生存的環(huán)境也出現(xiàn)的變化，有的人開始厭惡傳統(tǒng)的“繁文縟節(jié)”，為了追求經(jīng)濟利益不斷的發(fā)生人與人的爭斗，人對自然環(huán)境的破壞。

村落民俗體育作為鄉(xiāng)民共有的集體記憶和文化認同，不僅要承擔起促進人民強身健體的體育意識的形成， 還要注重對其精神文化內(nèi)涵的塑造，這是清除現(xiàn)代“文明病”的關(guān)鍵，也是實現(xiàn)身心和諧統(tǒng)一發(fā)展有效處方。 村落民俗體育的保護與傳承涉及到傳統(tǒng)文化基因的延續(xù)， 它是中華民族區(qū)別于其他民族的根本，代表著先祖艱苦奮斗，頑強拼搏的精神命脈，要注重引導現(xiàn)代人從中接受優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浸潤， 凈化民風民俗，積極樹立民族文化自信，強化民族認同，合力鑄牢共同體意識。

3.2 呼吁價值理性的回歸，發(fā)揮村落民俗體育的育人功能

社會的發(fā)展需要以人為本， 村落民俗體育的保護與傳承也需要以人為主體，這就需要呼吁價值理性的回歸，強調(diào)對人性普遍意義的關(guān)懷。 民俗體育的產(chǎn)生和終極歸宿不單純是為了強身健體和謀取經(jīng)濟效益這些工具價值的， 而是人和社會協(xié)調(diào)發(fā)展的必須品， 在對現(xiàn)代人的教化中要突出民俗體育的價值理性， 將民俗體育的保護與傳承同人們對美好生活的期盼結(jié)合起來，建立具有普遍意義的價值追求。

教育功能是存在于民俗體育中的潛性功能， 村落民俗體育保護與傳承必須和學校教育相結(jié)合， 它能為保護的可持續(xù)發(fā)展提供不斷的內(nèi)源動力［12］。 村落民俗體育文化寄存與民俗體育項目， 如湘西地區(qū)的苗族鼓舞和土家族武術(shù)都進入了校園進行推廣， 在進行技能教學時要注重對項目文化背景的引入，增強學生的歷史知識積累和民族文化自信，推進村落民俗體育的活態(tài)傳承。

3.3 積極營造民俗體育適宜的文化生態(tài)環(huán)境

村落民俗體育根植于鄉(xiāng)間， 特定民眾主體創(chuàng)造了不同地域特色的民俗體育文化， 它的保護與傳承也需要依托特定文化生態(tài)環(huán)境的滋養(yǎng)［13］。 雖然有許多民俗體育走出了鄉(xiāng)土，登上了國家乃至國際的大舞臺， 對民俗體育文化的傳播起到了重要作用，但他的傳承還得依賴孕育它的那片土地，因此當?shù)卣块T要明確村保護思路， 加強對村落民俗體育文化存續(xù)狀態(tài)的考察，合理的規(guī)劃鄉(xiāng)村建設(shè)，逐步的改善其生存環(huán)境，為其展演、文化傳播提供必要的場域空間。

同時， 文化生態(tài)的建設(shè)自然離不開文化生態(tài)系統(tǒng)的有機循環(huán)，對村落民俗體育的保護與傳承不是靜止的、機械化的傳承，而是要結(jié)合時代元素，推陳出新，處理好繼承與發(fā)展的關(guān)系。 當前的文化旅游熱推動了村落民俗體育和旅游業(yè)的融合發(fā)展，在促進當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展的同時也提升了文化的影響力，如素有“天下第一鼓鄉(xiāng)”的湘西德夯苗寨，憑借對傳統(tǒng)苗族鼓舞有效開發(fā)而名滿天下，中央電視臺對其也有過報道。 但在開發(fā)的過程中一定要避免對村落民俗體育的過度商業(yè)化， 一定要將文化內(nèi)涵的推廣與傳播擺在文化生態(tài)環(huán)境建設(shè)的首要位置。

3.4 讓村落民俗體育回歸人民創(chuàng)造的主體性

“生長于斯、發(fā)展于斯、創(chuàng)新于斯”［14］，才能構(gòu)建成民俗體育本身的生態(tài)發(fā)展，在歷史的演進中，村落民俗體育被民眾賦予了某些意義化存在，以其特定的方式規(guī)范著民眾的行為、言語和心理， 鄉(xiāng)民對傳統(tǒng)文化信仰的信仰與恪守是村落民俗體育文化歷代相傳的內(nèi)在動力。

人民既是傳承的主體，也是創(chuàng)造的主體，所有的村落民俗體育自產(chǎn)生之日起就不可能是一成不變的， 乃是后人不斷在前人的基礎(chǔ)上進行改造，才能使它的存在貼近時代的生活。 在當下亦是如此， 國家政府在推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護中做了大量的工作，包括對史料的整理與采輯，對具有地方代表性的項目進行申遺保護， 組織專家對一些傳統(tǒng)項目的展現(xiàn)形式進行改造等，但民俗體育要實現(xiàn)其文化生態(tài)的延續(xù)，則必須要回歸民眾主體的傳承與創(chuàng)造， 使村落民俗體育真正活在鄉(xiāng)民身邊，找到“接地氣”與現(xiàn)代化改造中的平衡點，服務于廣大人民的鄉(xiāng)土社會。 在社會生產(chǎn)新變革引領(lǐng)之下，人類創(chuàng)造了新的生活空間與形式，社會文化的生態(tài)模式正在發(fā)生著深刻變化，村落民俗體育現(xiàn)代化進程的構(gòu)建， 還需回歸人民群眾創(chuàng)造的主體性，才能真正的“落地、生根、發(fā)芽”！

4 結(jié)語

村落民俗體育文化生態(tài)中蘊含著人、自然、社會和諧共存的思想理念，充分展現(xiàn)了地方鄉(xiāng)民的智慧與情感，它承載著超越身體層面的文化使命， 對鄉(xiāng)村生活社會結(jié)構(gòu)的建構(gòu)和族群文化的認同具有重要價值。 村落民俗體育生態(tài)發(fā)展的現(xiàn)代生成，還需審視其在當代社會文明存活的文化生態(tài)壞境，注重民眾的選擇、創(chuàng)造、建構(gòu)和弘揚，才能獲得創(chuàng)造性的歷史提升。 我國村落民俗體育項目眾多，分布廣泛且形式各異，由于受其賴以誕生和發(fā)展的地域民族文化影響， 呈現(xiàn)出了各具特色且與地方自然、人文環(huán)境相融洽的民俗體育文化生態(tài)模式，共同組成了整個華夏文明的民俗體育文化生態(tài)圈， 加強對它們的保護與傳承是新時代每一位中華兒女的使命與擔當。