“離線”：基于阿詩瑪文化傳媒化的傳媒人類學本土化概念

巴勝超，慈 湘

(昆明理工大學 藝術與傳媒學院，云南 昆明 650500)

Media Anthropology或the Anthropology of Media是傳媒時代多民族文化研究的重要領域。在中國傳播學與人類學、民族學的跨學科研究中，至少有“媒體人類學”“媒介人類學”和“傳媒人類學”三種譯名。在近20年本土化的學術探索中，擁躉每種譯名的學者群體也逐漸探索出各具特色的“本土化范式”。例如:郭建斌教授以“媒體人類學”為譯名，在對西南鄉村電影、流動電影的田野觀察下，提出了“在場”[1]概念;孫信茹教授以“媒介人類學”為譯名，基于技術嵌入社會系統的過程，以“嵌入”[2]為理論范式，進行了諸多研究;同時，筆者以“傳媒人類學”[3]為譯名，以彝族撒尼人阿詩瑪文化為對象，進行了10余年的研究，阿詩瑪文化調研的田野經驗材料，是否也可以為學界提供某種本土化范式？帶著這種思考，筆者嘗試以“阿詩瑪文化傳媒化”的長時段觀察，以“離線”為關鍵概念，闡述傳媒人類學視域下民族文化傳媒化的本土理論總結。

一、“離線”與“在線”：文化傳播的變遷狀態

對于當代的網絡使用者，“離線”是非常態，隨時隨地“在線”才是日常生活的常態。移動網絡、移動終端的普及，使個人生活、商業貿易、政務處理等“實體空間”數字化、云端化，線上辦公、線上教學、線上購物、線上娛樂等在線生活將私人時空和公共時空交疊在一起。web1.0時代的離線焦慮，已經在5G、智慧城市、新基建等web3.0時代的技術支持下不復存在。相反，“在線焦慮”卻成為當代人的新困擾。

從城市生活的在線狀態，走進鄉村，特別是以多民族文化為特點的鄉村，當鄉村多民族文化@傳媒，以“在線”的形式廣為傳播之后，民族文化會產生怎樣的變化？以鄉村文化持有者的視角來思考：當身處鄉村的文化形態，在傳媒技術的支持下離開鄉土，“離線”之后，會帶來何種變遷？同一個問題換位思考，民族文化的傳媒化，對外來者來說是“在線”；但對文化持有者而言，則是“離線”。本文正是從文化持有者之人類學視角來界定“離線”的,即“離線”并不是通常意義上的斷開網絡、下線等狀態，而是多民族文化經由傳媒或類似傳媒的其他方式，主動或被動離開其生長的鄉土，以另外一種樣態被重新組織、改編、呈現的過程。具體來說，本文所描述的“離線”，是針對多民族文化，特別是鄉村空間的多民族文化而言的。

(一)“離線”即離開鄉土

例如，原本是彝族撒尼人村寨間口頭流傳的《阿詩瑪》，在以民間文學等身份翻譯、改編、傳播到中國城市社區，甚至遠播到日本、法國、俄國、美國后，就面臨著離開鄉土后異地生長的問題。彝族撒尼人的阿詩瑪，與中國的阿詩瑪、世界的阿詩瑪之間，存在著文化空間的擴散以及對文化本體產生影響，此為“離線”在空間維度的問題。

(二)“離線”即離開原來的受眾

從鄉土文化傳播、接受與反饋的視角看，阿詩瑪文化的傳承與傳播，最初以相對封閉同時也相對穩定的村落共同體為主。村民是阿詩瑪文化的核心受眾，文化習俗、語言思維、物質生活等同源性，使阿詩瑪文化與村民之間具有天然的親密性。當阿詩瑪文化離開村落，走入城市、舞臺、網絡等“異文化”空間，原有的受眾不復存在，更具粘性的受眾亟待培養，于是產生了接受和交流的新問題。

(三)“離線”即擁有了新的文化形態，也意味著舊的“傳統的”文化形態的“離線”

在阿詩瑪文化的傳媒化過程中，村落空間中村民們人際交流的“口頭傳統”，以非物質文化遺產的博物館展陳設計、民間文學的印刷文字、歌劇舞劇京劇等舞臺藝術、影視動漫等視聽電子藝術等形式散播開來，從形式到內容均有新的編創。

(四)“離線”即以另一種方式“在線”

“離線”與“在線”是相對的，離開阿詩瑪文化持有者的阿詩瑪文化，對于村落共同體來說是“離線”，但對于外來者來說是一種民族文化的“在線”。

二、“離線”類別：阿詩瑪文化傳媒化表征

因為本文關于“離線”的討論，是在“民族文化傳媒化”的應用性探索中展開的，因此，“離線”的類別，并不是直線、曲線、實線、虛線等實體的線的劃分，而是從比喻的角度，將民族文化傳媒化的具體應用，以線喻之。在以阿詩瑪文化傳媒化表征闡述“離線”的類別前，有必要先解釋下“民族文化傳媒化”。

(一)民族文化傳媒化

作為一個提出了超過10年的學術概念，民族文化傳媒化是傳媒時代民族文化共同面臨的一個重大問題，但學界對此概念的討論較少。2011年至2012年，劉建華、鞏昕頔、程郁儒先后出版了同名著作《民族文化傳媒化》。劉建華、鞏昕頔認為“民族文化與民間文化要找到自己與現代傳媒的最佳切合點，找到最適合表現自己的媒體介質，通過傳統媒體與新媒體的產業轉化，既創造經濟效益，又宣傳和保護本身”[4]是民族文化傳媒化的核心。程著認為“民族文化傳媒化的所指，是民族文化成為大眾傳媒內容和產品的過程和問題。這個表述呈現了研究的兩個方面：第一，民族文化成為大眾傳播內容——涉及民族文化與社會因素的關系；第二，民族文化成為大眾傳播產品——涉及民族文化與資本因素的關系。”[5]劉著主要從文化產業學視角，對民族文化與傳媒經濟的關系、民族文化傳媒產品化的基礎、民族文化傳媒產品化的條件和傳媒經濟對民族文化的影響進行較為宏觀的論述，其“民族文化傳媒化”的觀點，類同于“民族文化產品化”。程著從符號學視角，對大眾傳媒的編碼特質與民族文化、文本編碼中的主流文化與民族文化、傳播經濟化與民族文化的互動等“關系”維度進行辨析，其“民族文化傳媒化”的觀點，類似于“民族文化文本化”。也是在2012年，謝國先、鐘正著《民族文化資源數字化與產業開發》[6]，從民族文化資源數字化保護的內涵、民族文化資源數字化技術、民族文化資源數字化技術規范、民族文化數字化資源的共享與管理、民族文化資源可視化技術、民族文化資源的產業化開發等技術維度，進行管理學視角的敘述。謝著所論可歸類為“民族文化數字化”。

從2012年至今，未有新出版的題名為“民族文化傳媒化”的專著，但相關研究呈現多樣化特征。比如，謝丹在《連接民族文化傳播的網絡與結構研究》一書中，以云南麗江的東巴文化為案例，提出了“以多元節點連接為核心的社會傳播網絡是促進民族文化傳播的創新結構”[7]的觀點，謝著所論可用“民族文化社會網絡化”來歸納。其他代表性論著，如《非物質文化遺產數字化應用與教育化傳承研究》[8]，認為非物質文化遺產是民族文化的重要部分，數字化為非遺的保護和展示方面拓展了空間，資源庫等平臺保證了該文化的真實性、生動性，這類傳媒化方式是在傳統保護方式基礎上的重要補充；《流動的鄉土：媒介化社會與少數民族村寨生活》[9]研究少數民族村寨文化和生活在媒介化社會中的傳播與互動問題。該著從人類學的視角出發，將媒介化實踐放置在使用者生存的整體場域中，傳統媒介、新興媒介在個體、村落社區、國家框架和外部世界的層面發揮著的作用呈現出不同表征，這類文化傳播是人們理解和傳承當地社會記憶、身份認同等文化的重要載體。媒介作為背景、也作為工具被人們理解、使用，同時影響著村民的傳播方式。《新疆哈薩克民族文化現代化研究》[10]關注到了在市場經濟下，哈薩克民族文化傳承和開發的有效路徑之一是數字信息技術等現代信息傳媒，建設大眾傳媒能夠縮短當地文化與現代化文化社會的距離。文中將民族文化視為本體，媒介更新作為工具性的存在、在文化發展方面起積極作用。《鄉村傳播網絡與共同體重建》[11]通過個案研究，展現在全球化背景、鄉村現代化的研究視野下鄉村社區內部的傳播機制與過程，將文化發展視為一種文化傳播活動，鄉村傳播網絡在鄉村文化再生產中發揮著共生共建的作用機制，在多方互動的傳播關系中傳承地方性知識、同構鄉村共同體。《貴州民族村寨的現代技術傳播與文化變遷》[12]基于對貴州納麻村、平善村等村落的實證調研，按照技術類別劃分，從現代農業技術、現代建筑技術、現代信息技術角度研究這三類技術應用在當地農民的日常生活中后帶來的村民生活方式、思想觀念的變化，從而引發了少數民族村寨的文化嬗變；同時，現代化平臺、路徑幫助傳播古村寨文化、引導文化傳承主體的參與。

筆者在中國知網CNKI數據庫利用高級檢索查找2010—2022年“民族文化”并含“傳播”主題的論文，共10 757篇(檢索時間：2022年9月21日)，人工刪除簡介、說明、目錄等非學術文章后得到10 672篇文章。以此作為有效數據，通過CiteSpace軟件生成關鍵詞共現圖譜及突現圖譜，通過可視化分析直觀地反映我國民族文化傳播領域的研究熱點和趨勢。

論文關鍵詞是對論文核心內容、主題的提煉，其出現頻率顯示出學術界研究的熱度所在。根據排名前二十的關鍵詞(見表1)，可以看出民族文化傳播研究中學界主要從民族文化傳播的內容、渠道、策略、范圍和效果這五方面進行探索。在全球化的背景下，傳播媒介隨著科技進步不斷融合發展，中華民族文化通過各類傳播渠道、方式面向國際，以獲得文化自信和文化認同，是民族文化傳播研究的重點。

表1 2010—2022年排名前20位的關鍵詞共現圖譜

通過“關鍵詞突現”表現(見表1)，可以看出在不同時間段內，民族文化傳播關注度高的話題和研究角度的轉變，以及民族文化傳播的前沿問題。從2010年至2022年，共出現了25個關鍵詞突現：全球化、文化、大眾傳媒、軟實力、土家族、網絡傳播、文化變遷、文化自覺、信息傳播、文化產業、保護、開發、文化創新、民族音樂、典籍翻譯、習近平、文化自信、培育、教學、紀錄片、新時代、鄉村振興、文化記憶、融媒體、自媒體。民族文化傳播的研究緊跟現實，近年來，越發將“融媒體”“自媒體”等傳播平臺、主體作為研究對象，個體化和多平臺融合是當下民族文化傳播的語境和學術趨勢。

從上述民族文化傳播的研究綜述可知，目前的研究，多以“外來者”的視角，從傳媒內容的生產、傳播、效果、功能等方面，在民族文化持有者“不在場”的語境中，討論民族文化傳媒化的論題。筆者認為，除了從民族文化產業化、產品化、數字化等“客位”“外來者”視角出發，民族文化傳媒化最為缺少的，是民族文化持有者的“主位”“他者”視角。接下來，筆者以阿詩瑪文化傳媒化過程中的“離線”表征，呈現他者眼光下的“民族文化傳媒化”。

圖1 2010—2022年排名前25位的關鍵詞突現圖

(二)阿詩瑪文化傳媒化表征

阿詩瑪，原本是彝族撒尼人民間傳說中一個出生于阿著底的撒尼姑娘，在經過漫長的社會文化變遷后，作為一個名詞，阿詩瑪的所指異常豐富。在學術研究中，阿詩瑪就涉及民族、民俗、歷史、經濟、文學、詩學、音樂、舞蹈、影視、地理、文字、美學、宗教、生態、旅游、社會等學術內容。各種文本中，阿詩瑪的符號意義也各有不同。例如，敘事長詩中，阿詩瑪是撒尼人聰明、勤勞、善良、美麗、勇敢、能歌善舞的化身；電影中，阿詩瑪指著名女演員楊麗坤所扮演的女主角；電視劇中，阿詩瑪指由青年演員韓雪所扮演的鄉村女教師；在舞臺藝術中，阿詩瑪指在舞臺上表演的女主角；在音樂作品中，阿詩瑪指歌曲唱詞所塑造的聲音形象。各種以阿詩瑪為名的概念也較為繁博。例如，作為地理概念，阿詩瑪指中國云南石林，這里被宣傳為“中國阿詩瑪的故鄉”；作為旅游概念，阿詩瑪指為游客導引觀光的女性導游和石林景區的阿詩瑪石峰；作為經濟概念，阿詩瑪還指一種香煙品牌[13]。要準確言說阿詩瑪，必須回到具體的文化情景。

結合阿詩瑪文化的多樣化表征，筆者將“阿詩瑪”的傳媒化，表述為“阿詩瑪@某某媒介”，其中@在本文中，第一層涵義為：取“at”的“在……”之義，“阿詩瑪@”表示“阿詩瑪在……”；第二層涵義為：@作為網絡傳媒中常常使用的一個符號，在此通過符號的形象性傳達一種網絡化、數字化的傳媒語境；第三層涵義為引申義，即指代“阿詩瑪”通過“傳媒”的文化呈現。“阿詩瑪文化傳媒化”的定義為：“阿詩瑪”文化信息的傳遞、傳播所構建的“阿詩瑪”文化信息的運行系統。在“阿詩瑪”的傳播過程中，人類各族群的文化，以某種媒介物為載體，經由某種傳播渠道，由文化源地向外不斷輻射，由一個社會群體傳播到另一個社會群體，并形成社會群體間文化的交流與融合。根據文化傳播的媒介形態差異，阿詩瑪文化傳媒化目前有以下四種類型：

1.阿詩瑪@口語:原生阿詩瑪文化的傳承。原生阿詩瑪文化的傳播，主要在彝族撒尼村寨空間，以口語文化的形式，在撒尼人群體之間傳承。在筆者的田野過程中，目睹觀察了民間男女口頭對唱《阿詩瑪》的一個場景：2009年6月，在石林縣的大糯黑村，忙碌完農事的老年文藝隊不約而同地來到糯黑小學(老校址)的一樓，在教室的一個角落，男子們彈著月琴，婦女們績著麻線，演唱著《阿詩瑪》的片段，歌聲細膩婉轉、略帶憂傷氣氛。他們從阿詩瑪的出生一直唱到阿詩瑪被阿支搶去，就沒有再繼續唱下去了，而是轉而排練一個即將在石林海邑村演出的一個節目《釵舞》，排練完之后，就紛紛回家了。從這樣一個民間對唱《阿詩瑪》的例子可以看出，口語文化系統中的《阿詩瑪》傳承，是即興、片段性的，阿詩瑪文化的傳承是嵌入在日常生活的空閑時段進行的。火把節、婚禮、滿月酒等儀式性場景，是阿詩瑪文化集中展示的時空。

從口語文化的表達來看，阿詩瑪文化口頭傳承，有唱《阿詩瑪》歌、講《阿詩瑪》的故事、吟誦《阿詩瑪》中的經文等形式，主要由民間歌手、畢摩和文藝隊來傳承，屬于在場性的人際傳播類型，主要在相對封閉的村寨空間進行。口語文化中阿詩瑪文化的傳承可用圖2來概括：

圖2 原生阿詩瑪文化的傳承

口語文化中的《阿詩瑪》，融合了日常生活經驗的歌舞藝術表達，主要以《阿詩瑪》敘事長歌(詩)為內容，在形式和內容上與作為非物質文化遺產的民間敘事長詩《阿詩瑪》基本重合。

2.阿詩瑪@書寫:書寫媒介中的《阿詩瑪》，主要由彝族畢摩用古彝文來書寫，以手抄本的形式在師徒之間代際相傳。畢摩作為“知識無數斗”的智者和知識最豐富的人，其傳承主要靠世代傳承。畢摩文化作為一種口傳心授的宗教世襲文化，它是承自上輩的文化熏陶和教導。目前，搜集到的古彝文書寫的《阿詩瑪》版本有：《詩卡都勒瑪》(金國庫、金云翻譯；馬維翔記錄)、《阿詩瑪》(向中法講述；虎占林翻譯；楊瑞冰記錄)、《阿詩瑪》(畢福昌彝文收藏)、《阿詩瑪》(李正新彝文收藏)、《阿詩瑪》(金國庫彝文收藏)。與口語文化中《阿詩瑪》傳承的片段性相比，畢摩書寫的《阿詩瑪》文本，按照阿詩瑪人物故事的線索，基本把“序歌、求神、祝米客、成長、議婚、請媒、說媒、搶婚、追趕、考驗、結局”等主要情節，進行了較為完整的書寫。書寫文化中的《阿詩瑪》，是畢摩文化與阿詩瑪文化的交疊，其傳播系統可用圖3來概括：

圖3 畢摩文化與阿詩瑪文化的交疊

人力書寫、傳抄的《阿詩瑪》，在數量上不可能批量生產，文本也不可能完全復制。書寫文本的傳播空間，也主要在彝族撒尼村寨進行；群體性祭祀、人生禮俗等文化空間，是書寫文化中《阿詩瑪》念誦的主要場域。在當代的文化傳承中，還出現了用彝文、英文書寫的《阿詩瑪》長卷，用農民畫、壁畫等形式繪制的《阿詩瑪》長卷等書寫形式。

3.阿詩瑪@印刷:民間文學《阿詩瑪》的整編。隨著印刷文化對《阿詩瑪》的介入，《阿詩瑪》文本從撒尼村寨，逐漸走到了國內其他民族、外國人的視野中。從現存的資料來看，1938年之前，漢文化中印刷文本對“撒尼人(阿詩瑪)”并無太多記述。現存最早用印刷文本傳播《阿詩瑪》的人是法國傳教士保祿·維亞爾。在維亞爾的文章中，關于《阿詩瑪》的內容主要在《云南撒尼倮倮的傳統和習俗》《維亞爾的云南來信》這兩篇文章中集中體現。1938年之后，由楊一波、李埏、施蟄存、李有義、馬學良、楚圖南等學者所編著的關于石林少數族群的研究著作，較大規模地將石林地區的民族文化、經濟、族群生活介紹給撒尼村落之外、石林地區之外的中國人。其中，個人對《阿詩瑪》的搜集整理，始于楊放對《阿詩瑪》長詩的片段翻譯。1953年，朱德普關于《阿詩瑪》的搜集整理稿《美麗的阿斯瑪——云南圭山彝族傳說敘事詩》刊登在《西南文藝》上。1954至1956年，由黃鐵、楊知勇、劉綺集體合作完成的《阿詩瑪》整理本，由云南人民出版社、中國青年出版社、人民文學出版社和中國少年兒童出版社出版。

改革開放后，彝族學者也開始再次對《阿詩瑪》進行搜集、翻譯、整理。例如，1984年出版的《牽心的歌繩》中，收錄了彝族學者昂自明翻譯、吳承柏校對的古彝文翻譯本《阿詩瑪——撒尼民間敘事詩》；1985年，中國民間文藝出版社出版了由馬學良、羅希吾戈(彝族)、金國庫(彝族)和范慧君四人整理的文本《阿詩瑪》，用“彝文、國際音標、直譯、音譯四行對照”的譯法發行。1999年，彝族學者黃建明、普衛華翻譯的“彝文、國際音標、漢文、英文、日文”五文對照的《阿詩瑪》由北京中國文學出版社出版。

除上述出版的《阿詩瑪》漢文、彝文搜集整理本,1956年，《阿詩瑪》俄文版問世；1957年，外文出版社以《Ashima》之名，出版了《阿詩瑪》1954年整理版的英文版；1999年，日本學者西協隆夫翻譯了《阿詩瑪》日文版。在諸多“彝族文學史”著作中，也有對《阿詩瑪》的介紹與評論。印刷文化中《阿詩瑪》的傳播可用表2來概括：

表2 印刷文化中阿詩瑪的傳播

印刷文化中的《阿詩瑪》，都較完整地敘述了阿詩瑪出生到變成回聲的故事，比口語和書寫文本的《阿詩瑪》都更為詳細。每個版本都分章節、列標題，將阿詩瑪的故事逐層演繹、次第展開。所記述的語言，以外來知識分子“文縐縐”的口吻進行表述，句式也與撒尼人口語和書寫文本的五言句式不同。為了用漢語把意思說明白，后期添加了與漢語閱讀習慣一致的詞句，這對《阿詩瑪》敘述的邏輯性有加強作用；各種整理本均對人物形象進行藝術化處理，以加強《阿詩瑪》的價值取向。彝族學者參與翻譯、整理的《阿詩瑪》，配上了國際音標，使之成為真正可以閱讀的文本，還可以看出撒尼語和漢語句式組織安排的差異。英文、日文、俄語譯本將《阿詩瑪》從一個族群文化文本擴展到外國文學的視野，方便世界文學、比較文學的學者進行研讀。

4.阿詩瑪@電子:阿詩瑪文化的網絡化。早在影響巨大的電影《阿詩瑪》拍攝完成之前，遠在日本的廣播臺就已經將《阿詩瑪》以廣播劇的形式進行了傳播。1961年2月23日，日本東京的文化放送(廣播臺)在“現代劇場”播送了《阿詩瑪》廣播劇。電影《阿詩瑪》、電視錄像片(專題片)《阿詩瑪的故鄉》、電視劇《阿詩瑪新傳》、阿詩瑪與電視選秀《阿詩瑪形象使者大賽》，以及以“阿詩瑪”為關鍵詞搜索到的“新聞”“網頁”“貼吧”“知道”“音頻”“圖片”“視頻”和“地圖”等內容，均是電子文化中阿詩瑪文化的表征。

電子文化中阿詩瑪文化的傳播是以“搜索”為核心展開的，其傳播圖式如圖4所示：

圖4 電子文化中阿詩瑪文化的傳播

在圖4中，阿詩瑪文化主要以各種文化成品散布在網絡空間，主要以再次創作的影視作品、搜集整理的文學作品、拍攝創作的圖像作品和其他經過再加工的文化產品出現。作為阿詩瑪文化原始資料的口傳文本和畢摩文本，不再是電子文化中阿詩瑪文化的主要內容，而成為一種邊緣性的文化要素。在電子文化中，口語、書寫形態的《阿詩瑪》等阿詩瑪文化起源發展的核心要素，在受眾接受鏈條上處于缺席狀態。在電子文化中，阿詩瑪文化產品的接受，由受眾因素決定的受眾分流，使阿詩瑪文化成為一種依據興趣進行“部落化”聚合的文化現象。

上述阿詩瑪文化的傳媒化，以“阿詩瑪@口語、書寫、印刷、電子”的形式展開，正好涵蓋了人類媒介變遷的口語時代、書寫時代、印刷時代和電子時代。在口語、書寫、印刷、電子媒介中呈現的阿詩瑪文化，并不是依次替代的過程，而是并行共存的關系。這些媒介形態中的阿詩瑪文化，不是同一的也不是斷裂的，以口語傳唱的《阿詩瑪》、民間文學《阿詩瑪》、電影《阿詩瑪》這三類文本為文化內核，阿詩瑪文化的傳媒化呈現為一種“純泛互滲”的交融狀態：純，在此指“狹義的阿詩瑪文化”，即以敘事長詩《阿詩瑪》為核心的民間文學文本體現出的文化特征；泛，指“廣義的阿詩瑪文化”，即包括敘事長詩在內，囊括了影視、舞臺藝術、圖像、旅游、網絡等以阿詩瑪文化之名進行的文化事項。阿詩瑪文化的傳媒化，在文本傳播中具有相互交織、滲透、互文等特征。

三、文化詮釋：“離線”的文化內涵與適用特征

阿詩瑪文化傳媒化表征所形成的口語、書寫、印刷、電子等媒介形態，從文化持有者的視角來看，在時空距離上與彝族撒尼人的生命時空——村寨，形成了“漸行漸遠”的關系，具體而言：

“阿詩瑪@口語”階段：阿詩瑪文化以村寨共同體為場域，以村民的身體實踐為方式，在演唱念誦的過程中，村民與阿詩瑪文化之間是熟悉的親密關系。村民感知阿詩瑪文化的過程，是一種親身體驗活態文化的過程，呈現為傳承民族文化的自覺行為。

“阿詩瑪@書寫”階段:阿詩瑪文化成為能讀會寫的畢摩階層所掌握的一種文化形態，以畢摩與師徒間的文化繼承世代流傳，在民俗活動、祭祀儀式等場景中以經文、祭詞等形式進行念誦。作為溝通世俗生活與神圣世界的媒介，書寫文化中的阿詩瑪偏向一種“功用性”的文化。

“阿詩瑪@印刷”階段：口傳、書寫文化的《阿詩瑪》都是由撒尼人來傳播。印刷文化中，《阿詩瑪》的傳播者主要由撒尼人之外的外鄉人、外國人來完成。之后，撒尼人中的現代知識分子參與到傳播《阿詩瑪》的行列中，形成眾多的傳播團隊。原本傳承《阿詩瑪》一個個鮮活的撒尼人、一個個畢摩，被文字、字母、圖片等符號取代，承載著《阿詩瑪》文本的異鄉之旅。在諸多印刷文本堆砌的書架上，《阿詩瑪》被編號為“少數民族文學”“某某搜集整理”“某某年出版”“某某出版社”，印數、字數、定價、責任編輯、標準書號、經銷商等圖書CIP數據，是《阿詩瑪》新的身份證明。文字是被動的，當它被印刷在書本上，它就脫離了其生長的文化語境，缺乏文化“上下文”的文字，排版在文本的“上下文”中，相對于原來的文化空間，它是存在于一個“非真實、非自然”的世界中。

“阿詩瑪@電子”階段：除了廣播和文字，電影、電視、網絡、圖像等負載阿詩瑪文化的載體，都表現為一種視覺文化的特征，“看”成為電子文化中阿詩瑪文化一種主要的體驗方式。電子文化中的阿詩瑪文化，是一種被選擇的文化。這種“被選擇性”是從阿詩瑪文化的創作和接受兩個方面來說的。從電子文化中阿詩瑪文化的創作上看，阿詩瑪文化不再以完整呈現阿詩瑪原始資料為己任，而是截取其中的某些部分，選擇性地對阿詩瑪的故事進行加工創作。其中，電影《阿詩瑪》將阿黑和阿詩瑪定義為情人，電視片《阿詩瑪的故鄉》則以阿詩瑪之名對石林的旅游資源和風土人情進行介紹，電視劇《阿詩瑪新傳》則將現代鄉村教師的生活以“阿詩瑪”之名創作出來，那些負載有阿詩瑪信息的圖像，則基本脫離了阿詩瑪原始資料的語境，在新時代的文化變遷中重新定義阿詩瑪。在電子文化中，除了視覺文化的主導，由電子文化所派生的次生口語文化，如歌曲、臺詞、配樂等聲音元素，也形成了阿詩瑪文化在電子時代的口語傳播。

(一)“離線”的文化內涵

通過對阿詩瑪文化傳媒化個案的觀察，可以從三個維度來總結“離線”的文化內涵：

1.在空間維度，“離線”是一個空間范圍不斷擴散的過程。阿詩瑪文化傳媒化所形成的“彝族撒尼人的阿詩瑪、中國的阿詩瑪、世界的阿詩瑪”等文化表述，就是民族文化從原生地不斷擴張的形象描述。隨著民族文化在空間維度的擴大，《阿詩瑪》也逐漸從一個“內向”的文本，從撒尼村寨走出,來到省城，來到中國的主流文化群體中，從中國不斷走向世界。

2.在時間維度，“離線”是一個時間“非線性”的過程。阿詩瑪文化傳媒化所生成的彝文手抄本、民間文學文本、影視文本等，將口語說唱語境中阿詩瑪的“線性”文本，以“非線性”的傳媒介質存儲起來。隨著阿詩瑪文化的文本化，《阿詩瑪》文本的內容和形式也從多元化逐漸固定為典范化、標準化。

3.從受眾維度，“離線”是一個受眾不斷“陌生化”的過程，能聽懂撒尼語吟唱的《阿詩瑪》和能看懂彝文書寫文本《阿詩瑪》的人并不多，導致了口頭和書寫文本的《阿詩瑪》僅在撒尼文化圈內傳播。而隨著文字、電子傳播的增加，《阿詩瑪》從撒尼口語、彝文，逐漸擴展到漢語、英語、日語、俄語等語種，為使用這些語種的人群提供認識《阿詩瑪》的通道，使阿詩瑪文化成為一種“外向”的文化。

(二)“離線”的適用特征

從廣義的傳播視域來看，除了傳統的大眾傳播媒介，阿詩瑪文化變遷還處于大眾旅游的語境中。以石林景區、鄉村旅游所串聯的阿詩瑪文化全域旅游，是阿詩瑪文化傳媒化表征的社會背景，這也使得筆者基于阿詩瑪文化傳媒化所提出的“離線”概念，在理論的普適性和局限性上表現為以下特征：

1.在理論的普適性上，“離線”概念是一個能從文化人類學主位視角，充分解釋多民族文化傳媒化的理論概念。在中國多民族地區現代化過程中，隨著傳播渠道的不斷豐富，民族文化@傳媒是民族文化傳播的常態，民族文化“離線”后所產生的時間、空間、受眾維度的新變化，也成為民族文化傳承保護時需要注意的問題。

2.“離線”概念，是基于西南彝族文化傳播的個案總結，是否也適用于解釋其他經濟條件更為發達省區的民族文化傳播？對于與《阿詩瑪》類別不同的民間文化遺產，“離線”還具有文化解釋能力嗎？隨著文化持有者文化傳播能力的增強，在自媒體媒介環境中，民族文化的傳播權逐漸為當地人所掌握，“離線”是否可以解釋這些新的傳播現象？這些都是“離線”概念在文化解釋上的局限所在。

四、結論

“離線”是從文化人類學的主位視角，以文化持有者的眼光，審視民族文化傳媒化所提出的理論概念。在阿詩瑪文化傳媒化的案例中，阿詩瑪文化在口語文化、書寫文化、印刷文化和電子文化中的傳播呈現，將地方文化的空間邊界，由村寨共同體逐漸擴大為國家、世界共享的文化符號。在阿詩瑪文化的“離線”傳播中，口語、書寫、印刷和電子媒介中的阿詩瑪文化，并行共存，以敘事長詩《阿詩瑪》為核心的民間文學文本，與影視、舞臺藝術、圖像、旅游、網絡等以阿詩瑪文化命名的文化事項一起，呈現為民族文化傳播的“純泛互滲”交融狀態。在空間維度，“離線”是一個“漸行漸遠”空間范圍不斷擴散的過程；在時間維度，“離線”是一個時間“非線性”的過程；在受眾維度，“離線”是一個受眾不斷“陌生化”的過程。阿詩瑪文化傳媒化的過程，是一個“離線”與“在線”互為主體的過程。