“許夷狄者不一而足”——《春秋》“夷夏之變”中“進夷狄”的限度

余治平

“許夷狄者不一而足”——《春秋》“夷夏之變”中“進夷狄”的限度

余治平

（上海交通大學 哲學系，上海 200240）

公羊家的“夷夏之辨”并不以地緣和人種差異為標準，而以文明教化為本位。《春秋》“進夷狄”，稱呼夷狄有州、國、氏、人、名、字、子七等。夷狄能行中國之禮，可朝聘、稱王、設大夫、紀元、遣使，但還只是起步。夷狄之君楚穆王即便再賢，最高也只能稱子。夷狄雖有屈完、子玉得臣之類賢大夫，《春秋》卻不稱氏。對夷狄賢臣季札，稱名而貶。中國夷狄化沒有底線，當貶則貶，當絕則絕。夷狄中國化則有限度，夷狄之進步雖可滿足禮樂文明的一個條件但并不等于滿足所有條件，這并非出于地域、種族的歧視，也非夷夏之人先天稟賦就存在差異性，而是強調夷狄慕王向化需要一個歷史過程，必須有所積淀。“進夷狄”的限度恰恰是“熔鑄各種族為一體的一股精神力量”，它對齊桓、晉文聯合諸夏中國抗擊外侮，對武帝北攘匈奴、南征南越、建構中華身份認同都產生了影響。

春秋公羊學；夷夏之辨；進夷狄；不一而足

《春秋》強調“夷夏之辨”，設“夷夏大防”，而不容混淆邊際。歷史上的春秋公羊家實際上并不狹隘和孤陋，其所伸張的夷夏之辨始終不以地理疆域、人種膚色的差異為標準，而是以文明教化為本位。地不分東西，人不分南北，有沒有禮樂，行不行王道，存不存仁義，才是公羊家夷夏之辨問題的要害，也是糾正長期以來人們對夷夏之辨多有誤解和曲解的核心。董仲舒曰：“《春秋》之常辭也，不予夷狄，而予中國為禮，至邲之戰，偏然反之，何也？曰：《春秋》無通辭，從變而移，今晉變而為夷狄，楚變而為君子，故移其辭以從其事。”[1](p15)晉淪落為夷狄，楚卻變為君子，皆由各自的德行表現所決定。故徐復觀說：“《春秋》華夷之辨，已突破了種族的限制，進而為文化的華夷之辨”，應該“以文化來定華夷的分水嶺”[2](pp222-223)。入《春秋》以來，四邊夷狄憑借其野蠻武力而不斷侵擾諸夏中國，毀城池、宮舍與莊稼，掠土地、人口和財物，給諸夏中國帶來許多痛苦，引起諸夏中國官民的無盡痛恨甚至還接下了世代冤仇。孔子著《春秋》時，對諸夏中國、尤其是魯國君王的道德淪喪和禮崩樂壞加以譏諷貶刺，幾乎無一遺漏；而對夷狄之區的任何一次進步向化行為也都予以稱賞，表面看上去是坐得正，不偏心，顯得很公平。然而，經文表彰夷狄、點贊其趨近文明則是有分寸、有限度、有底線的，其有一點進步則肯定他們的這一點，絕不連帶別的點，更不可能涉及他們整個的面，幾乎從來都沒有把夷狄完全中國化，不會對其進行百分之百的肯定，孔子這么做是有原因的。

一、稱夷狄之地，“州不若國”

莊公十年九月，“荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。”荊，指楚國。荊，本為地名，是上古九州島之一。《爾雅·釋地》曰：“漢南曰荊州。”郭璞注曰：“自漢南至衡山之陽。”[3](p87)荊州地界當北起漢水之濱，南至南岳衡山。《釋名·釋州國》曰：“荊州，取名于荊山也。必取荊為名者，荊，警也，南蠻數為寇逆，其民有道后服，無道先強，常警備之也。”[4](p78)荊州因荊山而得名，荊山位于今湖北南漳西。這塊土地之所以備稱為“荊”的首要含義就是預警、警備、警覺。因為其屢屢侵擾諸夏中國，而長期被當作外來強盜，是值得高度警惕與防備的敵人。《詩·小雅·采芑》曰：“蠢爾荊蠻，大邦為仇。”朱熹《詩集傳》解釋曰：“蠢者，動而無知之貌。大邦，猶言中國也”[5](p482)，就是指荊楚之人行為莽撞而缺乏考慮，智力水平和文明程度皆不夠，并且因為經常野蠻侵擾諸夏中國，而被當作仇人。

荊蠻是中原諸夏對楚地、楚人的一種蔑稱。孔廣森《通義》曰：“漢南曰荊州，以州舉者，略之若言荊州之蠻云爾。”[6](p44)《春秋》一書在僖公四年“楚屈完來盟于師，盟于召陵”之前，皆以州名“荊”，用以指代楚國。這種用地名指代國名的書法，顯然是《春秋》對未開化夷狄的鄙視。魯僖公四年，一代霸主齊桓公征服了楚國，楚國第一次出席中原諸侯的會盟，之后《春秋》對荊才改以其國號相稱。《谷梁傳》亦曰：“荊者，楚也。何為謂之荊？狄之也。何為狄之？圣人立，必后至；天子弱，必先叛。故曰荊，狄之也。”[7](p23)夷狄之區因缺少文明而顯得野蠻，禮樂不備，人性未化，不易歸順，期待圣人為之立教引導。有沒有政府組織、有沒有國家機構、有沒有君臣一倫是區分文明之邦與野蠻地區的重要標志。《春秋》對南蠻荊楚地區能夠以國相稱，是一種政治承認，意味著許可其已經進入文明國家行列，開始產生和積累禮樂教化的基本素質。

莘，是蔡國之城邑，位于今河南沈丘東。獻舞，是蔡哀侯之名。據《左傳》，“蔡哀侯娶于陳，息侯亦娶焉。息媯將歸，過蔡。蔡侯曰：‘吾姨也。’止而見之，弗賓。息侯聞之，怒，使謂楚文王曰：‘伐我，吾求救于蔡而伐之。’楚子從之。秋，九月，楚敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。”[8](p32)蔡哀侯與息國之君皆娶陳國媯姓之女。息媯將歸，路過蔡國，遭蔡哀侯非禮。息侯請求楚伐蔡，捉拿了獻舞。《史記·蔡世家》曰：蔡侯“留九歲，死于楚”。但《楚世家》則曰：已而釋之①。蔡侯謚哀公，故《蔡世家》之說較為可靠，從之。

進夷狄之七等級。總結《春秋》經文對夷狄的稱呼規律，《公羊傳·莊公十年》曰：“州不若國，國不若氏，氏不若人，人不若名，名不若字。”荊，本為一州之名，以州名替代國名，表面上看只是《春秋》經對夷狄部族的一種稱謂進階體系，實際上卻是孔子在所傳聞之世降夷狄而尊諸夏的一種別有用心的書法。《春秋》嚴判“夷夏之辨”，立場鮮明，對待中原四邊的夷狄部族有不同稱謂，而不使夷狄能夠主導諸夏中國。劃分等級，以免混淆，而形成一套擁有獨特話語方式的意義解釋系統。

“州不若國”，徐彥《疏》曰：“言荊不如言楚。”[9](pp262-263)荊為一州，楚為一國。稱地名，則有別于稱國名。地名一般皆因習俗而起，無特別的意指蘊涵，可以是中性的，而稱國名則賦予其政治承認和價值認同。

“國不若氏”，徐彥《疏》曰：“言楚不如言潞氏、甲氏。”潞氏、甲氏各為狄人之一支，生活于今山西長治一帶，與晉人雜居。《春秋》能夠對夷狄走出來的人稱氏，意味著蠻夷之區已經開始有家族姓氏文化存在了，向文明中夏又邁進了一步。

“氏不若人”，《疏》曰：“言潞氏不如言楚人。”《春秋》對諸夏中國的王侯稱人則多有貶義，但對夷狄部族以國稱人，則是抬高一等，應該是一種道德褒獎，贊賞其已經獲得一定的文明進步。夷狄之區不只是禽獸，已經開始有真正意義上的人存在了。

“人不若名”，《疏》曰：“言楚人不如言介葛盧。”介為東夷之國，后入于齊，其君名葛盧。國名+人名，則顯然高于只稱氏、只稱人，許以文明之國家，尊重其個人。孔子對《春秋》經文的書寫，惜字如金。從夷狄走出來的頭人首領，能夠被《春秋》所稱名，說明其身上肯定有閃光點和值得表彰之處。

“名不若字”，《疏》曰：“言介葛盧不如言邾婁儀父。”經文對夷狄首領或小國之君直接稱字，則有高于國名+人名的稱謂，顯得更尊重又親切。邾婁國，是魯國近旁一小國。周武王封顓頊苗裔俠（或挾）為附庸，曹姓。最初都城在今山東曲阜近東南鄒縣。隱公元年，邾婁儀父即入《春秋》。齊桓公稱霸，儀父附從朝周，進爵稱子。邾婁文公遷至繹山，在今鄒縣東南。邾婁終《春秋》之世猶存，后改國號為鄒，春秋后八世為楚所滅。邾婁不是嚴格意義上的夷狄，只是附庸國。《春秋》經對其君主稱國名+人名也算是一種更高等級的尊重。

“字不若子”，《疏》曰：“言邾婁儀父不如言楚子、吳子。”《春秋》經文稱呼夷狄之區的君王首領，比國名+人名更高級的則是以“子”相稱，“夷狄大不過子”[10](p229)，直接將其納入公、侯、子《春秋》三等爵位的序列之中，等于正式承認其已經進入諸夏中國禮樂文明國家的行列了，講尊卑，講秩序，設爵位，有政制，有禮法，而不再依賴弱肉強食的“叢林規則”而生存。這種書法無疑是《春秋》給予夷狄部族的一種最高程度的褒獎。

何休《解詁》曰：“爵最尊，《春秋》假行事以見王法，圣人為文辭孫順，善善惡惡，不可正言其罪，因周本有奪爵稱國、氏、人、名、字之科，故加州文，備七等，以進退之。若自記事者書人姓名，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾，猶此類也。”周代原本就有處罰貴族的五等之科，褫奪爵位而稱其國、氏、人、名、字，措辭精確，不得含糊。對夷狄部族之人與事，《春秋》開列州、國、氏、人、名、字、子七等②，秩序井然，界限嚴明，以適應不同對象加載《春秋》史冊的屬辭需要。孔廣森《通義》曰：“此七等，所以進退四夷，絀陟小國，極于子者，《禮》所謂‘東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子’之義也。”[6](p44)

然而，《春秋》表彰夷狄所進也是有限度的。夷狄之區、夷狄首領、夷狄大夫，即使其力量再強大，事情做得再好，行為舉止再有禮義，但最多只稱其為“子”。《春秋》用于諸夏中國的那些名例，如天王、君臣、祖禰（父親的宗廟牌位）、諸侯、世子、大夫，是不可以全部用在夷狄身上的，這是孔子“進夷狄”所能夠承受的底線。在孔子那里，夷狄進步到終極狀態，發展到最高程度，也不可能實現諸夏化、中國化，所以他們最好也別想什么一變而成為諸夏中國的一員。所以，稱賞夷狄，就不要因為他們的某一項進步就完全承認他們已經達到了諸夏中國的文明水平和開化程度，不應該讓他們一步到位。

至于《春秋》經對夷狄之稱為什么是七等，而不是其他數字呢？徐彥《疏》曰：“所以必備七等之法者，正以北斗七星主賞罰示法。《春秋》者，賞罰之書，故則之。故《說題辭》曰：‘北斗七星有政，《春秋》亦以七等宣化。’《運斗樞》曰：‘《春秋》設七等之文，以貶絕錄行，應斗屈伸’是也。”[9](p262)《春秋》書夷狄的“七等之法”擁有深厚的天道根據，以七星照七等，天道、人道合而為一，完全是有漢一代中國人特有的思想氣質。

二、行中國之禮，只是起步

行中國之聘禮。莊公二十三年夏季，“荊人來聘”，指荊楚之人前來朝拜魯君。春秋時代，國與國之間的相互交往似乎是一件很平常的事情，然而，夷狄之區能夠派遣使節到魯國訪問，參拜被《春秋》理想化了的君王魯莊公，則是一件值得記錄的事件。《公羊傳》曰：“荊何以稱人？始能聘也。”這是入《春秋》以來，荊楚第一次派遣使節出訪魯國，顯然是南蠻勢力向文明之邦趨近的重要標志。董仲舒《春秋繁露·王道》曰：“諸侯來朝者得褒，邾婁儀父稱字，滕薛稱侯，荊得人，介葛盧得名。”[1](p27)《春秋》王魯，諸夏中國的諸侯王前來朝拜魯王都能夠獲得《春秋》的褒獎，更何況遠在化外的夷狄之楚呢！何休《解詁》曰：“《春秋》王魯，因其始來聘，明夷狄能慕王化，修聘禮，受正朔者，當進之，故使稱人也。”[9](p300)對夷狄部族，《春秋》以地名稱呼其國。然而，能夠對其稱人，則又意味著《春秋》對荊楚南蠻的態度已經有所轉變，甚至可看作是一種肯定、一種勉勵。能夠向諸夏中國派遣使節，說明荊楚之地已經有國家機構形成和對外交往需要；能夠向魯國派遣使節，則表現出荊楚之人向往和仰羨中原王化政治的心情。

后世讀者請別小看《春秋》于莊公二十三年所記錄下的這次“荊人來聘”！楊伯峻《春秋左傳注》曰：“荊人，楚人。楚之通魯自此始。”[11](p225)蠻夷之人也有與外界、尤其是與比他們先進的諸夏中國交通往來的愿望，因而才會有入《春秋》以來蠻夷部族首聘魯王之舉。它既標志著孔子王魯思想普照化外、威力顯現，已經取得初步的成效；又可以說明蠻夷王化也已經有了初步改善，甚至還取得了可喜的實質性進展。《春秋》王魯，荊楚之區能夠使臣前來訪問，說明其已經開始向慕王化、趨近于文明了，必須予以肯定。

夷狄稱王、有紀元。從時間關系上看，魯莊公二十三年，即是楚成王惲之元年。《史記·楚世家》曰：“成王惲元年，初即位，布德施惠，結舊好于諸侯。使人獻天子，天子賜胙，曰：‘鎮爾南方夷越之亂，無侵中國。’于是楚地千里。”[12](p327)楚成王一即位便施行德政，惠加楚地黎民百姓，主動向諸夏中國示好，派人向周天子納貢獻禮，接受周天子的教導和囑咐，而使得荊楚逐步擺脫“貪而好利，被發左衽，人面獸心”[13](p1699)的野蠻階段，而朝著諸夏中國禮樂文明的開化狀態不斷行進。

這里，最值得注意的有兩點：第一，楚國是有王的，也有紀元，說明楚國也已經擁有了自己的政治組織形式和自己的時間制度了。楚人自春秋時期便設置令尹之官，令尹可以“執一國之柄”，“在上位，以率萬民”③。這些都是荊楚之地文明的開端。第二，楚成王既然接受了周天子的冊封，《春秋》就應該承認其文明地位，而不應該再將其列入蠻夷了。據《史記·楚世家》，早在周成王時期，楚人首領熊繹就被周天子封為子爵，開始建立楚國。周王所封之國，也當是化內之區，可以共享三代文明成果。

對夷狄稱人。然而，《春秋》對蠻夷的肯定也是有所保留的。何休《解詁》曰：“稱人當系國，而系荊者，許夷狄者不一而足。”《春秋》使用“稱人”之辭，則一般都會將其系在國名之下，這里卻直呼州名之荊，意在表明其盡管有進步但仍然沒有完全達到諸夏中國禮樂教化的普遍程度。不能因為夷狄有一個方面的進步，就承認其已經真正進入了文明國家行列，距離尚遠，還需繼續努力。《春秋》經文對荊楚從州稱到人稱的書法轉折顯然是在“進夷狄”，贊賞蠻夷向好的方向變化。

胡安國《傳》曰：“荊自莊公十年始見于經④，十四年入蔡⑤，十六年伐鄭⑥，皆以州舉者，惡其滑夏不恭，故狄之也。至是來聘，遂稱人者，嘉其慕義自通，故進之也。朝聘者，中國諸侯之事，雖蠻夷而能修中國諸侯之事，則不念其滑夏不恭而進焉，見圣人之心樂與人為善矣。”朝聘之禮，乃是諸夏中國諸侯之王事。荊楚之人既然能夠操持，則說明他們至少在這一件事情上也已經達到文明之國的水平。滑夏是滑夏，朝聘是朝聘，兩件事情應該分開來對待和處理。一件事情做得漂亮，并不代表他們所有事情都能夠做好而值得點贊和稱許。然而，能夠從夷狄之人“滑夏不恭”的諸多惡中看到他們的好，并且為他們的進步之點而贊賞，唯有圣人才有這樣的胸懷與情懷。“凡變于夷者，叛則懲其不恪，而威之以刑；來則嘉其慕義，而接之以禮。”[14](p120)夷狄與中夏既然有距離，荊楚既然有“滑夏不恭”，也有朝聘之禮，就應該被區別對待，該懲治的就懲治，該褒揚的就褒揚，究竟是刑罰懲處，還是以禮相待，則千萬不可混淆，否則也算不上是我們文明人干的事情了。

夷狄可以遣使。由莊公二十三年夏“荊人來聘”，徐彥《疏》則引出文公九年“冬，楚子使椒來聘。”魯文公九年的冬季，楚繆王派大夫門椒前來魯國訪問、朝拜。楚子，即楚繆王，或楚穆王，楚國之君主，楚成王之子，名商臣，子爵，其父為謚號繆。魯文公二年至文公十三年在位。椒，楚國大夫，羋姓，斗氏，名椒，字子越，又字伯棼。聘，原本是周天子與諸侯之間，或者諸侯國諸侯國之間派遣公卿大夫進行訪問的一種外事活動，現在用于南蠻，則意味著荊楚之地已經成國，已經有與諸夏中國、與魯國建立外交關系的欲求。

《春秋》對荊楚稱“使”，也是蠻夷之地的一個了不起的進步。使者，作為動詞，指把官員派遣到外國進行政事活動。而作為名詞，使者則指一國常駐他國的外交官員，或派往國外辦理包括訪問、禮拜在內的行政事務的代表。荊楚之地能夠向中夏諸國派出外交使者，說明他們作為一個國家存在也已經有了對外交往的現實需要，懂得諸夏之禮，遵循諸夏之禮，使用諸夏之禮，的確是他們趨近文明之邦的一大積極表現。

三、夷狄之君再賢，也只能稱子

文公九年“冬，楚子使椒來聘。”經文能夠對楚穆王稱子，則也算是一種最高程度的褒獎。按照《公羊傳·莊公十年》對夷狄部族之人與事所規定的州、國、氏、人、名、字、子七等稱謂，子稱最高。從無爵到稱爵，無論如何都是荊楚之君的進步表現，值得表彰和鼓勵。相比于諸夏中國的一些不良君王，壞事惡事做盡，故孔子行使“王權”而不斷褫奪其爵位，被《春秋》所“絕”。然而，夷狄之君雖有向化之心愿、慕王之心情，值得贊許，但至于能夠實現多少則不能確定，故《春秋》皆不會把話說滿，也不會直接將其當作諸夏列國君王一樣看待。

胡安國《傳》曰：“楚僭稱王，《春秋》之始獨以號舉，夷狄之也；中間來聘，改而書人，漸進之也。至是其君書爵，其臣書名而稱使，遂與諸侯比者，是以中國之禮待之也。所謂‘謹華夷之辨，內諸夏而外四夷’，義安在乎？曰：吳、楚，圣賢之后，見周之弱，王靈不及，僭擬名號，此以夏而變于夷者也，圣人重絕之。夫《春秋》立法謹嚴，而宅心忠恕。嚴于立法，故僭號稱王，則深加貶黜，比之夷狄，以正君臣之義；恕以宅心，故內雖不使與中國同，外亦不使與夷狄等。思善悔過，向慕中國，則進之而不拒，此慎用刑、重絕人之意也。噫！《春秋》之所以為《春秋》，非圣人莫能修之者乎！”[14](p229)顯然，《春秋》進夷狄是“漸進”，而不是全進，并非一下子就把夷狄描繪得那么完美，而是留有余地，不使滿足。其稱國、稱王、稱使、稱名，雖皆為“中國之禮”，但顯然不可能是“中國之禮”的全部內容，距離還尚遠。

胡安國以為，吳、楚之國原本也是圣人之后裔，只是因為他們趁著周天子權威衰退之際而私自封號稱王，而遭到《春秋》的批評、指責和剝奪。吳、楚之為王，并沒有得到周天子的許可，因而就是一種不合法的政治存在。孔子著《春秋》，一方面嚴判“夷夏之辨”，界限不容混淆；另一方面，每當夷狄之人做出善舉，便予以褒獎，一次不落地都予以記錄在冊，以示欣喜和表彰，稱國、稱王、稱使、稱名……不一而足。可謂既“立法謹嚴”，又“宅心忠恕”，若非圣人，則肯定達不到這種思想境界和精神情懷。

公羊主張“字不若子”，子雖是《春秋》對夷狄之君的最高稱謂，但也適用于諸夏小國之君。莊公十六年，冬，“邾婁子克卒。”克，為邾婁國的君主之名。字儀父，《谷梁傳》《左傳》作“邾子”。《解詁》曰：“小國未嘗卒，而卒者，為慕霸者，有尊天子之心，行進也。不日，始與霸者，未如瑣。”[9](p277)《春秋》稱邾婁國君為“子”，稱名卻不稱字。所傳聞世，小國諸侯卒而不書，既書之則別有用意。邾婁國乃周武王封給顓頊苗裔俠的一個附庸國，曹姓，其最初的都城在今山東鄒縣境內。及至齊桓公稱覇諸侯之時，邾婁君儀父能夠歸服、順從，禮拜周天子，尊重君臣之禮，認同尊卑之序，值得鼓勵，故《春秋》予以褒獎，進其爵而稱其為“子”。邾婁小國，雖在魯側，但《春秋》卻并未將其當作諸夏中的一員對待，毋寧一直以其為蠻夷未化之部族。可見，公羊家的“夷夏之辨”不在地理距離之遠近，而在文明教化之有無。

四、夷狄雖有大夫而不氏

按照《春秋》之常例，諸侯來曰朝，大夫來曰聘。這里則說明《春秋》已經把荊楚看作有王制、有大夫之國了。故《公羊傳》解文公九年“楚子使椒來聘”曰：“椒者何？楚大夫也。楚無大夫，此何以書？始有大夫也。始有大夫則何以不氏？許夷狄者不一而足也。”大夫是一種官僚體系中的存在。能夠設立大夫之職位，說明荊楚之地已初步形成自己的一套君臣制度與政治禮儀系統，開始向文明國家邁進了一步。但《春秋》經文依然沒有直接稱其氏名——斗椒，而省其氏，屬辭還不能像諸夏中國之大夫那樣名、氏雙全。

何休《解詁》曰：“入文公所聞世，見治升平法，內諸夏以外夷狄也。屈完、子玉得臣者，以起霸事，此其正也。聘而與大夫者，本大國。”[15](p294)文公之《春秋》，為所聞之世。按照《春秋》三世說之劃分，魯國十二公中，隱、桓、莊、閔、僖為所傳聞之世，屬于據亂世；而文、宣、成、襄則為所聞之世，屬于升平世。徐彥《疏》曰：“言見治升平者，升，進也，欲見其治稍稍上進而至于平也。”[9](p548)夷狄之治，在升平世只比據在亂世略有進步而已。

所謂“內諸夏外夷狄”，指以諸夏中國為內，而以四邊夷狄為外。在孔子所聞之世，以內為親為友，以外為疏遠為敵讎，成為書寫《春秋》的一項基本原則。事如成公十五年冬，十一月，“叔孫僑如會晉士燮……會吳于鐘離”，八國大夫的鐘離之會，南蠻之吳的與會代表被排在諸夏中國代表的后面，是最后的位置。《公羊傳》曰：“曷為殊會吳？外吳也。曷為外也？《春秋》內其國而外諸夏，內諸夏而外夷狄。”[9](pp757-758)以吳為外，秩序上則先中夏而后夷狄。又如僖公四年夏，“楚屈完來盟于師，盟于召陵。”夷狄之大夫因為其能夠走出境而與一代霸主齊桓公會盟，才被《春秋》稱為大夫。《公羊傳》曰：“屈完者何？楚大夫也。何以不稱使？尊屈完也。曷為尊屈完？以當桓公也。”一個蠻夷之地的大夫竟然也能夠當面與齊桓公爭辯，誓死維護楚國的核心利益，因而贏得了《春秋》的尊重。何休《解詁》曰：“增倍，使若得其君，以醇霸德，成王事也。”[9](p389)反過來看，恰恰因為屈完的存在及其參與會盟的生動事跡，齊桓公的霸業才獲得了最大程度的推擴，其“服楚”——馴服諸夏中國之頑敵才得以真正落實，其“救中國而攘夷狄”之偉大宏圖才有了確鑿的對象，其“王者之事”才能夠施展更為開闊的普遍性。王闿運《箋》曰：“言楚子使屈完如師，則楚有大夫；故去其使，著其名氏，使成為大夫，以當桓公，如外大夫來盟例也”[10](p274)，然而，楚大夫畢竟是楚大夫，在《春秋》經中，一時還不能與魯國之外的諸夏中國大夫并列等同。

子玉得臣，也是楚成王的令尹，級別相當高的大夫。僖公二十八年夏，“楚殺其大夫得臣。”在《春秋》經中，殺大夫足以構成諸夏君王的一大罪惡。如果大夫無罪，君王死書其卒，卻不書其葬，以示懲罰。因為大夫乃受命于天子，一國之棟梁，社會之精英，說殺就殺，則是對人才的浩劫，屬于犯罪行為。何休《解詁》曰：“楚無大夫，其言大夫者，欲起上‘楚人’本當言‘子玉得臣’，所以詳錄霸事。不氏者，子玉得臣，楚之驕蹇臣，數道其君侵中國，故貶，明當與君俱治也。”[9](p480)楚王殺子玉得臣，對楚國是損失，但對諸夏未必不是一件快事。

屈完、子玉得臣這樣的楚國大夫，其事跡還能夠被加載《春秋》經，除了出于孔子點贊夷狄有“漸進”的原因外，徐彥《疏》還分析說：“然則彼二人皆是傳聞之世，未合書之而書之者，欲起齊桓、晉文霸事故也”[9](p549)，亦即交代楚大夫，刻畫其人事，也是為了烘托齊桓公、晉文公合諸侯、攘夷狄之偉大功效，連南蠻之大夫都一心向慕王道了，說明諸夏中國感化夷狄還是很有收獲的，故而才值得《春秋》為之書。孔廣森《通義》曰：“楚有大夫前此矣，至此發《傳》者，屈完不稱使，宜申稱使而其君稱人，君臣之辭未醇。此始因其能修禮來聘，遂與君臣之辭，同于中國也。商臣弒父而得稱子以使者，其罪惡固不待貶絕而見。”[6](p95)《春秋》記錄楚國有大夫，大夫能來聘，是對南蠻文明漸進的初步肯定，然而只稱其名、不書其氏是因為憑借他們的先天資質暫時還不能一步達到中夏諸國的文明程度。

何休《解詁》曰：“許，與也。足其氏，則當純以中國禮責之，嫌夷狄質薄，不可卒備。故且以漸。”這里的一個“質”字，很容易讓人誤會何休是一個種族論者，實際上他也并不是主張夷狄之人先天稟賦淺薄而諸夏中國之人先天聰慧，他只是就文明積淀層面而言。人類的任何文明形式都需要經歷一個漫長的發展和演化過程，忽略自身基礎的一蹴而就是不可能的。諸夏中國傳承夏商周三代文明的優秀成果，積累時間長達數千年之久。荊楚之地從野蠻走向文明也有一個必要的歷史過程，要想打牢基礎，就必須一件事情一件事情地學，一步一步地前進，而不可能在一夜之間獲得突飛猛進。

五、對夷狄賢臣稱名而貶

襄公二十九年夏，“吳子使札來聘。”吳王派遣大夫季札來魯國訪問。季札是吳王壽夢的幼子，吳王謁的同母四弟，因采邑于延陵，故又稱延陵季子。劉尚慈稱其“賢而有德，讓國于闔廬。”[16](p500)《春秋》對吳王稱子，對其派遣大夫來魯訪問之事稱使，都充滿了對吳國的褒獎之意；而唯獨對季札卻直接稱名，《公羊傳》云：“札者何？吳季子之名。《春秋》賢者不名，此何以名？許夷狄者不壹而足也。”吳國大夫季札賢而有德，連王位都愿意讓給闔廬，足以見他是何等的謙遜和偉大。王闿運《箋》曰：“據祭仲、紀季皆不名。”[10](p446)《春秋》記錄賢者之事一般都不會直呼其名，以示尊敬，為之避諱，但對季札則稱其名，就是要說明蠻夷部族走向文明中國的行列是不可能一步到位的，還有許多需要改進的余地和加以完善的空間。

在所傳聞之世，孔子嚴判“夷夏之辨”，絕不助長潛伏在諸夏中國四邊的野蠻力量。《公羊傳》曰：“季子者，所賢也。曷為不足乎季子？許人臣者必使臣，許人子者，必使子也。”吳王壽夢之四子分別為謁、余祭、夷昧、季札，一母所生，感情深厚。季札年幼而有才，深得大家喜歡，便都想推選他繼承父親的王位，但季札卻不肯接受。于是謁便想出一個四兄弟從大到小相繼傳遞的辦法，而迫使季札最終順利接班。謁、余祭、夷昧前面三位迭相傳承之后，輪到季札時，他卻出使國外，行蹤消失。國不可一日無君，吳王壽夢庶長子僚便稱王，在位十一年。夷昧之子闔廬派人弒僚⑦，而把國家王權交給叔叔季札，季札不受，理由是：“爾弒吾君，吾受爾國，是吾與爾為篡也。爾殺吾兄，吾又殺爾，是父子、兄弟相殺，終身無已也。”于是便西去延陵，終身隱退，再也沒有踏進吳國都城半步。

季札的拒絕，是以親情為重，他實在不愿意讓叔父、兄弟之血緣關系陷入一種彼此殘殺的惡性循環。“君子以其不受為義，以其不殺為仁。”季札有仁有義，能夠讓出天下人都不愿意讓的江山社稷，其實連諸夏中國都很難產生這樣的賢德大夫⑧。然而，胡安國卻不以季札為賢，相反，而批評曰：“辭國而生亂，札為之也”，季子才應該對讓國之后所導致的禍害承擔一定責任。三哥夷昧死了之后，“季子宜受命以安社稷，成父兄之志矣”，但他沒有做出這樣的理智選擇，而是“徇匹夫之介節，辭位以逃夷末之子僚”。作為公子，作為大夫，季札在吳國王位交接的關鍵時刻，不顧一國之安危，也不遵守四兄弟之契約，顧念血緣情感，恪守凡夫小德，而選擇回絕、退避。“季子辭位生亂，而《春秋》之所貶。”[14](p381)這才是經文忽略季子之賢德而對其稱名的真正原因。胡安國之解，雖有道理，但不符合《公羊傳》的詰問和回答，故暫且不從。

《春秋》經“賢季子則吳何以有君、有大夫？以季子為臣，則宜有君者也。”尚未開化的南蠻之吳竟然涌現出季札這樣的賢臣，便可知吳之君王也一定很有德行，應該褒獎，稱賞其進步。有其君則有其臣，有其臣則必有其君。“許人臣者必使臣，許人子者必使子也。”既然答應做了君王的臣子就必須使自己有臣子的樣子，既然做了父親的兒子就必須使自己有兒子的樣子，名實相符嘛！《解詁》曰：“緣臣子尊榮，莫不欲與君父共之。字季子，則遠其君，夷狄常例，離君父辭，故不足以隆父子之親、厚君臣之義。季子讓在殺僚后，豫于此賢之者，移諱于闔廬，不可以見讓，故復因聘起其事。”⑨臣子獲得榮譽，被《春秋》所表彰，其君王也應該跟著分享才對。如果《春秋》經文對季札稱子，雖合諸夏中國大夫之例，但卻表現得與他的君王距離太遠，因為野蠻、落后的君王是培養不出具有如此賢德的卿大夫的。如果過分抬高對季札的屬辭，則有可能導致君臣倫理破裂、父子親情受損，而不利于加深君臣、父子之間的關系。王闿運《箋》曰：“使臣子者，使其為臣子，不以賢逾君父也，仍用七等待吳，適足以起季子之榮其君父。”[10](p446)所以，經文稱季札之名，是在故意壓低夷狄大夫的屬辭檔次，并不符合季札本人的實際德行情操。這也是一種“許夷狄者不一而足”的特殊書法，值得讀者銘記。

六、結語

《春秋》經申明“夷夏之辨”，嚴判文明與野蠻的界限，對諸夏中國的墮落則“夷狄之”，對夷狄的進步則“中國之”，態度鮮明，原則性強。成公三年“鄭伐許”⑩、昭公十二年“晉伐鮮虞”之類，皆非文明人所干之事，屬于不恥之舉，故《春秋》皆以其為夷狄。桓公十五年夏，“邾人、牟人、葛人來朝。”邾婁國、牟國、葛國，三小國君王前來朝拜魯桓公。事情未必發生在同一天，但《春秋》兼之，把它們放在一起載錄而不加細分。《公羊傳》曰：“皆何以稱人？夷狄之也。”《解詁》曰：“桓公行惡，而三人俱朝事之。三人為眾，眾足責，故夷狄之。”[9](p186)顯然“中國夷狄化”也沒有底線，沒有限制，當貶則貶，當絕則絕，《春秋》不留情面，雖然經常會為之避諱，仍不時以一種曲折的方式予以批評和譴責。儒家是要求仁民愛物的，但愛也有差等。董仲舒曰：“王者愛及四夷”[1](p52)，而《春秋》卻“許夷狄者不一而足”，原因就在于，夷狄之進步雖然可以滿足禮樂文明的一個條件但并不等于滿足禮樂文明的所有條件，“夷狄中國化”則有底線，有限制，表彰夷狄之進步，要打折扣，不會一次性把好話說完，有分寸，有節制，保留余地，這并不是出于地域、種族的歧視，也不承認人們在先天稟賦上存在難以敉平的巨大差異性，而是始終在強調夷狄慕王向化需要一個歷史過程，對照王道標準，排出成功條件，必須有所積淀，形成基礎。其達到諸夏中國的文明教化程度，是“漸進”而不會一蹴而就。孔子之所以如此限制夷狄，追究其歷史原因則可能是，他活著的時候還沒有看到后來四邊夷狄與諸夏中國日益頻繁的交流往來和不斷加強的彼此融合。但至漢初時代，“大一統”帝國的地理疆域早已突破了原先的華夷界限，再主張打壓夷狄則顯然不合時宜，因為當下朝廷與諸侯封國、四邊藩屬的關系已經是“只有地方性而不復有種族性的問題”。從《春秋》經到董仲舒所強調的“夷夏之辨”及其“進夷狄”限度要求，應該被理解為“熔鑄各種族為一體的一股精神力量”[2](p223)，這股精神力量太重要，以致于它對齊桓、晉文的霸業成就，讓諸夏中國聯手抱團而抗擊外侮，以及武帝的北攘匈奴，南征南越，開疆拓土，以及凝聚天下人心，建構中華大家庭的身份認同，形成華夏主體民族的核心價值體系，都產生了一定的影響。

①參閱[漢]司馬遷：《史記》之《管蔡世家》《楚世家》，長沙：岳麓書社，1988年，第277頁，第33頁。

②七等第之中，段熙仲還有“子（五十里）”“字者方三十里，名者方二十里，人、氏者方十五里”之分疏。見《春秋公羊學講疏·名例》，南京：南京師范大學出版社，2002年，第352頁。

③參閱[漢]劉向：《說苑·至公》，見向宗魯：《說苑校證》，北京：中華書局，1987年，第359頁。

④事見《春秋·莊公十年》曰：“秋，九月，荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。”

⑤事見《春秋·莊公十四年》曰：“秋，七月，荊入蔡。”

⑥事見《春秋·莊公十六年》曰：“秋，荊伐鄭。”

⑦闔廬弒僚，事見昭公二十七年“夏，四月，吳弒其君僚。”《解詁》曰：“不書闔廬弒其君者，為季子諱，明季子不忍父子兄弟自相殺，讓國闔廬，欲其享之，故為沒其罪也。”季札與闔廬之間，是叔父與侄兒的關系。闔廬弒君，雖有罪，但為了吳國的安寧，季札不予追究，而讓他享受王權，于親情加深、于國家穩定都有益處。《春秋》先是為季札避諱，繼而為闔廬避諱，故不書季子讓國之文，就是為了使讀者看起來就好像根本就沒發生過季札讓國這回事一樣。引文見張豈之主編：《十三經注疏》，[漢]何休，[唐]徐彥：《春秋公羊傳注疏·昭公二十七年》，第一0一九頁。

⑧在孔子那里，能夠讓出江山社稷，則可以稱得上是一種“至德”。《論語·泰伯》篇記孔子曰：“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”何晏注“王曰：‘泰伯，周太王之長子。次弟仲雍，少弟季歷。季歷賢，又生圣子文王昌，昌必有天下，故泰伯以天下三讓于王季。’”皇侃疏《論語》引范寧之說時，也解釋道：“太伯病而托采藥出，生不事之以禮，一讓也；太王薨而不反，使季歷主喪，死不葬之以禮，二讓也；斷發文身，示不可用，使季歷主祭，祀不祭之以禮，三讓也。”采藥不歸、父死不還、“自號勾吳”，構成所謂“三讓”。泰伯之讓天下，并非已經實有了天下而拱手讓出，而是以泰伯之德行，擁有天下理所當然，所以孔子才說他是“以天下讓”。可參見余治平《“泰伯三讓”何以“無得而稱”》，上海：《社會科學》，2014年第10 期。季札讓國是“泰伯三讓”在春秋時代的翻版，也是諸夏中國之道德在南蠻之地的一次鮮活演繹。

⑨參閱張豈之主編：《十三經注疏》，[漢]何休，[唐]徐彥：《春秋公羊傳注疏·襄公二十九年》，第八八六至八九0頁。

⑩董仲舒批評鄭國說：“衛侯遫卒，鄭師侵之，是伐喪也；鄭與諸侯盟于蜀，以盟而歸諸侯，于是伐許，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。”見[清]聚珍版影印《春秋繁露·竹林》，第一八頁。

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2022-04-25

國家社會科學基金重大項目“董仲舒傳世文獻考辨與歷代注疏研究”（19ZDA027）；上海交通大學“董仲舒學者支持計劃”項目“春秋‘大一統’的觀念興起與歷史影響研究”（HS-SJTU2020A01）

余治平（1965-），男，江蘇洪澤人，上海交通大學長聘教授，博士生導師，董仲舒國際儒學研究院院長，中華孔子學會董仲舒研究委員會會長，主要研究方向為中國哲學。

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責任編輯 陳建娜