吳曉燕
(四川博物院,四川 成都 610031)
魚是人類捕食的食物來源之一,相關(guān)信仰與習(xí)俗起源甚早。史前時(shí)期,魚紋飾便出現(xiàn)在彩陶器皿上。如陜西半坡遺址出土的彩陶盆上繪有人面魚紋[1],遼寧海城小孤山遺址出土有舊石器時(shí)代的魚叉和魚的脊椎骨[2]。魚本是水中生物,無騰云升天能力,但在作為墓室裝飾物的漢畫像石中,卻被賦予了多種寓意。魚文化研究也引起了學(xué)界的重視,陶思炎《中國(guó)魚文化》[3]系統(tǒng)地對(duì)魚的文化寓意進(jìn)行了解讀,朱存明在《漢畫像的象征世界》[4]中闡釋了“魚蓮”等組合的象征意義。一些學(xué)者對(duì)漢畫像石中特殊構(gòu)圖也作了專題研究,如宋艷萍《漢畫像石中的魚車圖》[5]對(duì)魚車圖進(jìn)行了分析,單剩平《漢畫像石(磚)上鳥啄魚圖象的意義探析》[6]、周玫《漢畫像石鳥魚組合圖像解析》[7]等對(duì)鳥啄魚的文化寓意進(jìn)行了解讀,而對(duì)畫像石中魚圖像系統(tǒng)分析較少,本文旨在對(duì)畫像石中的魚圖像進(jìn)行全方位考察,并延伸探討漢文化,以略陳管見。
漢畫像石中表現(xiàn)魚的題材非常豐富,在山東、河南、江蘇、四川等地的畫像石中均有發(fā)現(xiàn),魚圖像主要出現(xiàn)有以下場(chǎng)景:
第一,生產(chǎn)生活場(chǎng)景。魚一直是人們食物的主要來源之一,漢畫像石中有許多描繪捕魚、釣魚的情景:四川彭州義和鄉(xiāng)出土的一塊東漢晚期的“漁筏”畫像石(圖1)。寬闊的河面,一人持桿撐筏在河中行進(jìn),龜、蝦、魚等在水下游蕩。筏中部一人跪蹲筏邊,手提線,線下懸者好似一魚。一人蹲于河岸左側(cè),持桿,拋線,似在釣魚。靠近釣魚者身旁一物,很像魚簍。[8]

圖1 “漁筏”
山東微山縣兩城出土有兩幅東漢中晚期垂釣畫像石,一幅水榭上二人坐觀、垂釣,梯上四人登臨,見圖2。另一幅水榭上三人坐觀和垂釣,梯上六女登臨,如圖 3。[9]

圖2 搖船、捕魚圖

圖3 撐船、罩魚圖
四川成都曾家包漢墓出土的東漢晚期畫像磚見圖4,圖像中部畫一橫線,上部刻畫弋射,下部刻畫收獲。在弋射的一側(cè)為濕地,蓮花蓮葉星散,水中有魚在游。[10]

圖4 弋射收獲圖
四川新都出土的一幅東漢晚期蓮池畫像磚(圖5),圖中蓮池內(nèi)蓮蓬累累,二人分駕兩小舟,其中一人高舉雙臂。池中有魚、蟹等。[11]

圖5 蓮池畫像磚
此外,一些地方出土的庖廚圖畫像石中也刻畫有魚,如山東臨沂吳白莊出土的東漢晚期畫像石中的庖廚圖(圖6),畫面屋檐下懸掛豬頭、豬腿、雞、魚等。[12]

圖6 庖廚圖
山東嘉祥宋山出土的東漢時(shí)期畫像石(圖7),左邊是一個(gè)兩火眼灶,斜煙突,灶上放甄、釜,一男子跪坐在灶前燒火。灶旁懸掛豬腿、豬頭、魚、剝好的雞、兔等。[13]

圖7 畫像石
江蘇徐州銅山漢王鄉(xiāng)東沿村出土的東漢時(shí)期畫像石(圖8),畫面分三格:上、中兩層為庖廚場(chǎng)面,最上方可見懸掛有魚等食物[14]。

圖8 畫像石
這類寫實(shí)風(fēng)格的魚圖像真實(shí)還原了當(dāng)時(shí)的市井生活,為我們展現(xiàn)了一幅生動(dòng)的漢代飲食圖和生活風(fēng)貌,表明了魚在漢代民眾生活中的重要地位。
第二,祭祀場(chǎng)合。《禮記·禮運(yùn)》云“夫禮之初,始諸飲食。”[15]凡祭祀都要陳供祭品,人們向鬼神獻(xiàn)祭,一方面為回避災(zāi)難,另一方面更多是為了祈求祝福。用魚作為祭品在漢畫像石中也出現(xiàn)多處。
徐州銅山青山泉出土東漢畫像石(圖9),畫面以“十字穿環(huán)”為地,畫面中央刻有三條魚,魚頭向上各自放入盤中。[16]

圖9 畫像石
東漢時(shí)期的武氏祠漢畫像石中一幅表現(xiàn)祭品擺放的畫像石(圖10),畫面上方兩個(gè)小圓盤里各放置一條魚,魚頭向上,下方兩個(gè)圓盤各擺放另一祭品。[17]

圖10 畫像石
棗莊市臺(tái)兒莊區(qū)邳莊鄉(xiāng)出土的一塊東漢中期畫像石(圖11),畫面中間刻畫一香爐,香爐中插有三支香,兩側(cè)各方一盤,盤中有魚。[9]

圖11 畫像石
第三,神靈仙境。漢代是一個(gè)追求天人合一,講求長(zhǎng)生不老的時(shí)代,在這一風(fēng)氣導(dǎo)引下,漢畫像石上有很多表現(xiàn)神靈仙境的場(chǎng)景,而在這種場(chǎng)景中也有魚的身影。
江蘇徐州銅山縣洪樓祠堂出土的一幅東漢時(shí)期畫像石(圖12),左側(cè)為畫面中心,下為三龍駕車,上為三魚駕車,車前坐一羽人,當(dāng)為馭手,車后坐一人,頭戴魚形冠,應(yīng)為河伯出行。[16]

圖12 畫像石
山東鄒城北宿鎮(zhèn)南落陵村出土的西漢后期畫像石(圖13),圖中一尊者、一馭者坐于三魚拉的車上,車無輪,車的豎桿上懸兩條魚作為車蓋。一人面魚身者在導(dǎo)行,車后一神人騎一馬,雙手舉曲桿,桿掛放光寶燈,其上一飛鳥。[20]

圖13 畫像石
河南南陽王莊出土的河伯出行圖(圖14),推測(cè)其為魏晉時(shí)期,畫中四條大魚拽引一車,一馭者手挽繩,河伯端坐車中,左右各有一魚相隨,后有二水神以魚為乘騎。[18]

圖14 河伯出行圖
第四,特殊搭配。漢畫像石中還常見一些和魚相關(guān)的特殊組合,如“魚蓮圖”“鳥啄魚圖”等。
山東嘉祥宋山出土的一幅東漢時(shí)期蓮紋、魚畫像石(圖15),畫面刻八瓣蓮紋,空隙處刻畫有魚,畫外有題記。[9]

圖15 蓮紋、魚畫像石
安徽宿縣褚蘭鎮(zhèn)出土的一幅東漢時(shí)期魚、蓮畫像石(圖16),蓮花紋周圍四個(gè)方向分別有兩條相對(duì)的魚。[16]

圖16 魚、蓮畫像石
四川內(nèi)江關(guān)升店的東漢崖墓畫像石棺刻畫了一幅鳥啄魚畫像(圖17),畫面左側(cè)一鳥低頭似乎正欲啄下方的魚。[19]

圖17 鳥啄魚畫像
山東鄒城市臥虎山出土一幅西漢時(shí)期畫像石中(圖18),畫面刻畫二鳥共同銜一魚。[9]

圖18 畫像石
漢畫像石中各類魚圖像的出現(xiàn)源于現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)生活,與人們對(duì)魚的崇拜和魚在現(xiàn)實(shí)生活中的地位密不可分。漁獵是古時(shí)人們食物來源的重要部分。《周易·系辭·下》曰“古者,包犧氏之王天下也……作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,以佃以漁。”[20]漢代社會(huì)飲食生活已經(jīng)比較豐富,《鹽鐵論·散不足》曰“古者不粥飪,不市食。及其后,則有屠沽,沽酒市脯魚鹽而已。今熟食遍列,肴施成市,作業(yè)墮怠,食必趣時(shí),楊豚韭卵,狗摺馬朘,煎魚切肝,羊淹雞寒……”[21]張衡《南都賦》“若其廚膳,則有華薌重秬、滍皋香秔、歸鴈鳴鵽、黃稻鱻魚,以為芍藥。”[22]魚成為當(dāng)時(shí)日常生活常見的食物之一。長(zhǎng)沙馬王堆漢墓中分析出的食物中,魚類已經(jīng)有鯉魚、鯔魚、刺鳊等。[23]《史記·貨殖列傳》記載“楚越之地,地廣人稀,飯稻羹魚。”[24]《漢書·地理志》“巴、蜀、廣漢本南夷……民食稻魚,亡(無)兇年憂。”[25]漁獵為農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供了重要的補(bǔ)充。
漢代漁業(yè)發(fā)展較快,漁獵資源得到很好的開發(fā),《漢書·地理志》記載潁川、南陽“故其俗夸奢,上氣力,好商賈漁獵。”[25]楚地“江漢川澤山林之饒……民食魚稻,以漁獵山伐為業(yè)。”[25]《華陽國(guó)志·蜀志》記載漢安縣“有鹽井,魚池以百數(shù),家家有焉。”[26]說明漁業(yè)在漢代社會(huì)經(jīng)濟(jì)中占有一定的地位。作為大自然對(duì)人類的饋贈(zèng),魚肉鮮美,是物質(zhì)生活的重要部分,漢畫中的各類捕魚、庖廚圖就是這種現(xiàn)狀的折射。
由于魚的使用價(jià)值以及經(jīng)濟(jì)價(jià)值,漢代社會(huì)中也盛行養(yǎng)魚,有的會(huì)在魚池中種上蓮,圖4 的“弋射收獲”畫像和圖5 的蓮池畫像磚即反映了蜀地蓮池養(yǎng)魚的豐收景象。漢代捕魚的方法已是多種多樣,微山兩城漢出土的畫像石有持帶柄網(wǎng)具捕魚、用矛或叉擊刺水中游魚的畫面。《論衡·亂龍》還記載了一種釣魚方法:“釣者以木為魚,丹漆其身,近水而擊之,起水動(dòng)作。魚以為真,并來聚會(huì)。”[27]
當(dāng)人們物質(zhì)生活滿足后,就會(huì)想著精神上的愉悅。在漢代社會(huì)中,王侯將相等貴族鐘愛釣魚活動(dòng),《淮南子·兵略訓(xùn)》記載君主“射云中之鳥,釣深淵之魚,彈琴瑟,聲鐘竿,敦六博,投高壺。”[28]將垂釣與彈琴、投壺等并列。班固在《西都賦》描述帝王的垂釣:“于是后宮乘輚輅,登龍舟。張鳳蓋,建華旗……揄文竿,出比目。”[29]漢昭帝時(shí)召開的鹽鐵會(huì)議,文學(xué)賢良就曾為此提出批評(píng)“今貴人之家……鑿池曲道,足以騁鶩,臨淵釣魚,放犬走兔。”[21]說明在當(dāng)時(shí)貴族中垂釣風(fēng)氣之興盛。上有所好,下必甚焉。漢畫像石中生活氣息濃厚的坐觀和垂釣畫面正是這種社會(huì)風(fēng)氣的寫照。圖2 和圖3 的垂釣畫像石中,有專為觀魚而建的水榭,有數(shù)人旁觀,儼然一幅熱鬧的休閑垂釣場(chǎng)面。
生存的需要是基礎(chǔ)性、低層次的,會(huì)隨著生產(chǎn)力的發(fā)展減弱,隨之衍生出的文化卻歷久彌新。蔣英炬先生曾指出:“漢畫像石是為喪葬禮俗服務(wù)的一種功能藝術(shù),是密切聯(lián)系并從屬于那些‘鬼神所在,祭祀之處’的墓葬建筑物。其藝術(shù)功能不僅有裝飾華麗的作用,更主要的是它充實(shí)了墓葬建筑物的內(nèi)涵意義。”[30]何以出現(xiàn)這么多魚的形象在墓葬中呢,筆者認(rèn)為有以下幾個(gè)因素:
在生產(chǎn)力水平還不夠發(fā)達(dá)的漢代,家族只有通過不斷地繁衍生息才能對(duì)抗大自然,祈求多子多福、兒孫滿堂是當(dāng)時(shí)社會(huì)的普遍愿望,在作為喪葬產(chǎn)物的畫像石中,更是寄托了漢代人向往生殖繁衍、家族興旺的愿望。
就魚的本身特性來說,其腹內(nèi)多子,繁殖力極強(qiáng),故往往成為家族興旺的象征。如畫像石中的“魚蓮圖”,在古代,魚、蓮均產(chǎn)子較多,都象征著家族不斷地繁衍生息。魚和蓮組合,其實(shí)是一種對(duì)生殖的崇拜。如今浙東一帶仍流行一種和魚有關(guān)的婚俗,新媳婦下花轎時(shí),隨手把一些銅錢撒在地上,喚作“鯉魚撒子”,因鯉魚產(chǎn)卵多,意味著子孫滿堂。
漢畫像石中的鳥啄魚圖則是陰陽五行思想和生殖崇拜結(jié)合的表現(xiàn)。《論衡·自然》“天地合氣,萬物自生,猶夫婦合氣,子自生矣。”[27]陰陽和諧則萬物順。兩漢時(shí)期陰陽五行和讖祎神學(xué)流行,漢畫中有許多表現(xiàn)陰陽對(duì)稱觀念的畫像,如伏羲女媧日月輪、西王母與東王公等。這些代表陰陽的物體往往以對(duì)稱形式出現(xiàn),其構(gòu)圖含義就是象征陰陽交合、萬物化生。董仲舒在《春秋繁露》中更是發(fā)展出一套系統(tǒng)的陰陽五行學(xué)說:“君臣、父子、夫婦之義,皆取諸陰陽之道。君為陽,臣為陰,父為陽,子為陰,夫?yàn)殛枺逓殛帯盵31]漢畫像石中,與魚相關(guān)的陰陽結(jié)合構(gòu)圖最典型的莫過于“鳥啄魚”畫像,在古人心中,鳥屬陽,《鶴經(jīng)》云:“鶴,陽鳥也,而游于陰。因金氣,依火精。”而魚則屬陰。《漢書·五行志》“魚去水而死,極陰之孽也”[25]《淮南子·天文訓(xùn)》中記載“毛羽者,飛行之類也,故屬于陽;介鱗者,蟄伏之類也,故屬于陰。日者陽之主也,是故春夏則群獸除,日至而麋鹿解;月者陰之宗也,是以月虛而魚腦減,月死而贏蛖膲。火上蕁,水下流,故鳥飛而高,魚動(dòng)而下。”[32]鳥和魚被賦予了陰陽觀念,鳥啄魚圖像就蘊(yùn)含著陰陽和合,以期待人丁興旺,家族繁盛。
中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)大國(guó),農(nóng)作物的豐收離不開雨水,祈雨成為農(nóng)業(yè)社會(huì)中最為重要的一項(xiàng)儀式。古人認(rèn)為魚具有預(yù)測(cè)水旱的功能,《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記載了一種贏魚“魚身而鳥翼,音如鴛鴦,見則其邑大水。”[33]這種魚的出現(xiàn)意味著水的降臨。葛洪在《抱樸子·對(duì)俗》曰“魚伯識(shí)水旱之氣。”[34]在漢代人心目中,魚是具有祈雨功能的。《西京雜記》記載:“昆明池刻玉石為魚,每至雷雨,魚常鳴吼,鬐尾皆動(dòng)。漢世祭之以祈雨,往往有驗(yàn)。”[35]董仲舒在《春秋繁露》描寫了漢代求雨過程:“春旱求雨……其神共工,祭之以生魚八,玄酒,膊脯,擇巫之清潔辯言利辭者以祝。”[31]魚被作為祭祀祈雨的食物之一。究其原因,筆者認(rèn)為,魚生活在水中,且魚、雨諧音,很容易被人們和雨聯(lián)系起來,使得先民們將魚視為莊稼豐收的吉祥之物。在科學(xué)知識(shí)匱乏的古代,由于對(duì)河水的依賴和對(duì)洪水的恐懼,人們認(rèn)為河水中有河伯,生活在水中的魚自然成了河伯的坐騎或駕馭工具。漢畫像中的河伯出行圖像多由魚牽引,河伯也被奉為“天河”之神,往往和雷公、雨師等眾多氣象神靈相組合被刻畫在墓室中,以祈求風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登。
由于魚和雨、水之間象征性的微妙的聯(lián)系,魚也常被視為吉祥物,用來占卜、祭祀,可以驅(qū)邪求福,代表農(nóng)業(yè)豐收。在先秦時(shí)期魚已經(jīng)成為瑞祥之物,《詩經(jīng)·小雅》云:“牧人乃夢(mèng),眾維魚矣,旐維旟矣,大人占之,眾維魚矣,實(shí)維豐年。”[36]《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記載了一種多文鰩魚:“狀如鯉魚,魚身而鳥翼……見則天下大穰”,注釋曰穰即莊稼豐收。[33]《西京雜記》記載漢武帝作昆明池,池周回四十里,池中養(yǎng)魚,“魚給諸陵廟祭祀,余付長(zhǎng)安市賣之”[35]。日本學(xué)者家井真在《詩經(jīng)原意研究》中認(rèn)為古代中國(guó)人借助魚的多產(chǎn)來象征女性的生殖能力以及作物的豐收。[37]漢代雙魚紋也常在銅洗上見到,往往和“君宜子孫”“大吉羊”等吉祥語一同出現(xiàn),顯示出魚是漢代盛行的祥瑞之物。
升仙是漢代神話故事的重要組成部分。在漢代人的思想里,存在現(xiàn)實(shí)與虛幻兩個(gè)世界,人死后不是消失,而是可以借助仙靈到達(dá)另一個(gè)美好的世界。漢畫像石屬于喪葬藝術(shù)范疇,其圖像的刻畫往往是有一定目的性的。正如劉宗超所言:“我們不能忽視的是,現(xiàn)在所看到的圖像藝術(shù)品基本屬于墓葬性藝術(shù),由于制作環(huán)境的神秘,創(chuàng)造者不會(huì)隨意而必定通過特定圖像賦予他們特定的觀念意義。”[38]在漢代畫像石中,有相當(dāng)一部分是關(guān)于神仙和升仙的圖畫。魚原本生活在水中,但在漢畫像中卻被賦予了擁有騰云升天能力的使者身份,可以引導(dǎo)墓主人升仙。
《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》云:“風(fēng)道北來,天乃大水泉。”[33]認(rèn)為河水的源頭是從天而來。在這種觀念下,生活在河水中的魚不僅可以暢游水中,還可以順著河流進(jìn)入天界。同時(shí),古代陰間又稱為“黃泉”,《左傳·隱公元年》“不及黃泉,無相見也”。注釋曰“黃泉,地下之泉。”[39]即喻指“陰間”。怎樣在黃泉和人間,即生死之間聯(lián)系起來呢?生活在水中的魚成了人們想象中的溝通媒介,“魚車圖”即成為通天的使者,人們希望借助魚進(jìn)入天界,達(dá)到溝通生死的目的。漢畫像中的魚車圖多被刻畫于墓室或祠堂的上方,魚也和虎、鹿等動(dòng)物一樣變成了牽引甚至直接成為墓主人坐騎,和天界諸神一起出現(xiàn)在升仙隊(duì)伍中,成為墓主人的升仙引導(dǎo)者。
古時(shí)魚還常和玉結(jié)合,作為可溝通天地的靈物。《莊子·逍遙游》云:“北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也。化而為鳥,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。”[40]魚可以化而為鳥飛上天空。在此觀念下,人們將魚和玉結(jié)合起來,制作成玉魚。《周禮·春官·大宗伯》曰:“以玉作六器,以禮天地四方”[41]。玉魚能溝通生死兩界,良渚文化、紅山文化等遺址中均出土有玉魚,人們希望通過魚的溝通,引導(dǎo)亡靈升入仙界,獲得長(zhǎng)生。
此外,魚可以死而復(fù)生,助人升仙的傳說由來已久。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》記載了一則“死而復(fù)生”的故事:“有魚偏枯,名曰魚婦,顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來,天乃大水泉,蛇乃化為魚,是為魚婦,顓頊死即復(fù)蘇。”[33]意思是顓頊死后,化為魚婦,死而復(fù)生。《淮南子·地形訓(xùn)》“后稷壟在建木西,其人死復(fù)蘇,其半魚。”[32]可見,在先民認(rèn)知中,魚是具有死而復(fù)蘇的能力。除了化身為魚復(fù)生,魚還可以作為工具助人升仙。山東蒼山縣城前村畫像石墓中元嘉元年的題刻銘文刻有“僮女隨后駕鯉魚”。《太平廣記》引用劉向《列仙傳》記載了一則乘魚升仙的故事:“琴高者,趙人也……后辭入涿水中取龍子,與弟子期之曰,皆齋潔,候于水旁。設(shè)祠屋。果乘赤鯉來,坐祠中。且有萬人觀之。留一月余,復(fù)入水去。”[42]劉向是漢代人,表明漢代有了魚助人升仙的思想,并且在后世流傳。據(jù)《太平廣記》記載:張鎬妻子“以鯉魚脂投井中,身亦隨下。須臾。乘一鯉自井躍出,凌空欲去……鎬拜謝悔過。于是乘魚升天而去。”[42]葛洪在《抱樸子·對(duì)俗》中說道:“夫得道者,上能竦身于云霄。下能潛泳于川海。是以蕭史偕翔鳳以凌虛,琴高乘朱鯉于深淵,斯其驗(yàn)也。”[34]寧波先生提到:“由于古時(shí)鯉魚常與得道成仙相關(guān)聯(lián),因而道教自漢末將鯉魚定為圣物。”[43]乘魚升仙,迎合了漢代人強(qiáng)烈的升仙愿望,成為當(dāng)時(shí)人想象中升仙的一種途徑。
圖像資料和文字資料同等重要,都是古代社會(huì)的真實(shí)反映。漢畫像石中刻畫的形形色色的魚圖像,不可避免地受到時(shí)人的人生觀、思想觀念影響,留下漢代社會(huì)文化的一些印記,為管窺漢代文化,尤其是漢代喪葬文化提供了一個(gè)視角。
魚圖像在漢畫像石中大量出現(xiàn)與當(dāng)時(shí)的主流思想和社會(huì)風(fēng)尚密不可分。信立祥先生曾說:“漢畫像石并不是一種自由創(chuàng)造的藝術(shù),它是嚴(yán)格按照當(dāng)時(shí)占統(tǒng)治地位的儒家禮制和宇宙觀念刻在石結(jié)構(gòu)墓室、石棺、祠堂和墓闕上的。”[44]兩漢時(shí)期神仙思想迅速發(fā)展,神仙道教孕育而成,陰陽五行和讖祎神學(xué)流行,“讖”是一種假托神意而制造的政治預(yù)言,“緯”是儒生用陰陽災(zāi)異、神道迷信解釋和附會(huì)儒家經(jīng)典,充滿了天人感應(yīng)、陰陽災(zāi)異學(xué)說,社會(huì)普遍流行長(zhǎng)生不老的成仙思想。魚代表祥瑞、鳥魚圖象征陰陽組合、魚車圖傳達(dá)升仙等均為該思想的產(chǎn)物。
在漢畫像石中,各類魚的刻畫更像是一種符號(hào)的象征,既有現(xiàn)實(shí)性,更有深層次的文化象征。結(jié)合喪葬文化來說,其文化象征性占比更高,這種象征也是漢代文化的一種折射。在兩漢時(shí)期,由于儒家忠孝觀念的主導(dǎo)、政府舉孝廉政策的推動(dòng)和社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展,厚葬之風(fēng)空前繁盛,細(xì)究會(huì)發(fā)現(xiàn),這些魚圖像的刻畫其實(shí)有很強(qiáng)的功利性。摩爾根在《古代社會(huì)》一書中談到財(cái)產(chǎn)觀念時(shí)說:“被視為最有價(jià)值的物品都成為所有者的隨葬品,以供他在冥中繼續(xù)使用。”[45]在文化功能主義者來看,任何一種文化現(xiàn)象,無論是抽象的社會(huì)現(xiàn)象,還是具體的物質(zhì)現(xiàn)象,都有滿足人類實(shí)際生活需要的作用。從這種理論來看,無論是現(xiàn)實(shí)生活中的魚還是象征意義的魚圖像,都在一定層面體現(xiàn)了漢代民眾的社會(huì)追求,如風(fēng)調(diào)雨順、人丁興旺、長(zhǎng)生不死等。基于此,畫像石中各類魚的形象既神秘地出現(xiàn)在升仙隊(duì)伍,又鮮活地呈現(xiàn)在現(xiàn)實(shí)畫面中,也正是這些思想的表現(xiàn)。
此外,畫像石主要是生者為逝者所刻畫,其目的更不僅體現(xiàn)在安頓逝者,同樣還關(guān)乎生者。“漢畫像石藝術(shù)功能的終極結(jié)果,是從屬并滿足著人們對(duì)死的觀念和欲求,撫慰著生人的靈魂。”[30]即使像方士肥致這類道人,其墓葬里出土的陶罐,也刻畫有兩尾魚紋和“大吉”“宜子孫”字樣。[46]從這一層面看,人們?cè)谀故铱坍嫺黝愻~的圖像,其實(shí)就是以魚為寓意符號(hào),寄托了人們對(duì)家族繁盛、子孫興旺、生活美滿的期盼和祝福,也是中國(guó)傳統(tǒng)宗族觀念的產(chǎn)物,流行幾千年而不衰。
中華民族不僅有一部文字記載的歷史,還有一個(gè)圖像呈現(xiàn)的世界。漢畫像石刻畫的魚圖像形式多樣,內(nèi)容豐富,其出現(xiàn)源于漢代漁獵的重要地位,是人類認(rèn)識(shí)自然的結(jié)果。而作為喪葬禮俗的產(chǎn)物,魚圖像的刻畫又有著深刻的文化內(nèi)涵,蘊(yùn)含了祈求多子多福、風(fēng)調(diào)雨順、長(zhǎng)生不老、羽化升仙等功能,更關(guān)涉到漢代人的精神信仰,承載了其對(duì)生之彼岸的美好想象和辟邪祈福、渴望生命延續(xù)、家族繁盛的美好愿望。
滴水見太陽。漢畫像石中各類魚圖像更像是一種象征符號(hào),是漢代文化的一種折射。透過各類魚圖像,漢畫像石為我們生動(dòng)再現(xiàn)了時(shí)人對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的期盼,呈現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)俗。這種符號(hào)象征是漢民族內(nèi)在生命本質(zhì)的圖像呈現(xiàn),承載的意義歷久彌新,至今仍能在生活中找到他們的影子。