深度解讀《鄉土中國》（四）
——家族與宗法制度（上篇）

■ 何 為

過去的中國人，祥和年代不必說，即使是動亂時期發生遷徙流寓，大多也是以宗族聚居形式呈現，即便是皇族也是如此，比如歷史上有名的司馬氏“五馬渡江”。

中國歷史上的幾次移民浪潮，或出于動亂戰爭或出于政治需要，大體上是以宗族為單位遷徙的（明朝移民禁止宗族整體遷徙）。其間有的是多次遷徙，即到達一個地方后再次或多次遷徙，但一般情況下，都能聚族而居，形成姓氏相同的村落，而且這種姓氏相同的情況又是血緣相同一一同宗。同一姓氏的自不必多說，即使不同姓，只要是同一個宗族，照樣聚居在一起，比如《白鹿原》中的白家和鹿家是不同姓，但共用一個宗祠，有同一個族長。在今天的西南某些地區，不少地方仍然存在“三代歸宗”現象，即孫子（女）與祖父（也有祖母承祧的現象）同姓，但父子（女）不同姓。當然，這算是特殊現象。

過去人們聚族而居的根本原因，是借助團體力量獲得更多的生產資料，比如土地、水利等等，尤其是遷徙到新的地方，勢必與原住民發生包括械斗在內的激烈的矛盾沖突，此時，“自家人”的力量顯得無比重要。

祠堂是維系血緣的精神紐帶，族長是宗法禮治的最高權力者。對此，《白鹿原》有濃墨重彩的描述。白鹿原上的鄉村基本建設、民風教化以及各類公共事務，都是由族長白嘉軒來主持的，他是白鹿原上紳權的代表。美國家族史專家古德說：“在中華帝國統治下，行政機構的管理還沒有滲透到鄉村一級，而宗族特有的勢力卻一直維護著鄉村社會的安定和秩序?！辟M孝通先生也說，“皇權統治在人民實際生活上看，是松弛和微弱的，是掛名的，是無為的”。在白鹿原上，王綱解紐之前的千百年迷迷瞪瞪的時期里，要爭來斗去的，只有“族長”的權力。

以族長為代表的鄉紳，掌握著鄉土社會宗法禮治的最高權力，我們可以稱之為“族權”和“神權”?！白鍣唷本褪亲谧遄罡邫嗔?，“神權”是祭祀的權力。

今天的人們可能不好理解祭祀的權力，在魯迅筆下的《祝?！分校榱稚┦窃趺此赖?？就是被排斥于祭祀資格之外，在祝福儀禮中，她參與煮福禮、拿酒杯和取筷子的權利都沒有，她是被封建禮教一步步逼死的。再如《白鹿原》中，黑娃領著田小娥回到原上，白嘉軒不允許他們進入祠堂；當田小娥與白孝文私情暴露之后，二人被捆綁到祠堂接受刑法……這些都是“族權”與“神權”相結合的具體表現。

除了來自宗族的“家法伺候”，還有“五禮”“六樂”的約束。一如曾鞏所言：“五禮之威儀，至于三千，六樂之節文，可謂微且多矣。”政權、族權、神權，構建成一張密不透風的網，罩在“鄉土中國”的每一個人頭上，使其無處遁逃。而女子，額外還得加上“夫權”這一張網。

梁啟超說：“中國古代的政治是家族本位的政治?！编l土社會的宗族制度，是建立在自給自足的農耕文明基礎上的一種特殊形態的人與人的關系。

《爾雅》云：“父之黨為宗族”，從中可以窺見宗族應該起源于父系氏族社會，是以某個父親（家長或族長）為中心、由其直系男性后裔及其家庭依照一定倫理規則而組成的血緣群體。

很明顯，構成宗族必須有這幾個基本條件：男性血緣、若干個家庭、聚族而居、祠堂（祖先牌位）和講“規矩”。

這里的講“規矩”很要緊，“規矩”就是政治意味非常濃厚的宗法制度。

宗法制度的核心是嫡長繼承制，即“立嫡不立長，立長不立賢”。這種情況，皇族大體上是這樣，民間宗族也是如此。古代宮廷政變，五花八門，要么血流成河，要么“燭光斧影”陰謀暗殺?！栋茁乖防锩?，當白孝文被田小娥勾引而墮落后，白嘉軒毫不猶豫地讓白孝武取代他。

宗法制度在中國有著深遠的歷史，早在西周時期，周王室就形成了一套完整的宗法制度。這也是孔子畢生渴望恢復的周禮中的最主要的內容。

西周最高統治者自稱天子，天子分封自己的子弟為諸侯，諸侯分封兒子為卿，卿分封兒子為大夫，大夫分封兒子為士。

如此，在貴族階層中的結構是天子——諸侯——卿——大夫——士，形成了一個金字塔狀的家族統治網。天子的領土稱為天下，諸侯的領地稱為國，卿（大夫）的領地稱為家（置側室），士一般只有名號沒有領地了。

顯然，周王室的家族組織和國家政權合二為一，都統一于宗法制度。

但時間長了，血緣越來越疏遠了。俗話說，“親不過五服”，“親”指的是血緣關系，這句話用來指血緣關系的遠近。

“五服”的“服”最早的時候指地域劃分的范圍，即以國君所在的王城為圓心，方圓每隔五百里為一“服”，由近而遠分為甸服、侯服、綏服、要服和荒服。

“服”也可以指天子、諸侯、卿、大夫、士五個貴族階級的服飾，也稱“五服”。

其實，“服”的準確意義，應該指根據血緣關系的親疏而身穿五種不同的喪服，即斬衰、齊衰、大功、小功、緦麻。即血緣關系越遠，穿戴孝服的時間也就越短，對應上文，服期分別是三年（實為二十五個月）、一年、九月、五月、三月。

但今天的人們，認為“五服”是五輩的意思。“五服”指在五輩之內的都是親戚；出五服”就是沒有親緣關系了，男女之間甚至可以嫁娶。

這種緣起于王室貴族階層的宗法制度，隨著各個朝代因盛衰興亡而引起的社會劇變，家族組織和國家政權合二為一的組織形式解體，宗法制度逐漸遠離國家政權的結構和權力，淪為鄉土社會各個家族都具備的社會形態。

盡管宗族組織不再具有國家政權的性質了，但在一個依據血緣而自然形成的家族內部，其中的宗族制度與國家意志仍然打上深深的“宗法精神”的烙印。

盡管鄉土社會中的宗法制度結構也不完整了，比如祭祀的對象、規模、儀式等發生變化甚至有的元素消失，但以儒家思想為核心的“宗法精神”依然根深蒂固，而且自覺地與皇權統治進行“對接”，在廣大的鄉野村莊中主動承擔著維護社會穩定的功能。

當然，這種主動性是相對的，一旦族人遭受“咬著牙”也挺不下去的苦難時，以宗族為組織的奮起反抗也比比皆是，比如《白鹿原》中轟轟烈烈的“交農事件”，比如太平天國運動和捻軍起義，都有著極強的宗族背景。

在日常的鄉土社會中，宗族的主要作用是什么呢？

首先是維護宗族集體利益。一部家族史，其實就是一部遷徙流寓史，幾乎沒有一個宗族是千年定居于一個村落的，也沒有一個宗族未曾遭受外來力量的威脅與破壞。因此，無論是定居期也好，還是遷徙期也罷，維護宗族集體利益是其最根本的作用。有組織有準備地抵御或侵略他人他族，這是宗族組織對族眾最具有強烈吸引力的地方，也是族眾獲得認同感與歸屬感的關鍵所在。這種現象，與動物世界的族群之間發生爭斗比較而言，本質上是一樣的。也正是這樣，宗族之間常常因為土地、水利或者婚姻等利益關系發生矛盾乃至流血沖突，在中國歷史上是常見的現象。

其次是穩定宗族內部秩序。鄉土社會的宗族制度之所以能夠在歷代王朝存續，而不被統治者摧毀剿滅，最主要的原因，恰恰也就是它的最重要的功能，在宗族團體內部主動維護國法綱紀，即宗族內部的族規家法主動迎合國家法律，甚至有的條款比國法更加嚴厲，以求穩定內部社會秩序。這恰恰就是皇權延伸到宗族、家族、家庭、個人的具體表現。具體來說，這種族規家法要求族眾：遵禮守法；各得其所，各安其分，安居樂業；完糧納稅；嚴禁偷盜賭博；嚴禁打架斗毆，嚴禁爭吵訴訟；嚴禁酗酒鬧事，眠花宿柳；嚴禁游手好閑，不務正業……

比如有名的浦江鄭家，“自建炎初殆今，已歷十世，逾二百五十春秋矣。大小家人三千余口，不曾折箸爭吵過”，從宋代到明代累世聚族而居二百五十多年，家族人口3000 多人，朱元璋曾經賜匾“江南第一家”。以“義居”聞名于世的鄭家，曾頒布家法《鄭氏規范》，其主要條款有：

（1）建祠堂一所，以供奉先祖神位，家族有重大事務必到祠堂稟告祖先。

（2）選擇一人（家長）監視家族事務，“家庭凜如公府，子弟小有過，頒白者猶鞭之”。

（3）家中產業券契，都要印上“義門公堂產業子孫永守”等字樣，還需編字號。家長會集家眾將其封藏，不得擅自開啟。族人不論長幼，有敢言抵押出賣的，以不孝論處。

（4）家族膳食由各家主婦輪流主持，“每旦，擊鐘二十四聲”；所有婦女勞作應當集中在一處，織布紡紗；生活用度，均由家中統一購置，統一發放。

（5）子侄稱呼伯、叔則在排行之后再加上伯父、叔父，小輩和年幼者不得頂撞長輩。在家則孝悌為先，處事要仁愛寬恕。

（6）同族之人，本來就是一脈所生的血緣兄弟……鄭氏子弟應當對他們盡心保護，不要讓他們因貧病而失去存身之地，切不可恃勢欺壓他們，以辱沒上祖。

《鄭氏規范》說明了鄉土社會家族的幾個特點：以血緣為紐帶聚族而居，好幾代人累世同居；家族內部等級森嚴，男女有別，強調長幼有序、尊長愛幼、團結互助、和睦相處；族長管理一切事務，是最高權力的主宰，擁有財產支配權、懲戒權等；強調慎終追遠，通過祭祀共同祖先來增強家族或家庭凝聚力；大家族是一個小社會，實行家法治理，具有地方組織功能。

《鄭氏規范》還說明一點，即國家政權以宗法制度作為政府行政制度的重要補充，重視家庭秩序和穩定，并以此作為國家秩序和穩定的基石，鼓勵大家庭聚族而居。

當然，族長或鄉紳還會在宗族內部進行經濟互助，用族中公共財產賑濟貧困族人，照顧鰥寡孤獨者。組織族眾進行公共事業的維護，比如修整農田水利，修補道路橋梁，修建宗族祠堂，舉行祭祀大典等等。

族眾內部族人之間互幫互助，比如紅白喜事，交換人力、種子，交換畜力等勞動工具，這也是族人在社會活動與生活中的基本責任和義務。

穩定宗族內部的秩序，還表現在維護宗族倫理。宗族制度的核心就是遵循宗族倫理，這也是皇權中思想統治的具體內容。即在宗族中灌輸“君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友”五種人倫關系，把“忠、孝、悌、忍、善”作為“五倫”關系的準則。如此，區分尊卑長幼關系，嫡庶親疏關系。

但這種倫常關系不止限于“五服”關系，而是擴大到整個宗族中。由于“五服”之外缺少血緣的維系，于是宗族內部在“敦親”的基礎上強調“睦族”，即鄉里和睦。過去（包括現在）建祠堂修家譜，最主要的目的就是睦族。往大了說，《史記》也是一部家譜，是炎黃子孫華夏各族共同的家譜，是維系民族情感的紐帶。就某種意義來說，各族人民都能從《史記》這部家譜中找到了民族認同感和歸屬感。

總的來說，以宗族為單位聚居是鄉土社會的主要結構形式。通過儒家倫理、族規家法，宗族制度實現皇權在“鄉土中國”的統治并調和宗族內部的利益矛盾，同時以祠堂家譜等方式敦親睦族、敬宗收族，即建祠堂用以敬宗，置族田用以收族，一如《禮記·大傳》所言：“是故人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族。”敬宗收族，是用血緣關系來團結族人使宗族避免潰散。

宗祠與族田從精神上、物質上起到了聚攏族眾的作用，增強了宗族的凝聚力。這便是宗族制度作為基層社會自然組織機構的強大作用的具體表現。

我們知道，父母、子女兒孫、媳婦等成員組成一個家庭；若干個家庭擁有同一個祖父母或曾祖父母，便構成了家族；若干個家族由于擁有同一個遷地的始祖（真正的祖先），于是構成了宗族；宗族之間又出于同族同源不同支等因素，有大宗、小宗之分，堂號之別，但擁有共同的“發祥始祖”（真正的祖先），于是構成了更大的宗族群；最后，出于一個虛構的祖先（始祖神），組合成了氏族。

所謂的“部落”“民族”，即由此而來。

關于“大宗、小宗之分，堂號之別”，今天的人們不怎么說“大宗、小宗”的區別了，但“堂號之別”還會被時時提起，尤其是“有來頭”“有出身”的民眾，去世后往往會在墓碑上體現出來。比如李氏。有隴西堂、青蓮堂、趙郡堂、忠武堂、九如堂、存德堂、敦睦堂、平棘堂、西平堂、……李氏人口多，來源廣，堂號有四五十種，繁雜程度令人驚訝。