格林兄弟對《無手少女》故事的情節改寫與主題替換

范宗朔

“無手少女”（AT706型）是一個在世界范圍內廣為流傳的故事類型。湯普森在《世界民間故事分類學》中曾提到在整個歐洲任何范圍的故事集里是很少漏掉這個故事的。①參見[美]斯蒂·湯普森：《世界民間故事分類學》，鄭海等譯，鄭凡譯校，上海：上海文藝出版社，1991年，第145頁。格林兄弟也毫無例外地將《無手少女》故事納入到了1812年出版的《兒童與家庭故事集》第一卷中，故事編號為31。②《兒童與家庭故事集》為《格林童話》最初的版本，共分為兩卷，分別于1812年和1815年出版。隨后在1812至1857年間，格林兄弟對初版故事進行了大規模的增刪改，陸續推出六個版本，并于1857年出版了“標準化”的《格林童話》。在1857年《格林童話》的最終版中，該故事得以保留，編號也沒有發生變化。但在1812—1857這幾十年中，《無手少女》故事并沒有被“原樣復制”，格林兄弟對這則故事進行了持續性地修改。雖然《無手少女》故事在《格林童話》七個不同版本中的具體修改情況并不容易得知，但通過比較可以發現，至少在1857年第七版中所收錄的《無手少女》故事無論是表面情節還是內在主題已經與初版《兒童與家庭故事集》中的故事大相徑庭，格林兄弟根據當時的編輯標準對這則故事進行了一次甚至多次的“生產”與“再造”，以更符合所謂“理想故事”標準。這就帶來了一系列的問題，格林兄弟都在哪些方面對《無手少女》故事進行了修改？修改的原則及標準是什么？為什么要對原本的故事進行增刪修訂？在修改過程中格林兄弟又隱藏了哪些信息？思考至此，我們不免對這些問題產生疑惑。因此，即使《無手少女》故事以及《格林童話》在國內外已經得到了較為充分的研究，但通過再次追問格林兄弟對于這則故事的修訂“標準”和原則，我們或許能夠進一步揭示格林兄弟“生產”故事的運作機制。有鑒于此，筆者以1812年《兒童與家庭故事集》③[德]格林兄弟著，[美]杰克·奇普斯注：《格林童話初版全集》，姚了了譯，北京：人民文學出版社，2019年。和1857年《格林童話》④[德]格林兄弟：《格林童話全集》，魏以新譯，北京：人民文學出版社，2003年。中的《無手少女》故事作為個案并進行文本比較，一方面試圖還原《無手少女》故事背后的口述傳統；另一方面在比較中或許也能夠發現格林兄弟對這則故事的進行“手術”的原因以及“手術”的過程。

一、格林兄弟對《無手少女》故事的搜集與生產

從故事學的角度來看，我們對于故事的“生產”與“再造”并不陌生，因為故事異文的產生就在于故事的每一次被講述都是故事家獨一無二的再創作，在這一過程中故事講述者完成了對故事的“生產”。值得注意的是，格林兄弟對于故事的“生產”與故事家并不相同，格林兄弟有其獨特的故事“生產”與“再造”機制，這種機制與格林兄弟最初搜集和編纂民間故事的目的必不可分。作為語言學家和歷史學家的格林兄弟搜集民間故事的最初目的并非是為了兒童，而是出于研究德意志語言、歷史和詩歌的需要。他們認為千百年來講述的故事在語言方面并沒有太大的變化，并試圖在民間故事中尋找德意志民族語言的真正起源。“可見，格林兄弟研究民俗或童話的目的，并非為了它們本身，而是要把它們當作手段和載體來發現和說明一些東西。”①戶曉輝：《童話的生產：對格林兄弟的一個知識社會學研究》，呂微，安德明編：《民間敘事的多樣性——第二屆民間文化青年論壇》，北京：學苑出版社，2006年。雖然雅各布·格林在一開始便強調要忠實原本地記錄故事，他們的工作只是將這些故事原樣復制，但他們搜集民間故事的目的決定了格林兄弟對故事進行“生產”和“再造”是一個必然的過程。

故事家對于一則故事的再創造基于不同的講述場域，直接面對的對象是聽眾以及講述出來的“聲音”。雖然格林兄弟也獲取了來自不同社會階層資料提供者所講述的口頭故事或植根于口述傳統的文學故事，但與故事家不同，格林兄弟并沒有通過“田野作業”的方式采集故事，而是把故事講述者請到自己家中，待故事講述幾遍之后，格林兄弟才把故事根據“記憶”記錄下來。②參見戶曉輝《童話的生產：對格林兄弟的一個知識社會學研究》，呂微，安德明編：《民間敘事的多樣性——第二屆民間文化青年論壇》。可以說，格林兄弟的大部分工作都是在書桌前完成的，他們面對的是通過記憶“轉寫”的故事文本，而不是口頭講述的“聲音”。實際上，格林兄弟從一開始就沒有遵循他們自己所強調的“原樣復制”的編輯準則，在搜集記錄故事的過程中就已經對原始的故事內容進行了一次間接改造。在1816年威廉·格林開始成為主要編輯者之后，《格林童話》的修訂原則又發生了明顯的變化。威廉·格林明確提出不會采用雅各布·格林所主張“原樣復制”的編輯標準，而是將搜集到的故事進行直接改動，包括增加直接引語及諺語、修改情節母題以及故事結構等，以試圖滿足資產階層讀者的渴望與需求。因此有學者認為“格林兄弟的故事只能是童話故事而絕非民間故事”③戶曉輝：《童話的生產：對格林兄弟的一個知識社會學研究》，呂微，安德明編：《民間敘事的多樣性——第二屆民間文化青年論壇》。。可以說，在《格林童話》的七個版本中，最能夠體現原始故事講述者聲音的便是兩卷初版的《兒童與家庭故事集》，即便其中的故事從一開始便在某種程度上帶有了格林兄弟的聲音。

就《無手少女》故事而言，格林兄弟曾明確標注記錄了此故事的來源。根據格林兄弟的記錄，1812年《兒童與家庭故事集》中《無手少女》故事的主要來源是法國哈森普魯格家的瑪麗（Marie Hassenpflug）在1811年3月給格林兄弟講述的故事。但在1819 年的第二版中，威廉·格林對這個故事進行了擴充和修訂，因為他們又發現了一個比瑪麗講述的版本更為優越的故事異文，也就是多蘿西婭·魏曼（Dorothea Viehmann）在1813年8月告訴他們的版本。④參見 Schmiesing Ann, Disability, Deformity, and Disease in the Grimms' Fairy Tales, Detroit: Wayne State University Press, 2014,p.85。格林兄弟并沒有在此后的版本中完全替換瑪麗講述的故事，而是選擇將這兩個故事來源進行整合，他們保留了瑪麗故事版本的一部分內容并融入到維曼的故事中。威廉·格林在隨后的版本中繼續對此故事進行修改打磨，因此在最終版《格林童話》中向我們呈現的《無手少女》故事實際上是由兩個甚至多個異文組成的混合故事，是格林兄弟在不同故事異文之間剪切復制的結果，在其中既保留著原始故事講述者瑪麗、魏曼的印痕，同時又混合了格林兄弟的聲音。

需要注意的是，格林兄弟的這種做法實際上忽視了故事講述者對于故事主題意義傳達的影響。由瑪麗、魏曼等不同女性故事家所講述的故事和格林兄弟生產出來的故事其背后承載的含義是不同的。瑪麗·哈森普魯格從小就患有疾病，癲癇使得她四肢的力量喪失殆盡，但也正是如此使她特別喜歡收集并講述童話故事，進而從故事中汲取治愈的力量。①參見 Ashley Melissa,“'And Then the Devil Will Take Me Away': Adaptation, Evolution, and The Brothers Grimm's Suppression of Taboo Motifs in 'The Girl without Hands',”Double Dialogues,vol.1, No.12。《格林童話》中超過20篇故事都是由瑪麗·哈森普魯格講述給格林兄弟的，其中不乏包括《睡美人》《小紅帽》《藍胡子》《無手少女》等經典故事。《無手少女》故事的另一位講述者多蘿西婭·魏曼家境貧寒，在集市上賣蔬菜為生，與那些受過良好教育的年輕女性相比，她顯然屬于較低的社會階層。可以說，階層、性別、語境都可能導致講述者對于同一則故事所承載意義的不同理解，但格林兄弟在收集故事的過程中并沒有重視故事講述者的社會、階級背景，甚至盡可能地回避性別、階層、社會等故事外的影響因素，僅僅以故事的教育價值作為編輯出版的主要目標，這就導致了格林兄弟可能在一定程度上將故事所承載的主題內涵簡單化了。

二、格林兄弟對《無手少女》故事的情節改寫

從整體上看，《無手少女》故事在《格林童話》兩個版本中的總體框架是大體一致的，都包括少女的雙手被砍掉、嫁給國王、妻子被誣陷、失手復得這四大核心母題，這也是阿爾奈和湯普森主要基于西方各國的無手少女故事異文概括的AT706型故事的主要情節單元。雖然該故事類型在東西方各國的故事異文數量眾多，但流傳形態以及故事結構卻相對穩定。格林兄弟在編輯修訂的過程中也沒有對無手少女故事的敘事結構進行顛覆性改編，兩個版本《格林童話》無手少女故事的不同之處主要在于“故事的開頭、結尾以及故事中一些細節的變化上”②江帆：《民間口承敘事論》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003年，第176頁。。但就是這些不起眼的細節變化，卻導致了故事主題在兩個版本中的截然不同。

兩個版本《無手少女》故事的初始情景是相似的：父親為了財產，在無意中把女兒賣給魔鬼，魔鬼為了能接近少女的身體，讓少女的父親砍掉了她的雙手。在1857年版中，格林兄弟在故事開端更加突出了少女的虔誠，強調故事女主人公“在三年之內虔信上帝，沒有罪過”③[德]格林兄弟：《格林童話全集》，魏以新譯，第96頁。，而1812年版只提到磨坊主的女兒是個美麗虔誠的姑娘，并沒有刻意強調少女對上帝的虔誠。除此之外，該故事在初始階段最重要的情節便是講述少女失去雙手的原因。少女失去雙手是《無手少女》故事中穩定不變的故事母題，但失去雙手的原因在不同的故事異文中卻有較大的差異。《民間故事類型索引》將少女失去雙手的原因大致歸納為四種：a.少女拒絕嫁給自己的父親；b.少女的父親將她賣給了魔鬼；c.少女不順從父親的命令而堅持向上帝禱告；d.被其婆母嫉妒或誣告。④參見 Antti Aarne and Stith Thompson, The Types of The Folktale:AClassification and Bibliography, Helsinki,1973, pp.240-242。在《格林童話》中，少女雙手被砍的原因在表面上看似都屬于第二種類型，與魔鬼有很大的關系，但實質上如果我們仔細比較就會發現兩個版本對于這一可怕行為的描繪還是有些許不同。在1812年版中，少女雙手被砍雖然是魔鬼的命令所致，但她失去雙手的直接原因卻是她的“父親害怕得不能自控，不知不覺地答應了魔鬼的命令”①[德]格林兄弟著，[美]杰克·奇普斯注：《格林童話初版全集》，姚了了譯，第148頁。。由此可見，在初版中答應惡魔的命令是父親由于過于害怕惡魔而產生的一種不受控制的行為，突出了磨坊主的非主觀性和無意識性，進而將父親從加害者中剝離了出來。但在1857年版中，少女的父親雖然同樣對惡魔表現出了一種畏懼感，但卻沒有表現畏懼之后的不受控和“不知不覺”。從字面上看，磨坊主在受到魔鬼的逼迫之后“選擇”了砍掉女兒的雙手以緩解畏懼。因此，在筆者看來，1812年版中砍掉女兒雙手的磨坊主并不屬于加害者的角色，而在1857年版中的磨坊主卻與惡魔一起成為了加害者，甚至磨坊主本身就有可能是魔鬼的化身。

該故事發展的第二階段為國王在森林或花園中發現了殘疾的少女，并娶少女為妻。在1812年版中，無手的少女因為吃了國王花園中的蘋果而受到懲罰被關進牢房，老國王要把她被驅逐出境，但王子建議讓她留在王宮照看小雞，王子后來愛上了她并娶她為妻，少女殘缺的雙手在此故事回合中并沒有提及。但在1857年版中這部分內容卻發生了很大的變化。女孩并沒有因為吃梨子而受到懲罰被關進牢房，也沒有照看小雞的情節，甚至也沒有王子的存在，格林兄弟將上述內容替換成了少女在天使的幫助下遇到了年輕的國王，國王賜予了她一雙銀手并娶她為妻。上帝、天使、神父等角色在1857年版中被添加進來并成為了少女的協助者，使該故事帶上了強烈的宗教色彩。

故事的第三部分主要講述了成為王后的無手姑娘帶著新生嬰兒再次被放逐，原因是國王外出征戰，往來的信件被魔鬼替換而產生誤解。此情節在兩個版本中也存在著差異，尤其是最終版的魔鬼換信母題比初版更為復雜。在1812年的版本中，魔鬼在假信中篡改說王后生了一個丑八怪，并命令將王后和孩子趕出王國，但在最終版中，魔鬼卻說王后生了一個妖怪，并在信中指明要殺死他們，還要求割下王后的舌頭和眼睛作為她死亡的證據。然而太后不忍心傷害她，于是宰殺了一頭鹿，用鹿的眼睛和舌頭代替，讓王后背著孩子離開了王宮。在這兩個版本中，改換信件以陷害王后的都是魔鬼，但最終版中的手段更為殘忍，并增加了太后的角色作為王后的協助者。在初版中，雖然惡魔要求把王后從王宮中趕出去，但在故事中更多的體現了王后自身的主動性和能動性。“我本來就不是為了后位而來。我從來沒有這樣的好運氣，也從不奢望，請幫我把孩子和手綁在身后，我會離開這里。”②同上，第149頁。然而在最終版中，王后離開王宮卻變成了一種被動聽命式地選擇，“你帶著孩子到遠處去，不要再回來了。太后把孩子綁在王后的背上，可憐的女人便眼淚汪汪地走了”③[德]格林兄弟：《格林童話全集》，魏以新譯，第98頁。。

故事結尾階段的核心情節為王后在被放逐流浪的過程中雙手重新長了出來，并且與丈夫再次團聚。格林兄弟對該故事的結尾也進行了相應的填充與修改。在最終版中，上帝的天使把被趕出去的王后帶到森林里的一所房子里，王后在這里生活了七年。在這期間，上帝讓她被砍掉的雙手重新生長出來以作為她虔誠的一種獎勵。國王回家后，真相大白，于是外出尋找妻兒，并通過銀手確認了妻子的身份，最后回到王宮再次舉行了婚禮。但在初版中，并沒有出現上帝的天使，而是一位老人在森林里幫助她，告訴她恢復雙手的方式是用斷臂擁抱茂盛的大樹而不是上帝的恩賜。最后國王通過暗號的形式確認了妻子的身份，并啟程回家。通過故事結尾的比較，我們發現最終版的結尾更為復雜，上帝的天使在指引以及保護無手姑娘的過程中再一次發揮了關鍵作用，國王賜予的銀手也成為確認身份的象征，故事以國王與王后的第二次婚禮結束。但在初版中并沒有出現上帝協助者的角色，唯一的幫助者只是一位老人。初版中女主人公斷手的恢復以及與國王重聚在很大程度上是靠自己實現的，初版故事最后采取了更為神話式的結尾，國王與王后再次相聚啟程后，森林中的房子便消失了。

為了更明晰地體現《格林童話》兩個版本《無手少女》故事之間的區別與聯系，特以表格的形式就核心情節前后的不同變化進行比較：

1812年版1857年版1.虔誠的少女2.父親的不受控1.少女對上帝的虔誠2.作為加害者的父親1.魔鬼兩次換信2.魔鬼要驅趕王后3.王后自行離開王宮1.魔鬼多次換信2.魔鬼要殺死王后3.太后作為協助者4.王后被動離開王宮1.偷吃蘋果受到懲罰2.照看小雞3.與王子結婚1.上帝的天使作為協助者2.國王賜予銀手3.與國王結婚1.老人作為協助者2.擁抱大樹以恢復斷手3.王子通過暗號確認王后身份1.上帝的天使作為協助者2.上帝恢復斷手作為獎勵3.銀手作為標志4.二次婚禮被砍掉雙手的少女 嫁給國王 被誣陷的妻子 失手復得故事版本核心情節

三、一則被替換的故事

通過兩個版本《無手少女》故事的比較，我們發現格林兄弟在修訂的過程中并沒有改變該故事的整體結構，依舊保留了該故事類型的四大“節點”母題，維持了故事的穩定，但每一節點前后的具體情節卻有較大的差異，這些差異雖然不會改變《無手少女》故事的類型，但在很大程度上使得1857年版的《無手少女》故事成為了一個與1812年版不同的“新故事”。可以說，格林兄弟通過外在故事情節的改編完成了該故事在兩個版本之間內部主題的替換。

關于《無手少女》故事的主題已經有不少學者做過研究，主要集中在父女亂倫、宗教認同、女性成長三個層面。由于很明顯地受到了不同地域文化與民族心理的影響，《無手少女》故事所蘊含的主題并沒有一個統一的答案。倘若我們懸置不同故事異文在具體情節上的區別，從故事本身所共同包含的核心母題出發，筆者認為《無手少女》故事圍繞少女雙手被砍、少女被驅逐、少女失手復得講述的其實是一個有關女主人公如何解決故事中所面臨的困境的故事，這一點與AT706型故事的標志性母題有很大的關系。

女主人公的雙手一定會被砍去是《無手少女》故事的核心情節，該故事類型的任何故事異文都會保留這一母題。無論是被父親、魔鬼還是繼母砍去雙手，這一殘忍可怕的行為讓人費解。為什么一定要采取如此駭人的方式讓故事中的女主人公殘疾？這一行為的背后或許蘊含著深層的文化象征意義。有學者認為“砍掉雙手這一行為喚起了人們頭腦中有關切除其他身體部位的意象，引發了關于閹割的觀念。在這里我們涉及弗洛伊德所提出的有關女性心理的理論”①[美]艾倫·B·知念：《拯救王子的公主：喚醒世界的女性童話故事》，舒偉、丁素萍譯，桂林：廣西師范大學出版社，2017，第150頁。。筆者認為，少女雙手被砍在本質上是一種“女性閹割”，這種閹割更多的是社會經濟性質的，而不是生理上的。不管失去雙手是出于怎樣的原因，失去雙手意味著少女失去了掌控世界和實現自己夢想的能力，因此該母題其實是女性困境的一種反映。“她們被禁錮在家中，無法去做她們想做或者需要做的事情。類似的情形也出現在現代西方文化中，各種社會的壓力阻礙了青春期的少女，使她們不能自由地發表看法，或者大膽維護自己的權利。她們受到阻礙，無法實現自己的夢想；在心理學意義上，社會已經砍掉了她們的雙手。”①[美]艾倫·B·知念：《拯救王子的公主：喚醒世界的女性童話故事》，舒偉、丁素萍譯，第150頁。可以說，《格林童話》中《無手少女》故事的初始情景展現的便是女主人公所面臨的困境，故事的講述過程其實就是少女解決問題、打破困境的過程，最終少女雙手失而復得代表著故事開始的困境已經得到解決。但經過格林兄弟的改編，女主人公在初版和最終版中分別以不同的方式解決了故事開端所面臨的困境。

在被砍去雙手之后，少女選擇離開熟悉的家鄉，從而進入到一個未知的世界。在民間故事中，離家之旅往往與成人儀式有關。在這期間，主人公會受到各種各樣的考驗，同時也會有各種協助者幫助主人公完成考驗。成人儀式的主人公往往都是男性，儀式結束的標志是與魔法新娘結婚并繼承王位，為他的部落帶來了新的知識和經驗。在民間故事中，很少存在關于女性成人儀式的敘事，而無手少女的離家之旅恰恰可以看做是一場關于女性的成人儀式。與男性主人公“英雄”式的旅程不同，無手少女的成人之旅充滿了“悲傷”的情感。

從這個層面來看，在故事中隨著無手少女進入到國王的花園，她便開啟了重建女性身份的儀式。在初版中，遇到王子之前的無手少女為了生存展現了一種獨立的品質，她用自己殘缺的身體不斷晃動花園中的蘋果樹，然后俯身把掉落的蘋果叼起來吃掉，在此期間并沒有任何的協助者。但在最終版中，無手少女卻喪失了初版中的主觀能動性，她采取跪下請求上帝幫助的方式獲得食物，天使作為協助者幫助無手少女渡過壕溝才獲得食物。隨后，在初版中的無手少女因為偷吃蘋果而遭到國王的懲罰，王子拯救了她并娶她為妻。但在最終版中，同樣是因為偷吃果子，無手少女卻得到了國王獎勵的一雙銀手，并順利與國王結婚。接下來，無手少女在花園中獲救，嫁給了富有同情心的王子或國王，尤其是在最終版中國王賜予的銀手使得無手少女的身體又重新恢復了完整的狀態，故事開端的困境似乎得到了解決。但實際上她的“成人儀式”依舊沒有完成，魔鬼換信的情節使得沖突與考驗再次被引入。在新的考驗中，初版故事中的無手少女再次向我們呈現了堅強與獨立的品性。當聽聞魔鬼要驅逐他們時，作為王后的無手少女選擇像當初主動離開家一樣主動離開王宮。但在最終版中，無手少女“眼淚汪汪地”離開王宮相較于初版顯然是一種被動式的選擇，并且在這個過程中她又一次接受了協助者的幫助，太后幫助他們免遭死亡。

魔鬼換信的母題讓無手少女再次回到了陌生的環境中繼續接受考驗。在初版中，離開王宮的無手少女在森林中第一次遇到了協助者。在一位老人的指點下，無手少女通過擁抱大樹重新獲得了雙手。可以說在初版中，無手少女是在森林中依靠大自然的力量愈合了傷口，大自然成為無手少女愈合創傷的資源。但在最終版中，被動離開王宮的無手少女在森林中依舊選擇跪下祈禱上帝，這時上帝的天使再次作為協助者出現并為王后找到了一所房子做為避難所。房子中的姑娘作為新的協助者照顧王后及其孩子的生活，在此期間，上帝因為她的虔誠便恢復了無手少女的雙手。通過上述情節的比較我們不難發現，初版中的無手少女在面對困難的考驗時始終保持著一種不卑不亢的態度以及獨立自主的個性，但最終版中的無手少女卻體現了一種主觀能動性的喪失，完全依附于協助者的幫助。國王賜予的銀手以及雙手的恢復更體現了少女對于男性與上帝的依賴。

至此，無手少女已經完全從殘缺恢復完整，獲得真正的雙手意味著她自己成為了魔法新娘。但她并沒有選擇立即回到她的丈夫身邊，而是和她的孩子一起在森林中等待丈夫的到來。在初版中，王子在妻子的幫助下通過暗號的形式確認了身份，故事神話式的結尾象征著少女完成了儀式，并以二次婚姻的形式從儀式世界返回了現實世界。在最終版中，國王在協助者的幫助下找到王后居住的地點，賜予的銀手成為了確認身份的標志。雖然故事最終也是以第二次婚姻結束，但在最終版中“儀式”的完成自始至終都離不開協助者的幫助，甚至對于身份的認可都是通過男性賜予的信物實現的。據統計，在最終版中總共出現了四位協助者并提供了多達七次的幫助，在初版的故事中僅出現了一位協助者提供了兩次幫助。由此筆者認為，雖然最終版中的《無手少女》故事表面上將無手少女作為故事的主角，但實際上背后隱藏著一雙無形的雙手在操縱著無手少女的行動。這雙隱形的手無形地剝奪了無手少女獨立生活的能力，使得她只能通過依靠男性或者上帝并通過與男性締結婚姻來實現身份的重建。在這個層面上，最終版中的無手少女身上帶有了灰姑娘原型的影子，相較于初版中的無手少女，她更多地只是被動地依賴上帝協助者的幫助以及國王的救贖，完全喪失了獨立自主的地位。然而，初版中的無手少女在面臨困境時卻保留了女性的自尊與自信，她憑借自身以及大自然的力量使雙手由殘缺恢復完整，并最終收獲了王子的尊重和平等的婚姻。

結 語

通過對于兩個版本《無手少女》故事的比較，我們發現格林兄弟在保留主干情節的基礎上對該故事的具體細節進行了較大幅度的改寫，進而悄然完成了對故事主題的替換。《無手少女》故事在1857年版中呈現出了一種男性主導、女性依附的倫理道德觀念，無手少女在故事中成為父權社會中男性彰顯其統治力的象征。另一方面，對于《無手少女》故事的情節改寫和主題替換也恰恰證明了格林兄弟在制作《格林童話》的過程中壓制了某些方面的內容而宣揚了那些更容易被資產階級接受的觀點，為“資產階級創造了一個集體的身份”①參見戶曉輝：《童話的生產：對格林兄弟的一個知識社會學研究》，呂微、安德明編：《民間敘事的多樣性——第二屆民間文化青年論壇》。，并展現了十足的父權制意識形態。杰克·齊普斯認為童話發展的歷史就是口頭民間故事在不同的意識形態下不斷被改寫的歷史，“文學童話是具有社會性的符號行為和敘述策略，其形成乃是為了參與特定社會和文化中關于道德與行為準則的文明話語。為了適應趣味和價值觀的變化，它們始終處于新的安排和轉化變形之下。”②[美]杰克·齊普斯著：《作為神話的童話/作為童話的神話》，趙霞譯，上海：少年兒童出版社，2008年，第2頁。可以說，格林兄弟并非直接借助口頭的民間故事來弘揚德國文化，而是對搜集到的口頭民間故事進行了一種復雜的批判性重讀以及改寫，進而將民間故事“體制化”為能夠合適地表現其民族文化的一種工具。③“體制化”為齊普斯在童話研究中提出的一個重要術語，童話體制化的過程就是作家對口頭民間故事進行再創造，使原文本的面貌及功能發生相應的變化，并重新賦予該文本某一階層和群體的意識形態和政治功能的過程。總之，《無手少女》故事作為一個由女性講述的口頭文本，格林兄弟在對其進行文學童話式地制作和生產的過程中，并沒有為這個故事的女性講述者保留任何的權力或權利，甚至在修改后的故事中女主人公的“聲音”也遭到了無情的剝奪。雖然無手少女在兩個版本的故事中都經歷了從殘缺到“完整”、從“青春”到“成年”的蛻變之旅，但從1812年到1857年，《無手少女》故事本身卻在很大程度上被格林兄弟“砍手”，而最終呈現出來的或許只是一個“帶著銀手”的故事。