錢澄之《屈詁》的文本闡釋與注釋特征

張啟惠

(河北大學 文學院，河北 保定 071000)

一、文獻側重：《詩》《易》為主

皮錫瑞《經學歷史》云：“武、宣之間，經學大昌，家數未分，純正不雜，故其學術精而有用，以《禹貢》治河，以《洪苑》察變，以春秋決獄，以三百篇當諫書，治一經得一經之益?！盵1]90可見傳統儒學以經治世的思想由來已早，經學闡釋的傳統也從未斷絕。出身經學世家的錢澄之，在此環境的熏陶中經學篤實，《屈詁》自然顯示出鮮明經學闡釋的特征。錢氏在注釋中征引經典文獻，其中包括《詩經》《周易》《春秋》《國語》《史記》《禮記》等；在經典文獻中，以《詩》學、《易》學內容為最主要引用對象。錢氏治騷時轉相發明，將《詩》學、《易》學思想用在闡釋屈原作品之中，具體表現在三個方面：直接征引《詩》《易》詞句，解釋字詞之意；再次是征引《詩》《易》文獻解釋句意；最后用《詩》序、《易》學思想來闡釋屈原作品與屈原思想乃至屈原形象的構建，從而進行義理申說。

(一)屈騷詞意

錢澄之秉承“以騷繼詩”的詩學宗旨，征引《詩》《易》文獻來訓釋屈騷字詞之意，這是最基本的訓釋手段。錢澄之在選錄《楚辭集注》基礎上精簡釋文，對基本字詞出闡釋，如 “恐鵜鴃之先鳴兮，使夫百草為之不芳”中對“鵜鴂”的解釋，錢澄之引《集注》釋云：“鵜鴂，即《詩》‘七月鳴鵙’之鴂，聲相近，陰氣至，則先鳴而草死也”[2]175；《天問》“圜則九重，孰營度之”中解“九”之義，云“九陽數之極，所謂之九天”[2]222，用易之陽爻為九，來闡釋天之九重；《天問》“初湯臣摯，后茲承輔”中“承輔”解釋，錢氏詁云：“承輔，則官而不名，《商頌》‘阿衡’是也?！盵2]251“阿衡”出自《詩經·商頌·長發》，《長發》篇云：“實維阿衡，實左右商王?！薄鞍⒑狻奔础耙烈?，天降之卿士，輔佐商湯建立商朝的賢臣，故曰“承輔”，可見錢氏引《詩》釋騷的正確性。

(二)屈騷句意

錢澄之征引《詩》《易》文獻，解屈騷章句之意，大體是為了演繹《詩》《易》之思想，恰巧印證自序中“窺其大旨之所在”“詩學易學之義也”[2]4。《離騷》篇中多次引用《詩》句，“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮，惟庚寅吾以降”四句，錢氏詁曰：“開章訴陳氏族，見己為國宗臣，無誼可去。古上下通稱朕，謙辭也。朕者渺小者之稱，胎中初有微形稱朕，猶云兆耳。《詩》：‘維岳降神’，原曰吾以降，其自命不凡矣?！盵2]143“維岳降神”出自《詩經·大雅·崧高》，《崧高》篇云：“崧高維岳，駿極于天。維岳降神，生甫及申。”[3]669錢氏用其闡釋“帝高陽之苗裔”，把握住其自命不凡的意味，對于屈原自我審視有著正確的構建；對于屈原所處政治環境惡劣的解讀：“女嬃之嬋媛兮，申申其詈予，曰：鯀婞直以身亡兮，終然夭乎羽之野”，錢氏詁曰：“原自信心不可懲，忽述女嬃之詈，通國唯一之姊關切耳。言女嬃知原‘終鮮兄弟’，此身關系非輕，故深慮其夭死也。”[2]158用《詩經·鄭風·揚之水》“終鮮兄弟”一句表明屈原所處環境之惡劣，正如原詩中所訴“紛獨有此姱節”“孰云察余之中情”等，舉世朋黨，屈原孑然一人矣，與《鄭風·揚之水》中“終鮮兄弟，實為與女；無信人之言，人實女”[3]198正相符合。

《天問》中“恒秉季德，焉得夫樸牛？何往迎班祿，不但還來”四句，錢氏詁云：“王者家天下，季德也。該秉，謂父子相承；恒秉，謂亦世相守，雖失之，必思中興也。樸牛，指澆。《易》所云：‘明夷于南狩，得其大首?！杂髟獌匆?。言少康有中興之志，焉得此元兇授首乎？”[2]242“恒秉季德”四句敘述少康中興之事：田獵獲禽，遂以滅澆，錢氏用《易·明夷卦·九三》之意，即“賢明的諸侯或君主趁著南征狩獵的時刻，滅掉昏君”，這與少康中興事跡完全符合。此句歷來多解，但錢氏之解亦可備一說。再者如《九章·懷沙》：“懲違改忿兮，抑心而自強。離慜而不遷兮，愿志之有像”，錢氏詁曰：“自惟事業無成，存此志于萬世，可也，志之有像，《易·蠱》上爻所云：‘志可則也’。”[2]286即引“不事王侯，志可則也”，表其將以清虛高尚之志為法則。

(三)屈騷思想

征引《詩》《易》來解屈騷思想，最為突出的就是對于《離騷》“求女”解讀與屈原形象的自我構建。首先《離騷》“求女”的解讀，錢澄之采納吸收漢儒后妃之德的思想融入到對于“求女”解讀，將“思得淑女”意旨比附到“求女”這一虛擬活動上，并反復強調“女”之重要性，為何要求女？《離騷總詁》云：“乃為帝閽所拒，不得見君，然后嘆息于舉世之溷濁好蔽美也。不得已而思求女，蓋君而又賢妃在內，不致小人盡惑已甚。上官、靳尚與鄭袖比，猶皇甫七子‘恃褒姒為奧援’也。《車轄》之詩，惡褒姒亂國，思得賢女以內助，所以拔其惑本。屈原猶是意此?！盵2]186錢澄之在《離騷總詁》認為屈原見君受阻，乃是小人在內，惑亂欺君，因此思得賢女拔出惑本；并以《小雅·車舝》中“娶妻以德”意旨，比附屈原“求女”，亦渴望如“高山景行”之季女；緊接著錢氏又闡釋求得賢女的重要作用，《天問》“登立為帝”四句曰：“自桀伐以下，皆言女德。桀得喜以致殛，舜因二姚以受禪；妲己寵以璜臺而亡商，女媧生而有駭形而王天下。”[2]239可見“思得淑女”詩學思想對錢澄之的影響極為深重。其次是對于屈原人物性格的再塑造上，用《易》中思想來豐富對于屈原的解讀。錢澄之構建屈原人格，基礎是儒家傳統解讀：忠臣孝子，如《離騷》“日月忽其不淹兮”四句，錢氏詁曰：“美人，自況是為。臣之于君，猶女之于夫。故坤曰：地道也，臣道也，妻道也?！盵2]145引《文言》“地道”“臣道”“妻道”一說，凸顯屈原追隨楚君忠貞之行，并在自序再次提到，《莊屈合詁自序》云：“吾觀莊子述仲尼之語曰：‘子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無所逃于天地之間?！衷唬骸疄槿顺甲诱撸逃兴坏靡眩惺轮槎渖?，何暇至于悅生而惡思？’而終勖之以‘莫若為致命’。夫莊子豈徒言其言哉。一旦而有臣子之事，其以義命自處也，審矣。”[2]4錢澄之認為孝子之侍親為命，忠臣事君為義，二者既不能懈怠于心，又不能逃避與天地之間；二者之最高境界則是行事而忘身，舍身而取義。

二、文構辨說：“文無次序”之矛盾

(一)概說：“文無次序”辯證繼承

王逸《楚辭章句》就屈原作品結構稱其文無次序，錢澄之在其基礎上，秉承“性情說”詩學觀，對于屈原作品闡釋以情感為基礎，提出“意至而詞至”?！冻o屈詁自引》云：“以屈子之憂思悲憤，詰屈莫申，發而有言，不知其為文也。重復顛倒，錯亂無次，而必欲以后世文章開合承接之法求之，豈可輿論屈子哉” “吾嘗謂其文如寡婦夜哭前后訴說，不過此語，而一訴再訴，蓋不訴不足以盡其痛也。必謂后之所訴異于前訴，為其徇其次序、別其條理者，謬矣”“則見其情緒之感觸：有無端而生者，有相因而起者。意之所至，忽然有詞。詞同而以不同，則未嘗無次序無條理也。”[2]139總觀錢澄之對于屈辭篇章結構之論，似乎是矛盾的，或者更加準確的說其論述是在注釋中不斷變化發展的。首先錢澄之認為屈原之辭乃是憂思悲憤郁結而作，故有重復顛倒、錯亂無序之表象，因此不能用文章之法牽強對比，如果強為其次序是謬矣；進而提出屈原乃是因意而構，意之所至發而為詞，若是理清屈原復雜的心理活動，就能夠大致描摹出屈原作品結構，即錢澄之所謂“未嘗無次序無條理也”。

(二)辨說：《天問》結構論述

《天問》篇章結構劃分，能夠代表錢澄之闡釋屈騷作品的矛盾心理，首先是錢澄之按李陳玉《楚辭箋注》將《天問》總體劃分為三部分，大體結構如下：

第一部分——問天：首句“遂古之初”至“何盍何晦”四句，共44句，是問天上許多不可解之事。其中從天地之形何人營造、何人傳之、何人識之，再到日月星辰，何列何屬，大都是天地初形之未可解之事。

第二部分——問地：“不任汩鴻”四句至“鯪魚何在”四句，共68句，問地上許多不可解之事。其中包括鯀禹治水、昆侖懸圃、燭龍雄虺、黑水玄趾、鯪魚鬿堆等，大都是地上怪異之事，屈原一一列而問之。

第三部分——問人事：“禹之力獻功”至“何試上自予，忠名彌章”，共261句，問人間許多不可解之事。人間世事又分為三小部分，筆者暫且為其劃分：首先是問夏之事，自“禹之力獻功”至 “帝乃降觀”四句；其次是問商之事，自“簡狄在臺”至“何圣人之一德”四句；再之是問周之事及春秋雜事，自“稷維元子”至文末。

錢澄之雖按李陳玉之法為《天問》劃分了大體結構，但是在訓釋過程，錢澄之所透露的觀點是復雜矛盾的。首先是《天問》解題，錢澄之詁曰：“文無次序，只是就壁上所見，隨發問端，不必求其倫次。先儒謂原雜書于壁，楚人集成之，理或亦然。”[2]221“后儒欲一一詳對，以釋其疑，亦愚矣?！痹诮忸}時錢澄之認為其無次序，有兩種可能：一是僅就壁上所畫，隨發問端，不必特求其次序；二是屈原之辭雜書于壁上，楚后人集之而成，因此無次序；并且對前人進行辯駁，即僅事詁釋，而不是強一一對之；緊接著又再次強調其次序僅僅是壁上所畫，“白蜺嬰茀”四句錢澄之詁曰：“胡為此堂，言畫此事于此堂。……只此數章，忽及羿，忽及鯀，忽及仙人，皆就壁上畫所見而問。本無倫次，而注者強為穿插承接，固矣！[2]236可見錢澄之秉承實事求是的原則，認為不能為劃分次序而次序，否則就是頑固愚蠢，甚至可笑！“何試上自予”四句，錢澄之又曰：“小序甚明，因祠堂壁上畫有種種奇怪故事，隨‘其所見，一一呵’而問之?；蛳喑?，或不相承，或喻己意，或據彼事，本無倫次，仍其荒唐。注者為之考據載籍，分別章句，辯證其是非，大似像癡人說夢也。”[2]255

總觀《天問》中無次序申說，雖與文中劃分篇章結構所矛盾，但是卻與其注釋原則“力戒穿鑿”相一致，錢澄之《莊屈合詁自序》云：“于屈不敢強事穿鑿，以求其悲憤，惟是依文釋義，使學者章句分明以進窺其大旨所在?！盵2]4《楚辭屈詁自引》又道：“吾蓋深惡夫牽強穿鑿，以探其前后之貫通，故以詁名?！盵2]140因其深惡牽強穿鑿，所以闡釋篇章結構時，更傾向于“依壁而發問”無次序之論，同時又在文中自然引用李陳玉對于《天問》的大體劃分，僅限于從天、地、人事三部分，而沒有進行更細致的劃分，只是為遵循其“章句分明”“力戒穿鑿”訓釋原則。

三、文情體悟：以情注騷

明代中晚期嚴重的政治腐敗，經濟卻異常繁榮，在此雙重作用下，晚明社會產生劇烈的變化，整個社會風氣由循規蹈矩的古典生存方式，轉變為物欲膨脹的庸俗人生[4]，在這種時代潮流下，一方面人們極力想要沖破原有的秩序，另一方面則是人欲的放縱(或者對于天理的蔑視，對于人欲的承認和肯定)。從王陽明本是以“拯救世道人心”而發起的心學，再到其后學李卓吾等高揚其個性解放的呼聲，逐漸演變為對天理的蔑視，對于至情的肯定。那么在這樣的社會風氣以及社會思潮的影響下，眾多文人深受“主情”意識的影響；錢澄之雖然經學世家，但在經歷了晚明腐敗黑暗的政治、抗清等一系列不幸的遭遇之后，錢澄之對于屈原情感體悟應該是更加深刻，主要表現在三個方面：一是對于屈原之人評價，性情之正；二是對于屈原作品的解讀，以情貫之，更能貼近作品本旨，典型的“以情注騷”，以及以情注騷的理論基礎，即“性情說”的詩學傳統。

(一)解屈原：性情之正

首先，錢澄之在《田間易學》曾對“性情”做過闡述，認為性乃一體之根本，情是性的外在表現，即“性者，情之本。情者，性之用”[5]193，并且提出與個性解放社會思潮相一致的性情理論，“天下無無情之性，若情槁則性滅矣”[5]193。可見錢澄之對于一體性情的重視，并且將性情之說用到屈原之人的解讀上。錢氏在明末“主情”意識形態的影響下，對于屈原之人之事的評價及闡釋，體現著“性情”的主要特征。錢澄之《莊屈合詁·莊屈合詁自序》云：“屈子忠于君，以讒見疏，憂君念國，發而為詞，反復纏綿，不能自勝，至于沉湘以死，此其性情深至，豈直與凡伯、家父同日語哉？”[2]3可見錢氏對于屈原之人之事是以包容理解的態度來看待，認為“性情深至”；肯定其忠君念國，卻因讒見疏，并且對于否定屈原之人的論調發出反問之辭：“豈直與凡伯、家父同日語哉”，意即凡伯家父等人(家父《詩經·小雅·節南山》、凡伯《詩經·大雅·板》)怎與屈原相提并論。

此后錢澄之又在《屈詁》進一步完善“性情深至”闡述，《莊屈合詁自序》云：“是故天下非至性之人，不可以悟道；非見道之人，亦不可以死節也。吾謂《易》本乎時，《詩》本乎性情。凡莊子、屈子之所為，一處其潛，一處其亢，皆時之為也。莊子之性情，于君父之間，非不深至，特無所感發耳。詩也者，感之為也。若屈子則感之至極也?！盵2]4顯然錢氏在 “以屈繼詩”“以莊繼易”基礎上，認為 “《易》本乎時”“《詩》本乎性情”，因此在時的影響下，二人做出了不同的選擇，即“潛”“亢”之別；并且錢氏將道的感悟與個體“性情”聯系在一起，認為至性之體方可悟道，悟道后才能做出死節之行。那么何為性情？何為道？朱熹《四書章句集注》對“性情”有詳細說明，“惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也；仁、義、禮、智，性也”[6]221；對道與性情的關系闡述引謝氏之語道：“學者于此二者，可見性情之正也。能識圣人之性情，然后可以學道?！盵6]92可見錢氏對于性情的認識來源于此，因此屈原人格中“性情”與明末“主情”意識下的性情，即屈原性情符合孔孟“君子”之性情，可稱之“性情之正”，在錢氏的詩論中也可以尋到蛛絲馬跡，《葉井叔詩序》道：“詩也者，發乎情，止乎禮義，準禮義以為情，則情必本諸性。可知三百篇以下，惟漢為近古。魏晉以還，情亦少雜矣，然其詩猶沉綿曲郁，而不至于放，則猶有禮義存焉。至六朝，而情蕩矣，所述者大抵皆艷冶之私、靡麗之習，其事至褻，其聲極新，令聞之者心志滔淫而不自持，卒至于潰防裂檢，風俗橫流，國隨以亡，皆情誤之也，是豈知有性情者乎？”[7]258-260，錢氏在詩序中表明性情應符合“禮義”，并批評了六朝靡麗放蕩之情乃是“情之誤”，是“不知性情之正”表現；因此才有：識性情，然后學道；體道后，方可死節。性情之人，體道；體道之人，死節。顯然，錢氏對于屈原接受，融入一己之志，將屈原闡釋為“性情之正”體道之人，屈原沉江而死乃是存道之行，這符合錢澄之所秉持的遺民價值體系，或者說符合其內在的遺民意識，即典型“存道以救世”。在《九章》中詁云：“以命則死不可逃；以義則死不可讓，《論語》所云‘當仁不讓師’也。愿勿愛者，即以自勉，又以勉后之君子也。后之君子，有不獲于君者，勿萌貳心，惟以吾為類耳。是故屈原之死，非為憤激，所以作萬世之忠之榜樣也。”[2]288錢氏強調其“非為憤激”，引《論語》“當仁不讓師”，忠于君而不萌貳心，屈原之死乃為萬世之忠的榜樣，雖然這將闡釋落入傳統忠君之俗套，但是正符合錢氏所說的性情之人體道，體道之人死節。

(二)解作品：以情貫之

屈原曾在《九章·惜誦》自述道：“惜誦以致愍兮，發憤以抒情”，由此觀之，其作品飽含著屈原難以訴說的情感，原悲憤不能自已：悲其身不見用，悲其功之垂成而不就，反復纏綿，前后訴說其情。然歷代學者，自漢以迄清，對于屈原的主要研究都是附屬于時代之學(如漢代之經學、宋代之理學、明代之樸學)，望其或 “厚人倫，美教化”，或輔成王道，然而對于理解屈原的情感卻無所裨益。雖然主流研究沿著時代之學軌跡在發展，但是從朱熹開始，“就詩論詩”，以文學的角度來研究屈原及作品，再到明中晚期個性解放的社會思潮蓬勃發展，“主情”意識深入人心，對于文學作品的情感體悟更是高漲，使文學作品回到其本身，這也印證了“詩緣情”的本質。錢氏在崇情思潮下，對屈原作品的理解，自然是更接近“發憤以抒情”之本旨。如對《九章·懷沙》“任重載盛兮，陷滯而不濟。懷瑾握瑜兮，窮不知所示”四句的闡釋，錢氏詁曰：“任重、載盛二句，與《小雅》‘不輸爾載，終逾絕險’同義，指黨人用事者言，懷瑾握瑜，自命也?！?這里錢氏直接道明“任重載盛兮，陷滯而不濟”與《小雅·正月》“不輸爾載，終逾絕險”同義，即賢能輔國方能度過危險，否則就會“陷滯而不濟”，《正月》中抒情主人公孤獨、憤懣、憂傷的情感與屈原可謂是一致的，異代同感。錢氏在對于屈原其人的闡釋基礎上，其“性情深至”“至性至情”，認為其作品有感于“事于君父”，乃“感發之極也”，對于其作品也是在“性情”的特征下，注重體悟屈原心中情感，因此能夠體會到屈原文辭背后“情不能自已”深邃的情感。錢氏在《離騷總詁》提到對于情感的體悟：“原疏而憲令亦廢不行也！原所悲憤不能自已者，非悲其身之不用也，悲其功之垂成而不就也。故一則曰‘哀民生之多艱’，再則曰‘相觀覽民之計極’，而終之曰‘莫與為之美政兮’，則原情可見矣。”[2]187錢氏感悟到：屈原被讒見疏，憲令廢而不行，美政理想無實現之日，亦哀國事日非、民生之多艱，原悲憤之情不能自已。

(三)析文論：性情說

錢氏以情注騷，論人也是以性情觀之，這都源于錢氏的文學觀“性情說”，即“詩以道性情”，詩最主要的的任務就是抒發一己之性情或是志趣。首先是是的本質，詩本性情，在錢氏的文集中曾多次提及，《莊屈合詁自序》曾言：“詩也者，性情之事也。屈子忠于君，以讒見疏，憂君念國，發而為詞，反復纏綿，不能自勝。至于沉湘以死，此其性情深至，豈直與凡伯、家父同日語哉?！盵2]3錢氏清楚地認識到詩人內感于物，發而為詩，詩的本質乃是言志；錢氏在《田間文集》言：“政以人情為本，達乎情，斯可以達于政耳。詩也者，情之至也，吾達吾情，亦因以達人情，政不外是矣?！笨梢?，錢氏準確把握了詩歌的本質，乃是一“情”字，只要以情達情，用詩人的情感去體悟原詩作品，便能把握住詩之本旨。但其性情強調符合禮義，其中《田間文集·葉井叔詩序》道：

“詩以道性情。而世有離情與性而二之，是為烏足與語情乎？詩也者，發乎情，止乎禮義，準禮義以為情，則情必本諸性?？芍倨韵?，惟漢為近古。魏晉以還，情亦少雜矣，然其詩猶沉綿曲郁，而不至于放，則猶有禮義存焉。至六朝，而情蕩矣，所述者大抵皆艷冶之私、靡麗之習，其事至褻，其聲極新，令聞之者心志滔淫而不自持，卒至于潰防裂檢，風俗橫流，國隨以亡，皆情誤之也，是豈知有性情者乎？”[7]258-260

其中錢氏明確表示自己秉承傳統儒家詩教：首先“詩者，性情之也”，“無情不詩”的性情論的主張，其次要止乎禮義，因此對于漢詩之后的艷冶之私、靡麗之習是強烈批評的，認為“國隨以亡”，是縱情之果；并且指出“其詩指陳當世之得失，眷懷宗國之安危，一篇之中，三致意云”，屈原顯然符合其標準，或者就是其作詩的楷模。因此，再回顧楚辭篇目的選擇上，必然是要符合儒家詩教，注重文學作品的真情實感。

其次，是構成詩之性情的重要因素：真，或者說是作品中的真情實感。錢氏《田間文集》言：“夫性情之事，蓋難言之，難于真而。譬如優孟登場，摹寫忠孝節義之事，一笑一啼，無不酷肖，而人知其言之皆妄，以其皆沿襲之言，而非自出之言。自己出者，有諸己而后出，所謂真性情也?！盵7]309無論是平和還是激越，只要是出于一己之懷，都是真性情的表現。當然這也是錢氏推崇屈原作品的原因，尤其對激越之詩的評價，更是表現出不俗的文學觀?！短镩g文集》錢氏言：“吾詩悲，非世所樂聞，其聲往往激楚也?！薄霸娪幸?，感而成音。彼吳鎖干而吟者，無情之音，不足聽也。是以論詩者當論其世，論其地也，亦曰觀其所感而已。吾不知世所為溫厚和平者何情也？”錢氏談到自己“激楚”之聲是所處時代與社會現實所造成的，是當時社會環境的真實反映。這正如屈原辭賦作品，屈原當時所處的政治環境，遭受的困厄與磨難，是屈原忠于內心以及現實生活所創作出來的，是無法變得溫柔敦厚。因此，錢氏以情達情，才更好地體悟屈原作品怨憤激越之情。

四、文本注釋特征

(一)層次分明，條理清晰

錢澄之詁屈，貫徹著“不牽強附會”“實事求是”的方法，又繼承朱熹《集注》的體例，基本是以四句為一小節作注，有些章節依據文意則是六句、八句一注，不拘泥于一種格式。具體格式：先標注字音；次引《集注》解釋字詞、句意，或先酌采前代諸家之說；最后“詁曰”，乃是始敘作者之意：訓釋詞語在前，觀點在后；或總結章句旨意，或闡發義理；詁的征引的情況在某些篇章中即可詁，也可不詁，即可引，也可不引，其條例是較為寬松，在統一體例之中有著變化和發展。因此這樣的注釋原則會使其注釋不拘束于體式，更加順暢清晰。總體觀之整飭劃一，層次分明，條例清晰，字義、讀音、章句義理兼顧，顯然更有利于讀者的閱讀和理解。以《離騷》“朝吾將濟白水”一節為例：

朝吾將濟白水兮，登閬風而緤馬。忽反顧以流涕兮，哀高丘之無女。(閬，音郎。緤，音薛，一作紲。)

《集注》：“《淮南子》言：‘白水，出昆侖之山’，閬風，山上也。女，神女也”，“于此又無所遇，故下章欲游春宮，求宓妃”“佚女”“三姚”，將遍求也。

【詁】曰：昆侖，天柱、懸圃、閬風皆在其上。自懸圃上升，反于閬風，蓋興盡而反也。反顧，南顧楚地也。反顧流涕，無端哀高丘之無女，是時楚宮南后、鄭袖并寵于王，秀與靳尚輩表里惑君，后之不問，讒于嬖比，此王所以終不悟也。故思得賢女，正位宮中，以廢嬖而沮讒。高丘，楚地，疑襄王前既有陽臺神女之說，故以寓言。[2]167

從上述條例來看，在繼承《集注》基本注釋體例下，《屈詁》優勢是極為明顯的。與漢宋王逸《章句》、洪興祖《補注》相比，繼承了這種體例的《屈詁》，其層次清晰，更讓人一目了然。并且與明清時期一些注本相比較，錢氏這一體例選擇上更勝一籌。

(二)兼采諸家，融會貫通

皮錫瑞《經學歷史》云：“國初諸儒治經，取漢、唐注疏及宋、元、明人之說，擇善而從。由后人論之，為漢、宋兼采一派；而在諸公當日，不過實事求是，非必欲自成一家也?！盵1]90正如《經學歷史》概述言之，錢澄之“詁屈”遵循著實事求是、以意逆志的方法和原則，取前代諸家之說，擇善而從之。其間酌采林希逸、張鳳翼、黃文煥、汪瑗、李陳玉等宋明諸家觀點，以嚴謹開明的態度征而有名，以求融會貫通整個注釋系統，避免穿鑿附會。

以《離騷》訓釋為列：皇覽揆余初度兮，肇賜予以假名。名余曰正則兮，字余曰靈均。(覽，一作鑒。余下無于字)

集注：“皇，皇考也?！薄稗?，度也。”“高平曰原，故名平而字原也。正則、靈均各釋其義，以為美稱而?！抖Y》：‘生子三月，父名之?！畡t使賓友冠而字之?！首蛛m朋友之職，亦父之命也。”○汪瑗曰：“五臣以正則為釋原名，以靈均為釋平字?！薄饛堷P翼曰：“言父伯庸觀我始生年時，度其日月，皆和天地中正，故始賜以善名?！?/p>

【詁】曰：初度，猶初生也。覽揆，揆度也。猶今初生推測福命也。意其生有異于常兒，故名以平而字以原。高平曰原，高而能平，所以勖之。故原因君之見疏，而轉念親之賜名之義。[2]143

本句注屈原名與字。錢澄之先錄《集注》釋原由平中來，正則、靈均分別對應平與原，是美稱。緊接著引《禮》中記載古時命名之習俗，亦強調父之命名的重視。后則引汪瑗、張鳳翼之說，尤其是張氏之說，似有些自命不凡的味道。之后錢氏自詁與上大體一致，演繹集注之意；與之不同的是：結合屈原自身因君見疏之事，來解釋此句安置的特殊意義，即“異于常兒”因以賜名。再如《天問》訓釋：圓則九重，孰營度之？為茲何功？孰初作之？(圜，與圓同)

《集注》：“圜，謂天形之圓也。則，法則。九，陽數之極，所謂九天也?！薄饛堷P翼曰：“言天之九重，求而知之乎？又誰之功力初作之乎？”○黃文煥曰：“問九重從何一重作始也。”[2]222

在訓釋 “圓則九重”這四句上，錢澄之首先錄朱熹《集注》解字詞之意，后分別引張鳳翼、黃文煥注解章句之義，連續流暢，并無強拉硬拽之感，使得整句注釋完整如己出。上述釋文中，錢澄之雖引用朱熹《集注》、黃文煥《楚辭聽直》、汪瑗《楚辭集解》等諸多參考文獻，但不是毫無標準的采納，而依據文本之旨，根據實事求原則，嚴謹開明的態度，按照釋文體例的需要，酌情采納，使得諸家之說能各歸其位，各釋其義，無贅尤之嫌疑。

(三)平正通達，富有詩韻

錢澄之《楚辭屈詁自引》云：“吾蓋深惡夫牽強穿鑿，以探求其前后之貫通，故以詁名。”其訓詁旨在前后語句之貫通，使后人讀之章句分明。在體例上，繼承《集注》體例，四句一釋，先注音，后解字詞之義，之后串講句意，闡發義理。注釋以疏通前后文意為主，語言通俗易懂，明白曉暢，簡潔利落，段落之間邏輯清晰，層次分明，對于章句之間的解釋連貫舒暢，或先錄集注，或兼采諸家之說，或直接表明一己之寄托，一氣呵成。從而在閱讀上是平正通達，無凝滯淤堵，或牽強生澀之感。以佶屈聱牙、難以理解的《天問》訓釋為例：

曰：遂古之初，誰傳道之？上下未形，何由考之？《集注》：“問往古之初，未有天地，故未有人，誰得見之，而傳道其事乎？”[2]221

真昭瞢闇，誰能極之？馮翼惟象，何以識之？(瞢音蒙。闇與暗同。馮音平。)《集注》：“此承上問，時未有人，今何以能窮極而知之乎？”[2]222

明明闇闇，何時何為？陰陽三合，何本何化？○“此問：明必有明之者，闇必有闇之者，是何物之為乎？陰也，陽也，天也，三者之合，何者為本？何者為化乎？”[2]222

上文三章問天地之初形成之事，其注解雖引《集注》，但仔細觀察，錢氏省去了朱熹“一一答之”的義理繁瑣闡釋，而是直接采用章旨的解釋，因此錢氏的注釋更加連貫通暢，通俗易懂，更不會使楚辭文本再添加上一層“理學迷霧”，讀者也會望而卻步。

再看《九歌》《九章》篇目訓釋：

廣開天門兮，紛吾乘兮玄云。令飄風兮先驅，使涷雨兮纚塵。(涷，音東，從水)

【詁】曰：“天門開，神將降也；乘玄云，巫往迎也。司命，天上星神。其來也自天，其去也沖天。篇中兩君字指神，兩吾字皆巫自稱。先驅、清道，皆作巫語，所以迎神也?！盵2]203

鳥獸鳴以諕群兮，草苴比而不芳。魚葺鱗以自別兮，蛟龍隱其文章。故荼薺不同畞兮，蘭茝幽而獨芳。(諕，音豪。苴，音祖。比，音比。薺，一作苦。茝，一作芷。)《九章·悲回風》

【詁】曰：“萬物各從其類：鳥獸以同群而號，草苴以不芳而比，魚龍不逐隊而行，荼薺不同畞而生，秉性各殊，臭味自別。此蘭茝所以幽而獨芳也，則君子豈能與小人并世乎？當今之世，非吾世也，惟早自決而已。”[2]304

觀炎氣之相仍兮，窺煙液之所積。悲霜雪之俱下兮，觀潮水之相擊。(液，音亦。)《九章·悲回風》

【詁曰】：“觀炎氣而窺煙液，悲霜雪而聽潮水，自言其魂氣所之，隨時即境，無冬無夏，無不可以寄其情也?！盵2]310

覽其上述釋文，除平正通達，簡易流暢之余，錢氏似乎也注意形式工整對稱，即“天門開，神將降也；乘玄云，巫往迎也”，語言雅致優美，即“萬物各從其類，鳥獸以同群而號”“觀炎氣而窺煙液，悲霜雪而聽潮水”等，這類語句使其注文平易通達，又富有詩韻?？傮w來看，錢澄之的《屈詁》既沒有像漢代王逸《章句》逐句作注，也沒有像宋代朱熹《集注》中摻雜義理，或者《補注》中大量的名物訓詁，也沒有明代心學影響下空疏注釋臆說的學術風氣。錢氏吸取王、洪訓釋優點，但不是逐句作注；依《集注》體例，但卻沒有繁雜義理，也無“一一對之”的牽強；因此其注釋顯得更為平正通達，語義流暢。并且作為詩人學者的錢澄之，其注釋的語言也講究形式，富有詩韻。

結 語

《屈詁》分量雖不如《詩學》《易學》，但其注釋精簡扼要，平易流暢，兼采諸家，又融會貫通，集中體現錢氏治學特色。錢澄之文獻征引在經學闡釋的基礎上，偏重詩、易文獻的征引；文構闡釋在文無次序的基礎上，融入以情體意的重要方法，并且在《天問》結構闡釋過程中有著明顯的前后變化；文情的體悟則是在明末主情意識的思潮下，明末遺民共同的文學觀：性情說。因此，錢氏貫穿著以情注騷的原則，并且抓住了屈原內心復雜的情感活動以及志趣，從而把握住屈原作品的整體脈絡，用詩人的情感不斷揣摩變化的感受與情思，使其在清初遺民楚辭學中爭得了寶貴的一席之地。