何為“樂派”：對“中國樂派”說的一點異議

杜亞雄

（中國音樂學院 音樂學系，北京 100875）

改革開放以來，我國音樂事業得到了空前的發展，在音樂創作、音樂學研究和音樂表演等方面取得了很大的成就。21世紀初，趙宋光、金湘、喬健中、謝嘉幸等4位音樂家聯合提出建立“中華樂派”的口號。［1］近來，又有作曲家撰文討論建立“中國樂派”的問題。［2］他們認為建立“中華樂派”（或稱“中國樂派”）對發展我國社會主義音樂事業非常重要。

子曰：“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興。”（《論語·子路》）興禮樂、建“樂派”的前提當然是“名正言順”“合乎邏輯”。“樂派”到底指什么？它和“學派”之間又是什么樣的關系？“樂派”是否可能與現代國名相聯系？這樣做是否合乎邏輯？這些問題都事關“樂派”的建立及建設。筆者不揣冒昧，撰寫此文，拋磚引玉，希望得到大家的批評指正。

古漢語中沒有“樂派”這個詞匯，現代漢語中該詞可能是從日語中引進的。日語中的“樂派”，可以稱為“主義”，如“古典樂派”在日語中可稱為“古典主義”［3］。現代漢語中也有同樣的用法，“古典樂派”亦稱“古典主義”，“浪漫樂派”亦稱“浪漫主義”，“印象派”亦稱“印象主義”，“現代派”亦稱“現代主義”等。《中國大百科全書·音樂舞蹈卷》沒有用“樂派”一詞，而是“主義”［4］364，677，823，733。

日文中把“樂派”稱作“主義”的用法，顯然是從歐洲語言翻譯來的。英文中的“古典樂派”為“Classicism”，“浪漫樂派”為“Romanticism”，“印象派”為“Impressionism”，“民族樂派”為“Nationalism”，這些單詞中的字尾“ism”是“主義”的意思。“主義”在現代漢語中是一個日語借用詞，現代漢語中將“樂派”稱為“主義”，顯然也是從日語中借過來的。

“主義”原來是古漢語中的一個詞組，語出《史記·太史公自序》。司馬遷在文中說：“敢犯顏色以達主義，不顧其身。”［5］408其中的“以達主義”是“以使主上的行為合乎道義”的意思，日本人用這個詞組翻譯了歐洲語言中字尾“ism”，漢語又把它借用過來，成為現代漢語中“出口轉內銷”的日文借詞。

因為在“出口轉內銷”的過程中，日本人已經改變了古漢語中詞組或單詞的含義，所以我們對現代漢語中的日語借詞，既不能按照古漢語的意思去理解，也不能顧名思義或望文生義地按自己的想法去理解，而只能按照日本人翻譯的歐洲語言中的那個詞的含義去理解，否則就會出問題。如在古漢語中“理論”是一個動詞，意為“說理”，而作為名詞的“理論”是現代漢語中的外來詞，是從日本人為翻譯英語“theory”一詞得來的，是指“人們由實踐概括出來的關于自然界和社會的知識的有系統的結論”［6］620。又如一日語借詞“異物”并不是指“不一樣的東西”，而是英語“alien substance”的意譯，系指“不應進人身體內部的非生物體”［5］398。

現代漢語中的“主義”已經不是司馬遷在《史記·太史公自序》中所說的意思，其詞義有二，一是“對客觀世界、社會生活以及學術問題等所持有的系統的理論和主張”，二是“一定的社會制度，政治經濟體系”。［5］408前者如“馬克思主義”（Marxism）、“達爾文主義”（Darwinism），后者如“社會主義”（Socialism）、“資本主義”（Capitalism）等。

因為“樂派”是以某種“主義”為發端的，所以把“樂派”稱為“主義”很有道理。如“古典樂派”的思想基礎是歐洲文藝復興時期的人本主義，而“浪漫樂派”源于德國文學家華根洛德（Wackenroder, 1773—1798）、迪克（Tieck, 1773—1801）和諾瓦利斯（Novalis, 1772—1801）等提出的“浪漫主義”。這些德國人反抗古典主義傳統和束縛個人自由的舊道德標準和社會習俗，注重主觀意識和個人理想的表達，覺得文藝作品應當以抒發個人情緒為主，認為人們平凡的生活不足以動人聽聞，倡導文藝作品取材于神話故事以及歐洲中古時代的騎士傳奇等。這些主張得到作曲家的響應后，在音樂創作的領域里便逐漸形成了浪漫樂派。民族樂派則和19世紀中葉在歐洲興起的的民族主義以及民族獨立運動有關。由于在政治上強調民族主義，在音樂創作上就強調用音樂作品反映民族的生活，表現民族的歷史等。在歐洲各種語言中，“樂派”和“主義”都是同一個詞，說明“樂派”源于思想意識形態中的“主義”。

“主義”作為一種主張，最初起源于某個國家或民族，但任何一種“主義”或“樂派”，都沒有國家或民族的區別。如“浪漫樂派”，以奧地利的舒伯特和德國的韋伯為開端，包括法國的柏遼茲、波蘭的肖邦、匈牙利的李斯特等。“民族樂派”也不是某一個民族的或某一個國家的樂派，包括俄國的格林卡、巴拉基列夫、里姆斯基-科薩科夫、莫索爾斯基、居伊，捷克的斯美塔那、德沃夏克，挪威的格里格，芬蘭的西貝柳烏斯，匈牙利的巴托克、柯達伊，西班牙的法利亞、阿爾貝尼斯，美國的科普蘭、格什溫、艾夫斯等。

此外我們還要注意到，目前在音樂史上出現的古典樂派、浪漫樂派、民族樂派等被稱為“主義”的樂派，沒有哪一個是按照某種計劃，分若干步驟的路線圖建立起來的；也沒有哪個樂派是因為某個人或某幾個人提出，眾人響應就建立起來了。“樂派”是由于一些作曲家對客觀世界、社會生活以及音樂等方面持有相近或相似的認識，并具有系統的理論和主張，在作曲方面做出了一定的成績，逐漸被人們注意到，由其中之一人提出，從而得到世界公認的。

在歐洲，也有些作曲方面的派別被國人譯為“樂派”，如 “勃艮弟樂派”“曼海姆樂派”“威尼斯樂派”和“維也納古典樂派”，其實這些“樂派”無論在規模還是它們的影響上，都不能和“古典樂派”“浪漫樂派”“民族樂派”相提并論。在歐洲語言中，這些“樂派”不稱“主義”而稱“school”，如“勃艮弟樂派”被稱為“Burgendian School”，“曼海姆樂派”被稱為“Mannheim School”，“威尼斯樂派”被稱為“Venitian School”［7］，“維也納古典樂派”被稱為“Veinnese Classical School”（或“Viennese Classics”）而不是“Veinnese Classicalism”［8］。實際上，被稱為“school”的“樂派”顯然被包括在被稱為“主義”（ism）的“樂派”中，上述五個不同的“school”，都屬于“古典樂派”（Classicism）。

眾所周知，“school”在西方語言中最基本的含義就是“學校”，“學派”一詞更接近原義，因此上述這些派別的名稱在漢語中不應被翻譯成“樂派”，而應翻譯成“學派”。然而，翻譯家們為什么把“school”翻譯成了“樂派”？這顯然和現代漢語中“學派”的內涵有關。

《現代漢語詞典》給“學派”下的定義是：“同一學科中由于學說、觀點不同而形成的派別。”而“學科”又是“按照學問的性質而劃分的門類。如自然科學中的物理學、化學”。［6］1166倪波和紀紅在《論學派》一文中認為：“一是學派限于同一學科領域，二是學派是科學家共同體，三是師承關系是學派形成的主要原因，四是同一學派對某一學科的基本問題有共同的學術觀點。”［9］

在漢語的語境中，“學派”多指科學家的共同體，音樂不是科學而是藝術。可能因此，翻譯家們便把“school”譯成了“樂派”。實際上，西方人稱為“school”的“樂派”和稱為“ism”的“樂派”，在級別和概念上都是兩碼事，我們也應當明白此“樂派”（school）非彼“樂派”（ism）。

那么，什么是西方人稱為“school”的“學派”呢？美國經濟學家熊彼特認為：“從我們的意義來說的學派：有一個宗師，一個學說，私人之間的結合；有一個核心；有勢力范圍；有邊緣末梢。”［10］

一個“學派”一般都會有一個“宗師”，如先秦諸子百家爭鳴，“子”就是“宗師”，“家”就是“學派”。沒有孔、孟，何來儒家學派？無老莊，哪來的道家學派？“學派”有宗師，西方亦如此。同一“樂派”的作曲家之間，不一定有師承關系，但同一“學派”的作曲家之間則有師承關系。在維也納古典樂派的三個人中，莫扎特和海頓的友誼和彼此的影響是音樂史上的佳話，而莫扎特稱海頓為“海頓爸爸”，貝多芬也師從海頓學習過，海頓就是維也納古典樂派的“宗師”。然而，在民族樂派（Nationalism）里，強力五人團并沒有跟格林卡學過，斯美塔那、德沃夏克和格里格也不是格林卡的學生。

科學領域中的“學派”一定會有自己的學說。如比較音樂學中的柏林學派所信奉的，先是文化進化論，后來是文化傳播論。音樂藝術風格一致是構成作曲學派的重要因素，一個“學派”（school）也一定要通過作品顯示出其獨特的音樂風格。勃艮弟樂派的作曲家們在吸收英國、意大利及法國音樂因素的基礎上，創造出一種自然、柔和、明亮的風格，在彌撒曲和尚松的創作方面做出了突出貢獻。曼海姆樂派的作品，以旋律優美、節奏輕快活潑、力度對比鮮明著稱。威尼斯樂派的合唱曲，效果輝煌，而他們的器樂作品則以莊嚴、燦爛、對比鮮明為特點。

熊彼得說的“學派”是“私人之間的結合；有一個核心；有勢力范圍；有邊緣末梢”，說的都是一個學派中的人員關系。除師承外，一個“學派”的音樂家之間當然是“私人之間的結合”關系。“學派”是由人組成的共同體，但它不是一種有嚴密紀律與制度的社會組織，而是依靠共同的信念和共同的方向在其代表人物的感召下而由一個個“私人”構成的共同體，因此說它是“私人之間的結合”，一點都沒有錯。這些“私人”之所以能夠結合起來，是因為“學派”有一個學術的“核心”。在“核心”的領導和指引下，“學派”在學術上有一定的勢力，且有不少追隨者。這些追隨者，就是熊彼得說的“邊緣末梢”。

除了熊彼得所說的這幾個條件以外，音樂方面的學派都以地名命名，這說明音樂學派的產生有地域性。生活在一個城市或同一地區的音樂家，相互間的交流自然會多些，而交流是形成學派的一個重要因素。另外，相同的地域往往具有相同的語言，在文化方面也相通，這使生活在這個地域的人們在心理上具有某種認同感，就像我國的一句俗話所說的“老鄉見老鄉，兩眼淚汪汪”。同一地域的人在音樂語言、音樂表達方式等方面也有共同點，為創立一個學派提供了客觀條件。

西方音樂家們除了把作曲的學派和音樂學的學派稱為“school”外，還把一些樂器表演的派別稱為“school”。如小提琴演奏的意大利學派（the Italian School）、德意志學派（the German School）和法國利時學派（the Franco-Belgian School）。這些學派是指演奏的風格而言，如意大利學派崇尚華麗、熱情，德國學派要求厚重、柔情，法比學派則推崇纖細、優美，等等。

作曲或演奏的“school”有按照國名命名的，但被稱為“ism”的“樂派”，都不以國名命名。這是為什么呢？因為“樂派”是音樂創作的派別，是源于不同的藝術方面的“主義”的。藝術創作應當“百花齊放，百家爭鳴”，一國之中的音樂創作不可能“一花獨放”，所有的音樂作品更不能成為太史公所說的“一家之言”。如果“樂派”以國家名義來命名，是否意味著其地域要覆蓋整個國家，其內涵和外延就和這個國家的音樂創作完全重合了？這樣一來，這個國家的音樂創作豈不就成了“一家之言”，而整個國家的音樂不也就成了“一花獨放”嗎？如果出現這種情況，這個國家的音樂事業是發展了呢，還是萎縮了？此外，一個被稱為“主義”的“樂派”，它的傳播范圍當然也不可能停止在某個國家的國境之內，而是要傳播到全世界，這是“樂派”不用國家名來命名的另一個原因。

據說“中國樂派”是“以中國音樂元素為依托，以中國風格為基調，以中國音樂人為載體，以中國音樂作品為體現，以中國人民公共生活為母體的音樂流派與音樂學派的合稱”［11］。這樣一個包括所有音樂流派與音樂學派的“中國樂派”和整個中國的音樂事業有什么區別？我們當然可以努力工作，但無論如何努力，有無可能建立起這樣一個以“中國人民公共生活為母體”的“樂派”呢？這樣一個“樂派”若能建立起來，對我國的社會主義音樂文化事業又能產生什么影響呢？大家應當仔細地想一想。