柏拉圖的古典教育理念
——以“高貴的謊言”為中心

陳廣輝，楊靜

(蘇州大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，江蘇 蘇州 215123)

在柏拉圖《理想國》中，“高貴的謊言”（gennaion pseudos）”[1]414C無疑是令柏拉圖遭受極大爭議的概念之一[2]363-364。柏拉圖在《理想國》第三卷藉著蘇格拉底之口表明高貴的謊言是說服（peithō）統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者共同維護(hù)城邦利益的政治謊言，但是這并沒有受到后世的太多認(rèn)可：以奧古斯丁為代表的基督教堅持說謊的絕對主義，認(rèn)為每一個說謊都是罪，由此否定包括高貴的謊言在內(nèi)的一切謊言的可證成性[3]20:41,21:42；以卡爾·波普爾為代表的當(dāng)代學(xué)者堅持高貴的謊言不過是統(tǒng)治者欺騙群眾的政治把戲，即統(tǒng)治者通過編造高貴的謊言來為自己的政治統(tǒng)治提供合法性，由此否定高貴的謊言的正當(dāng)性[4]132-133。

當(dāng)前對高貴的謊言進(jìn)行辯護(hù)的學(xué)者要么集中在辨析“謊言”一詞的多重含義[5]277[6]235-236，要么重點突出高貴的謊言如何符合柏拉圖在政治哲學(xué)方面慣用的諷刺手法[7]61，但是這些辯護(hù)對高貴的謊言在柏拉圖的真理觀和宇宙論上的可證成性缺乏足夠的重視，無法在真理觀和宇宙論上全面檢討謊言在古典政治哲學(xué)中能夠得到證成的原因，以至于對高貴的謊言在柏拉圖形質(zhì)論（hylomorphism）上的困難缺乏足夠的重視。

有鑒于此，從分析、比較《理想國》和《蒂邁歐篇》的相關(guān)文本入手，重新檢討柏拉圖“高貴的謊言”，從而表明：一方面，高貴的謊言作為一種政治說服方式能夠在柏拉圖的宇宙論上獲得證成，它是真理進(jìn)入靈魂的必要環(huán)節(jié)；另一方面，高貴的謊言作為一種政治謊言無法單憑說服就能夠完全取消掉靈魂的無序性，反而靈魂的無序性被保留在了有序的靈魂之中，這導(dǎo)致高貴的謊言無法讓真理穩(wěn)固地存在于靈魂之中。藉著對高貴的謊言可證成性的分析，我們能夠更加全面地考察高貴的謊言在柏拉圖說服教育學(xué)說中的位置以及高貴的謊言面對的形質(zhì)論困境。

一、高貴的謊言作為說服教育的模式

柏拉圖在《理想國》第三卷藉著蘇格拉底之口提出了高貴的謊言，該謊言包含三個說服：

1.說服城邦三個階層相信教育（didaskalia）的自然正當(dāng)性，即讓他們相信人為的教育像夢一樣不真實，但是他們所接受的是自然的而非人為的教育，從而說服他們接受柏拉圖安排的教育；

2.說服城邦三個階層相信他們共同擁有一個大地母親，即城邦中的所有人都是在同一個大地里面被塑造和教育的，從而使得他們彼此之間產(chǎn)生友愛（philia），由此促使他們共同保衛(wèi)城邦和關(guān)心彼此的利益；

3.說服城邦三個階層相信金銀銅鐵的神話（mythos），即神在造人的時候?qū)⑷说撵`魂和不同的金屬加以混合，其中混合了金的人在自然上是統(tǒng)治者，混合了銀的人在自然上是護(hù)衛(wèi)者，混合了銅和鐵的人在自然上是生產(chǎn)者，并且混合了金銀的人不應(yīng)當(dāng)追求私人利益而是應(yīng)當(dāng)追求城邦的整體幸福，此外，由于三個階層的后代不一定遺傳父輩靈魂中的金屬屬性，所以神命令統(tǒng)治者既要重視護(hù)衛(wèi)者的教育，也要根據(jù)三個階層后代的靈魂實際混合了哪一種金屬來安排他們在城邦中的階層[1]414D-415C。

簡單來說，高貴的謊言目的在于說服城邦的三個階層（統(tǒng)治者、護(hù)衛(wèi)者和生產(chǎn)者）共同維護(hù)城邦的利益，所以說服構(gòu)成了理解高貴的謊言的關(guān)鍵。雖然高貴的謊言對于真理本身來說是一種謊言，但是它傳達(dá)了關(guān)于城邦幸福和正義的真理，并且它對于被說服者來說是絕對真實的神話故事，一旦被說服者接受了高貴的謊言的三個說服，那么他們的靈魂將接受真理并且朝向一個幸福和正義的秩序。也就是說，柏拉圖提出這三個說服的意圖在于讓城邦和個人的幸福在城邦的三個階層中實現(xiàn)出來，即柏拉圖試圖說服城邦的三個階層相信高貴的謊言，從而使得他們關(guān)心城邦的事務(wù)和彼此的利益，由此實現(xiàn)城邦的幸福和正義[1]415D[2]373[8]138。所以高貴的謊言是一種實現(xiàn)政治說服的謊言，其目的在于說服城邦三個階層接受關(guān)于城邦幸福和正義的真理，由此實現(xiàn)一個“美好城邦（Kallipolis）”[1]527C[9]238。

為什么柏拉圖不直接將城邦幸福和正義的真理告訴城邦三個階層，即直接將真理引入城邦三個階層，而是選擇通過謊言的方式來說服和教育城邦三個階層接受城邦的統(tǒng)治秩序，甚至這種謊言對于“美好城邦”的實現(xiàn)來說是必要的？如前所述，在這個問題上，批評者和支持者的論證主要集中在辨析“說服”一詞的修辭和政治含義及其在城邦政治中的作用，但是雙方產(chǎn)生了巨大的分歧，并且他們都沒有重視高貴的謊言在柏拉圖真理觀中的位置。

之所以批評者和支持者會在這個問題上產(chǎn)生如此大的分歧，是因為他們的論證建立在不同的真理觀之上：批評者站在以基督教真理觀為底色的現(xiàn)代真理觀之上抨擊一切謊言的正當(dāng)性，以奧古斯丁為例，奧古斯丁認(rèn)為真理是大寫的邏各斯（logos）或上帝的圣言，而上帝的真理是絕對確定的[3]10:17，既然上帝絕對禁止說謊[10]出埃及記,20:13，那么一切說謊都將是被禁止的，這意味著即使高貴的謊言是一種為善而說謊的謊言，它仍然是一種欲求欺騙的錯誤表達(dá)[3]4:5，所以高貴的謊言無法在基督教的真理邏輯中獲得證成；支持者站在以柏拉圖真理觀為代表的古典真理觀之上為高貴的謊言提供辯護(hù)，從而試圖指出柏拉圖的真理觀恰恰能夠證成高貴的謊言，由此證明高貴的謊言不是一種欲求欺騙的錯誤表達(dá)。但是，一方面，批評者在建構(gòu)自己的論證時沒有意識到高貴的謊言背后的古典真理觀，從而將高貴的謊言背后的古典真理觀替換為以基督教真理觀為底色的現(xiàn)代真理觀，由此產(chǎn)生了片面的批判；另一方面，支持者也沒有完全厘清高貴的謊言和柏拉圖持有的古典真理觀之間的聯(lián)系，即支持者沒有完全呈現(xiàn)出高貴的謊言背后的真理邏輯，這導(dǎo)致支持者不能站在柏拉圖的真理觀上為高貴的謊言提供有力的支持。正是基于不同的真理觀，批評者和支持者各執(zhí)一詞，彼此難以說服對方。

因此，問題的關(guān)鍵在于，如何理解高貴的謊言在柏拉圖真理觀中獲得證成的根據(jù)及其在柏拉圖政治哲學(xué)中面對的困難，一旦我們確定了高貴的謊言在柏拉圖真理觀中的位置，那么我們將把握到當(dāng)代關(guān)于這一問題爭論的關(guān)鍵。

在討論高貴的謊言之前，柏拉圖在《理想國》第二卷區(qū)分了兩種謊言，即真正的謊言（alethos pseudos）和言語中的謊言（to en tois logois pseudos）。真正的謊言是指與真理相對立的無知，這意味著真正的謊言是靈魂中的錯誤，它不僅被諸神厭惡，而且被人所厭惡。與之相反，言語中的謊言不是與真理相對立的無知，而是對靈魂中某種情感的模仿，即通過言語以謊言的方式模仿靈魂中的某種情感，所以當(dāng)它模仿靈魂中好的情感時，言語中的謊言能夠是有用的[1]382C-D[2]370。這意味著，當(dāng)言語中的謊言被用來實現(xiàn)真理時，即說服者在言語中利用謊言的方式說服被說服者的靈魂朝向真理時，言語中的謊言將是有用的，并且它在真理的實現(xiàn)方面得到了證成。

就高貴的謊言而言，高貴的謊言的目的在于以謊言的方式實現(xiàn)對靈魂自上而下的說服。根據(jù)《理想國》的兩個世界劃分，高貴的謊言試圖說服的靈魂本質(zhì)上屬于生成流變的可感世界，而可感世界是處在真理和無知之間的意見世界[1]478C-D，所以處在可感世界之中的靈魂只能從作為真理來源的可知世界中獲得真理。[1]508B-D這意味著真理在靈魂中的展開是一個自上而下的說服過程，即真理擁有者說服城邦三個階層接受關(guān)于城邦幸福和正義的真理，從而引導(dǎo)城邦三個階層的靈魂提升到一個正義的秩序之中，由此實現(xiàn)一個充滿幸福和正義的“美好城邦”。在這一政治說服過程中，高貴的謊言發(fā)揮著將真理傳達(dá)給城邦各個階層的任務(wù)，即真理擁有者藉著謊言的方式實現(xiàn)對城邦三個階層的理性說服，所以高貴的謊言成為真理和城邦之間的中介，它是引導(dǎo)靈魂朝向真理的方式。就高貴的謊言在真理進(jìn)入靈魂和城邦中發(fā)揮的作用而言，高貴的謊言是有用的，它屬于言語中的謊言[1]414B。

但是，謊言的有用性只能證明高貴的謊言是有用的，不能證明高貴的謊言是真理進(jìn)入靈魂的必要方式，并且《理想國》沒有充分揭示出自上而下的說服模式，而高貴的謊言恰恰是建立在這一說服模式之上的，所以《理想國》僅僅揭示了高貴的謊言是一種政治說服的方式，我們無法在《理想國》中充分認(rèn)識到高貴的謊言作為政治說服的必要性。基于此，我們有必要厘清什么是自上而下的說服模式，從而確定高貴的謊言在這一說服模式中的必要性。

二、說服教育的賦形和受形

眾所周知，柏拉圖在《蒂邁歐篇》中提供的宇宙論模式正是自上而下的說服的宇宙論模式，所以《蒂邁歐篇》為我們理解高貴的謊言在理性說服中的必要性提供了關(guān)鍵性文本。接下來將通過分析《蒂邁歐篇》的創(chuàng)世神話，探討說服的宇宙論模式及其兩個環(huán)節(jié)，表明高貴的謊言是真理進(jìn)入靈魂的必要環(huán)節(jié)。

（一）理性的賦形和必然性的受形

首先，《蒂邁歐篇》以神話故事的形式講述了宇宙的起源、結(jié)構(gòu)和運動模式[11]1，但是這個神話故事本身被認(rèn)為是絕對真實的故事[12]20D。

簡單來說，在德穆格創(chuàng)世故事的一開始，柏拉圖借蒂邁歐之口通過“始終存在者”和“始終轉(zhuǎn)變者”的區(qū)分來解釋宇宙的誕生，其中“始終存在者”是能夠被理智把握到的永恒理念，“始終轉(zhuǎn)變者”是能夠被感知覺把握到的信念對象，而宇宙正是德穆格利用作為“始終存在者”的永恒理念創(chuàng)造出來的信念對象[12]27D-29B[13]298-299，所以“始終存在者”和“始終轉(zhuǎn)變者”分別構(gòu)成德穆格創(chuàng)世的形式和被賦予了形式的可感事物[14]124。那么，德穆格創(chuàng)世的質(zhì)料是什么呢？由于柏拉圖一開始做出的“始終存在者”和“始終轉(zhuǎn)變者”的區(qū)分沒有涉及德穆格創(chuàng)世的質(zhì)料，所以柏拉圖后來認(rèn)為這一區(qū)分并不能滿足對宇宙起源的解釋，進(jìn)而在創(chuàng)世故事中添加了作為德穆格創(chuàng)世質(zhì)料的“第三種東西”來補充這一區(qū)分的不足，“我們以前沒有區(qū)分出第三種東西，考慮到這兩種東西將是充足的。但是當(dāng)前的論證似乎要求我們的考察應(yīng)當(dāng)努力澄清這一困難而隱晦的東西”[12]49A，而“載體（hypodochē）”就是“第三種東西”。在柏拉圖看來，載體是不具有任何形式的、一切可感物從其中而出的質(zhì)料[12]50A-B[15]77，即一切可感物的接受者[12]50B-C。由于載體缺乏任何形式，所以載體自身呈現(xiàn)為無序的運動狀態(tài)。當(dāng)?shù)履赂窭糜篮憷砟顬闊o序的載體賦予形式時，載體將從無序的運動狀態(tài)轉(zhuǎn)向有序的運動狀態(tài)，由此一個有序的宇宙從載體中而出[12]30A。

柏拉圖將德穆格的這種賦形活動理解為理性（理智，nous）說服必然性（anagkē）的過程，“我們這個世界的被造物是理性[理智]和必然性的共同產(chǎn)物……理性通過說服來駕馭必然性，從而驅(qū)使大多數(shù)被造物朝向完美”[12]47E-48A。需要注意的是，柏拉圖宇宙論中的必然性不是近代科學(xué)宇宙論下的有規(guī)律的必然性，恰恰相反，柏拉圖認(rèn)為必然性是缺乏理性的混亂狀態(tài)并且沒有任何的規(guī)律和秩序，所以必然性是有待被理性說服的必然性，即有待被德穆格賦形的載體。既然有序的宇宙是理性說服必然性的結(jié)果[17]160，那么德穆格對載體的賦形意味著德穆格利用神圣理念的理性力量說服載體接受形式，即德穆格說服載體從混亂的無序狀態(tài)朝向完美的秩序狀態(tài)，從而驅(qū)使從載體中而出的被造物朝向完美。所以德穆格擁有的創(chuàng)世技藝同時是說服的技藝[17]163，其創(chuàng)世活動本質(zhì)上是說服活動，并且該說服活動表現(xiàn)為理性對必然性的賦形活動。

既然理性是通過言語說服的方式來駕馭必然性的，那么必然性對理性的服從（peithomai）將是自愿的而非強迫的[6]236，因為說服與強迫是對立的，即說服是被說服者自愿接受說服者的說服，強迫則是被強迫者非自愿接受強迫者的強迫，所以德穆格為載體賦予的是符合載體本性的形式，而非直接將形式強加于載體之上，否則載體將會拒絕德穆格的賦形[17]155。

因此，理性的賦形和必然性的受形構(gòu)成理性說服必然性的兩個環(huán)節(jié)：說服不僅要求理性在必然性面前施展自己的賦形力量，而且要求必然性自愿接受理性的賦形，一旦理性缺少賦形力量或者必然性拒絕接受理性的賦形，那么說服活動將無法實現(xiàn)。所以宇宙論模式下的說服活動既是一個自上而下的理性的賦形活動，也是一個自下而上的必然性的受形活動，其中理性的賦形是說服得以可能的條件，必然性的受形是說服得以實現(xiàn)的條件。

那么，理性以何種方式才能說服必然性？如前所述，必然性藉著理性的說服只能夠上升為信念對象而非理念對象，而信念對象本身介于理性和非理性之間，這意味著：一方面，理性只能以說服必然性上升為信念對象的方式實現(xiàn)對必然性的說服，必然性只能夠接受使其自身上升為信念對象的形式；另一方面，理性說服必然性的方式將介于理性和非理性之間，否則非理性的必然性難以接受純理性的說服。所以理性說服必然性的方式要滿足理性的賦形和必然性的受形，即這種方式不僅要具備理性的賦形能力而且要符合必然性的本性。

綜上，柏拉圖在《蒂邁歐篇》中建構(gòu)了以說服為核心的宇宙論，德穆格藉著神圣理念來說服作為必然性的載體接受理性提供的完美秩序，所以一個有序的宇宙是理性以必然性能夠接受的方式說服必然性的產(chǎn)物。也就是說，雖然德穆格的創(chuàng)世活動是一個自上而下的理性說服必然性的賦形過程，但是必然性不是被強迫而是自愿接受理性的賦形，即必然性在理性的說服下必須自愿從無形式的載體狀態(tài)上升到有形式的秩序狀態(tài)。此外，理性的賦形和必然性的受形要求說服的方式必須同時包含擁有理性的賦形能力和引導(dǎo)必然性接受賦形的兩個特征，并且符合這兩個特征的說服方式將是能夠?qū)崿F(xiàn)理性說服必然性的方式。所以柏拉圖的宇宙創(chuàng)世論不僅包含德穆格藉著神圣理念的力量為必然性賦形的環(huán)節(jié)，而且包含德穆格以必然性能夠接受的方式說服必然性接受賦形的環(huán)節(jié)。

（二）真理的賦形和靈魂的受形

既然柏拉圖的政治說服的目的在于說服者說服被說服者的靈魂朝向一個更高的秩序，而非僅僅迎合或取悅被說服者，那么只有引導(dǎo)真理進(jìn)入靈魂的說服方式才是符合柏拉圖的政治說服的方式。

基于此，智者使用的修辭術(shù)（rhētorikē）將不符合柏拉圖的政治說服。因為雖然智者將修辭術(shù)視為“說服的技藝”[6]236[18]275-276，但是智者使用修辭術(shù)不是為了聽眾靈魂的上升而是為了自己的名聲和錢財，[18]285也就是說，當(dāng)智者使用修辭術(shù)教育聽眾時，真理并沒有藉著智者的修辭術(shù)進(jìn)入聽眾的靈魂之中，反而聽眾的靈魂接受的是靈魂中的欺騙而非言語中的欺騙，“有那么一些年輕人，他們是在受著智者的蠱惑，而有那么一些智者，他們是在以私人的身份，不管是在什么值得提的程度上，起著蠱惑人的作用”[1]492A-492B。之所以智者無法引導(dǎo)真理進(jìn)入靈魂，是因為智者掌握的是意見而非真理[6]237。柏拉圖在《理想國》第六卷中指出，智者不僅不具有智慧（真理），而且將意見視為真理：

那些收受酬金的私人教師，那些公眾稱作為智者并且認(rèn)為是他們的對手的人，他們教授的只不過是那些普羅大眾聚集在一起時所持有的那些意見，而且，這些智者還把這種意見稱之為智慧……他并不真正地知道，在所有這些意見和欲望中，什么是美的或是丑的，善的或是惡的，正義的或不正義的……凡是迫不得已必然要去做的事，他就稱之為是正義的和美好的事，而對于何謂必然和何謂善的本性，以及如何這兩種本性真正地是互補相同的，他就既一無所見，也無力能夠?qū)ε匀俗龀鼋忉尯妥C明了[1]493A-493C。

既然智者知道的只是意見而非真理和善的本性，那么智者并不知道存在于意見之中的真理和善，而是籠統(tǒng)地將意見視為“正義的和美好的事”，這意味著智者不是真正擁有智慧或熱愛智慧的人，因為“凡是真正地愛學(xué)問的人，他總是出于天性就要去朝向‘是’（toon）；他不會停留于那呈現(xiàn)為多的表象（doxazomenois）”[1]490A-490B，然而智者僅僅停留在意見之中，所以智者和大眾一樣都不知道什么是真理并且錯誤地將意見視為真理本身。因此，智者作為說服者不具備將真理賦予被說服者的靈魂的能力，智者的修辭術(shù)也不符合能夠?qū)崿F(xiàn)真理進(jìn)入靈魂的政治說服，這導(dǎo)致智者使用修辭術(shù)的目的只是為了迎合聽眾靈魂中較低的部分而非提升聽眾的靈魂，修辭術(shù)在智者手中淪為智者編織“真正的謊言”的工具。然而，修辭術(shù)在《斐德若篇》中被視為利用言語引導(dǎo)靈魂（psychagogy）的技藝，并且柏拉圖認(rèn)為掌握修辭術(shù)的修辭學(xué)家擁有關(guān)于靈魂的知識[19]271C-D，所以修辭學(xué)家能夠通過修辭術(shù)引導(dǎo)被說服者的靈魂上升到一個更高的秩序。這意味著，當(dāng)說服者使用修辭術(shù)能夠說服被說服者的靈魂上升時，修辭術(shù)將符合柏拉圖的政治說服[17]156[20]271。所以一切政治說服的方式都必須服務(wù)于實現(xiàn)靈魂上升的目的，否則它將淪為虛假的欺騙。

與智者的修辭術(shù)不同，高貴的謊言恰恰是一種能夠引導(dǎo)靈魂上升的政治說服方式。首先，之所以《蒂邁歐篇》中提供的說服的宇宙論模式能夠被用于分析《理想國》中高貴的謊言的政治說服模式，是因為不僅《理想國》的政治說服模式和《蒂邁歐篇》的說服的宇宙論模式在形式上具有同構(gòu)性，而且高貴的謊言所包含的真理和靈魂的關(guān)系與理性和必然性的關(guān)系是同構(gòu)的。正如理性說服缺乏形式的必然性接受形式，真理說服缺乏真理的靈魂接受真理，也就是說，缺乏真理的靈魂同樣展現(xiàn)出必然性的無形式特征，靈魂的無序性構(gòu)成了高貴的謊言的說服對象，所以在靈魂被高貴的謊言說服接受真理之前，靈魂處在無形式的必然性狀態(tài)之中并且缺乏“美好城邦”所需要的靈魂秩序。因此，說服的宇宙論模式能夠被用來理解高貴的謊言所呈現(xiàn)的政治說服模式。其次，如前所述，柏拉圖提出高貴的謊言的目的在于說服城邦三個階層接受關(guān)于城邦幸福和正義的真理，即真理擁有者說服被說服者的靈魂朝向一個幸福和正義的秩序，所以高貴的謊言是理性說服必然性的宇宙論模式在政治領(lǐng)域的具體展現(xiàn)，真理正是通過高貴的謊言的方式被傳達(dá)給了城邦的三個階層。正如理性通過說服必然性使得一個有序的宇宙從必然性中產(chǎn)生那樣，真理擁有者通過說服城邦三個階層使得“美好城邦”從城邦三個階層的靈魂中產(chǎn)生。之所以真理擁有者采取高貴的謊言而非直接的理性言說方式，是因為城邦三個階層的靈魂屬于“美好城邦”的載體或必然性，這導(dǎo)致真理擁有者必須采取符合城邦三個階層的靈魂本性的方式來說服他們接受關(guān)于幸福和正義的真理，否則城邦三個階層的靈魂很難接受幸福和正義的真理。由于對幸福和正義的愛是城邦三個階層的靈魂中好的情感，而高貴的謊言提供的正是能夠引導(dǎo)靈魂朝向幸福和正義的神話故事，所以高貴的謊言是對靈魂中好的情感的模仿，真理擁有者正是抓住了城邦三個階層的靈魂本性，從而提出高貴的謊言作為符合他們靈魂本性的方式來實現(xiàn)對城邦三個階層的理性說服，否則真理擁有者將遭受“船喻”帶來的說服困境[1]488A-489A。也就是說，“美好城邦”的必然性（城邦三個階層的靈魂）能夠自愿接受理性（城邦幸福和正義的真理）說服的原因在于說服方式（高貴的謊言）符合必然性自身的本性。

綜上，高貴的謊言包含真理的賦形和靈魂的受形兩個環(huán)節(jié)：真理的賦形意味著高貴的謊言將關(guān)于城邦的真理賦予城邦三個階層的靈魂；靈魂的受形意味著城邦三個階層的靈魂接受高貴的謊言所傳達(dá)的城邦真理。真理擁有者為了引導(dǎo)靈魂走向更好的秩序，以迎合靈魂本性的方式提出高貴的謊言，從而使得靈魂能夠容易接受真理的賦形，由此實現(xiàn)真理對靈魂的賦形。這意味著，真理的賦形要求說服必須以引導(dǎo)靈魂上升為目的，靈魂的受形要求說服必須以靈魂能夠接受的方式為形式，而高貴的謊言恰恰符合這一說服的雙重環(huán)節(jié)：一方面，高貴的謊言的目的是為了將真理傳達(dá)給靈魂，從而使得靈魂獲得來自真理世界的形式，由此實現(xiàn)說服所要求的真理的賦形環(huán)節(jié)；另一方面，高貴的謊言是對靈魂中好的情感的模仿，從而使得靈魂能夠自愿接受真理的賦形，由此實現(xiàn)說服所要求的靈魂的受形環(huán)節(jié)。也就是說，如果高貴的謊言不能引導(dǎo)靈魂走向真理，那么它將無法實現(xiàn)真理的賦形；如果高貴的謊言不能模仿靈魂中好的情感，那么它將無法實現(xiàn)靈魂的受形。

高貴的謊言恰恰能夠滿足政治說服所要求的兩個環(huán)節(jié)，它不僅能夠?qū)崿F(xiàn)真理為靈魂賦形的要求，而且能夠使得靈魂自愿接受真理的賦形，所以真理的賦形和靈魂的受形這一雙重環(huán)節(jié)的政治說服模式?jīng)Q定了高貴的謊言在真理進(jìn)入靈魂過程中的必要性，高貴的謊言正是真理說服靈魂上升和實現(xiàn)“美好城邦”的必要方式。但是，既然說服是自愿的而非強迫的，那么接受真理賦形的靈魂同樣能夠自愿地擺脫受形狀態(tài)，即真理沒有藉著高貴的謊言對靈魂的賦形活動而改變靈魂拒絕接受真理的狀態(tài)，反而受形的靈魂仍然能夠拒絕真理，所以高貴的謊言面對著無法讓真理穩(wěn)固地存在于靈魂之中的困難。基于此，我們有必要重新檢討高貴的謊言得以證成的說服的宇宙論模式，考察高貴的謊言為何不能讓受形的靈魂安享真理。

三、真理、靈魂和二元形質(zhì)論：說服教育的形質(zhì)論困境

如前所述，在說服的宇宙論模式中，理性和必然性分別是德穆格創(chuàng)世的形式和質(zhì)料，德穆格通過混合理性和必然性產(chǎn)生了一切可感物，所以德穆格創(chuàng)世的方式是說服必然性接受理性，即理性以說服必然性的方式進(jìn)入必然性之中，由此產(chǎn)生一切可感物。當(dāng)可感物從必然性中而出的時候，可感物的形式卻是從必然性之外獲得的，并且可感物在獲得形式后仍然保留了其從中而出的質(zhì)料，所以可感物是由兩種截然不同的形式和質(zhì)料結(jié)合而出的形質(zhì)結(jié)合物。也就是說，雖然理性以必然性能夠接受形式的方式引導(dǎo)必然性從無序狀態(tài)走向有序狀態(tài)，但是必然性仍然被保留在了從其中而出的形質(zhì)結(jié)合物之內(nèi)，所以理性在說服必然性的同時“并不能完全取消必然性”[16]46，必然性的無序性反而以被說服的狀態(tài)存在于可感物中并且構(gòu)成可感物的質(zhì)料。必然性的無序性既是理性試圖說服的對象也是理性不能完全說服的對象，它構(gòu)成瓦解載體和理念結(jié)合的質(zhì)料性原因。

必然性無法安享理性的說服最終是由柏拉圖的形質(zhì)論決定的。柏拉圖的形質(zhì)論源于他的本原學(xué)說，即“把‘一’（Hen）和‘不定的二’（aoristos duas）看做萬物的兩個最終本原，同時認(rèn)為整個存在遵循著‘具體事物-理念-數(shù)-二本原’這樣一個基本結(jié)構(gòu)”[21]59，其中“‘形式’指代著‘一’，‘空間’指代著‘不定的二’，亦即‘質(zhì)料’，而‘摹本’則是指那些通過形式與質(zhì)料的結(jié)合而產(chǎn)生出來的具體事物”[21]66，所以柏拉圖持有一種二元形質(zhì)論：質(zhì)料和形式分別指代柏拉圖本原學(xué)說中的兩個本原（一和不定的二），二者通過混合生成了可感物，并且質(zhì)料沒有因為接受形式的秩序而被取消掉，反而被保留在了可感物之中，構(gòu)成了可感物生成變化的質(zhì)料性原因。因此，作為質(zhì)料的必然性在說服的宇宙論模式中居于本原的位置，它不是德穆格創(chuàng)造出來的，而是僅僅接受德穆格賦形的始終存在的質(zhì)料，所以質(zhì)料的本原性位置決定了質(zhì)料在接受理性賦形的同時不能被理性完全取消掉。

基于說服的宇宙論模式自身的特征及其展現(xiàn)的二元形質(zhì)論特征，我們能夠從三點考察高貴的謊言無法讓靈魂安享真理的原因。

第一，既然理性在說服必然性的同時“并不能完全取消必然性”，那么高貴的謊言在說服靈魂接受真理時同樣不能完全取消靈魂的本性。因為高貴的謊言只是對靈魂中能夠接受幸福和正義的好的情感的模仿，而靈魂中不好的情感不是被取消掉而是被限制在了受形的靈魂之中，所以高貴的謊言在說服靈魂接受真理的同時不能完全取消靈魂的無序狀態(tài)，反而是將靈魂的無序狀態(tài)保留在受形的靈魂之內(nèi)。也就是說，靈魂的無序性構(gòu)成瓦解靈魂秩序的潛在因素，它不僅使得靈魂的受形變得極其困難，而且使得受形后的靈魂遭受解體的危險，所以靈魂常常抗拒真理的說服，即使真理以高貴的謊言的方式呈現(xiàn)給靈魂。此外，“美好城邦”是從城邦三個階層的靈魂中產(chǎn)生的，這意味著高貴的謊言通過引導(dǎo)城邦三個階層的靈魂從無序的狀態(tài)朝向幸福和正義的秩序狀態(tài)，由此一個有序的“美好城邦”在可感世界中被建立起來，但是靈魂的無序性潛在地存在于有序的靈魂之中，從而構(gòu)成瓦解高貴的謊言塑造的靈魂秩序和“美好城邦”的內(nèi)在因素，所以靈魂的無序性既是靈魂在受形過程中的障礙，也是受形的靈魂所塑造的“美好城邦”經(jīng)歷生成流變的質(zhì)料性原因。既然靈魂的無序性既是高貴的謊言說服的對象也是瓦解高貴的謊言的質(zhì)料性原因，它是使得高貴的謊言塑造的有序靈魂和“美好城邦”從秩序下降到無序的自然必然性，那么靈魂的無序性不僅是真理必須要以高貴的謊言的方式進(jìn)入靈魂的原因，而且是真理難以穩(wěn)固存在于靈魂之中的原因。

第二，既然說服的宇宙論模式建立在二元形質(zhì)論之上，并且說服的宇宙論模式的內(nèi)在困難同樣是由二元形質(zhì)論帶來的，那么高貴的謊言面對的困難同樣能夠從柏拉圖的二元形質(zhì)論中找到根源。就二元形質(zhì)論而言，高貴的謊言關(guān)涉的真理和靈魂能夠分別對應(yīng)于二元形質(zhì)論中的形式和質(zhì)料，即當(dāng)真理藉著高貴的謊言進(jìn)入靈魂時，受形的靈魂是真理和靈魂的結(jié)合物，其形式是真理，質(zhì)料是靈魂，所以靈魂不是被完全取消掉而是以被真理賦形的方式和真理結(jié)合在一起。正如質(zhì)料的無序性是質(zhì)形結(jié)合物始終處在生成流變狀態(tài)的質(zhì)料性原因，靈魂的無序性同樣是質(zhì)形結(jié)合物始終處在生成流變狀態(tài)的質(zhì)料性原因，所以一個本身缺乏真理并且需要從真理世界獲得真理的靈魂無法憑借自身獲得真理。即使靈魂在意見世界中接受了真理的賦形，它始終面對著靈魂無序性帶來的解體危險，相對于真理為靈魂提供了一股向上的力量而言，靈魂的無序性為靈魂提供了一股向下的力量。由于靈魂的無序性始終伴隨著靈魂，所以受形的靈魂始終面對著向上的真理力量和向下的無序力量的張力。

第三，柏拉圖的二元形質(zhì)論同樣造成了真理世界和意見世界在存在論上的分離，這導(dǎo)致真理世界中的真理和意見世界中的靈魂在高貴的謊言中的結(jié)合無法敉平二者在存在論上的差異。換句話說，雖然高貴的謊言是真理進(jìn)入靈魂的必要環(huán)節(jié)，但是高貴的謊言的目的僅僅是在意見世界之中塑造出擁有真理的靈魂和“美好城邦”，這意味著意見世界中的靈魂并沒有走出意見世界的洞穴[1]514A-515D，反而是在意見世界的洞穴之中接受來自于洞穴之外的真理的賦形。由于兩個世界在存在論上的差異，洞穴之外的真理以高貴的謊言的形式對靈魂進(jìn)行賦形，即靈魂在洞穴之中接受真理時并不知道自己接受的是真理，反而將高貴的謊言描述的神話故事視為真理本身，所以柏拉圖的二元形質(zhì)論斷絕了真理在意見世界中直接展開的可能性，這也使得意見世界中的靈魂始終生活在意見之中，并且靈魂在意見世界中只能以意見的形式接受真理。因此，高貴的謊言對靈魂的說服活動不僅包含自上而下的真理賦形活動，而且包含自下而上的靈魂受形活動，它是真理進(jìn)入靈魂之中的必要環(huán)節(jié)。然而，由于真理世界和意見世界在存在論上的差異使得意見世界中的靈魂只有模仿真理世界才能獲得秩序或形式，所以意見世界中的有序存在物是可分離的形式和質(zhì)料相結(jié)合的存在物，質(zhì)料沒有因為服從形式的說服而被取消掉，反而被保留在接受秩序的存在物之中并且構(gòu)成存在物的質(zhì)料因。這導(dǎo)致質(zhì)料只有接受形式才能生成有形式的存在物，但是質(zhì)料的本原性存在決定了其在受形的過程中保留了自身的無序性，所以“一切生成的東西都是有毀滅的”[1]546A，形式對質(zhì)料的說服僅僅將質(zhì)料限制在了一定的界限之內(nèi)而非取消了質(zhì)料的本性[17]162。

綜上，由于高貴的謊言包含的是自上而下的真理賦形和自下而上的靈魂受形兩個環(huán)節(jié)，所以真理對靈魂的說服活動本質(zhì)上是靈魂之外的真理進(jìn)入靈魂之中的二元形質(zhì)論的賦形活動，即真理世界和意見世界在形質(zhì)論上的分離使得真理必須依賴于高貴的謊言才能進(jìn)入靈魂之中，靈魂作為意見世界之中的存在物只有從外部接受真理而不能從自身內(nèi)部生發(fā)出真理。也就是說，高貴的謊言在政治說服中的必要性建立在真理和靈魂的二元形質(zhì)論關(guān)系。然而，真理和靈魂的二元形質(zhì)論關(guān)系帶來的一個后果是，不論高貴的謊言說服靈魂接受多少真理，靈魂都將始終處在意見世界之中，這導(dǎo)致受形的靈魂仍然表現(xiàn)出意見世界之中的存在物所具有的無形式性特征，所以真理藉著高貴的謊言對靈魂的政治說服無法讓靈魂安享真理，高貴的謊言無法解決這一困難的根源在于柏拉圖的二元形質(zhì)論。

柏拉圖的二元形質(zhì)論既是高貴的謊言得以證成的存在論根據(jù)，也是高貴的謊言的真理說服靈魂邏輯面臨瓦解的存在論根源。真理和靈魂的二元形質(zhì)論特征決定了二者只有藉著高貴的謊言才能在意見世界中結(jié)合產(chǎn)生有秩序的靈魂，但是二元形質(zhì)論同樣決定了靈魂無法安享真理。一旦真理世界被意見世界中的靈魂視為人為虛構(gòu)出來的東西或者靈魂拒絕接受真理世界和意見世界的存在論差異，那么不僅靈魂和“美好城邦”的秩序?qū)⒁驗槭フ胬淼馁x形而被瓦解掉，而且高貴的謊言也將因為失去引導(dǎo)真理進(jìn)入靈魂的政治功能而喪失自身的合法性。