重探歐陽(yáng)建“言盡意論”

劉芝慶

（湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院 中文系，湖北 武漢 430205）

歐陽(yáng)建，字堅(jiān)石，渤海南皮人。歷任山陽(yáng)令、尚書(shū)郎、馮翊太守，期間甚得稱(chēng)譽(yù)，政績(jī)不俗，后因政治傾軋，為趙王司馬倫所殺，時(shí)為晉惠帝永康元年（300），僅三十余歲。在魏晉哲學(xué)史上，歐陽(yáng)建最為后人所重者，當(dāng)是其《言盡意論》。本文的研究，即是針對(duì)《言盡意論》所環(huán)繞之問(wèn)題，作出解讀分析，重在詳人所略，略人所詳，因此也與當(dāng)前學(xué)界之觀點(diǎn)角度，頗有不同。對(duì)現(xiàn)有之研究，或引用承繼，或批駁彈正，兼亦有之，故名為“重探”，冀能對(duì)魏晉思想之相關(guān)研究，略盡綿薄之力，有所貢獻(xiàn)，也期待大方之家，不吝指正。

一、從言不盡意到言盡意

首先，錄出短短百余字的《言盡意論》全文：

有雷同君子問(wèn)于違眾先生曰：“世之論者，以為言不盡意，由來(lái)尚矣。至乎通才達(dá)識(shí)，咸以為然。若夫蔣公之論眸子，鍾傅之言才性，莫不引此為談證。

而先生以為不然，何哉？”先生曰：“‘夫天不言而四時(shí)行焉；圣人不言，而鑒識(shí)存焉。形不待名而方圓已著；色不俟稱(chēng)而黑白以彰。然則名之于物，無(wú)施者也；言之于理，無(wú)為者也?！沤駝?wù)于正名，圣賢不能去言，其故何也？誠(chéng)以理得于心，非言不暢；物定于彼，非名不辯。言不暢志則無(wú)以相接；名不辯物則鑒識(shí)不顯。鑒識(shí)顯而名品殊，言稱(chēng)接而情志暢。原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之稱(chēng)也。欲辯其實(shí)，則殊其名；欲宣其志，則立其稱(chēng)。

名逐物而遷，言因理而變。此猶聲發(fā)回應(yīng)，形存影附，不得相與為二矣。茍其不二，則無(wú)不盡矣。吾故以為盡矣。”[1]1151-1152

關(guān)于言意之辨,先秦諸子如儒、道、名、黃老等家已有討論，或談得意忘言，又或是談循名責(zé)實(shí)，皆是就此問(wèn)題發(fā)揮。至于魏晉時(shí)期論言不盡意，從荀粲以來(lái)，主張理之微者，非言所能盡，荀粲又用《莊子》謂六籍乃圣人糠秕為證，以明己說(shuō)。[2]319-320而王弼更提出“得意忘象”，同樣是繼承道家的主張。在王弼這些人的看法里，言似乎已是不得已而發(fā)，是“有”的流韻，只能是表相俗見(jiàn)，不可能上升到“無(wú)”或者是“意”的層次。《世說(shuō)新語(yǔ)》記王弼與裴徽的對(duì)話(huà)：“王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問(wèn)曰：‘夫無(wú)者，誠(chéng)萬(wàn)物之所資，圣人莫肯致言，而老子申之無(wú)已，何邪？’弼曰：‘圣人體無(wú)，無(wú)又不可以訓(xùn)，故言必及有；老、莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足’。”[3]107體無(wú)，卻難以為訓(xùn)，不得已只有言有，這也是名言的必要性，但重點(diǎn)在于無(wú)，而不是有，正如他在《周易略例·明象》中說(shuō)：“故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚(yú)，得魚(yú)而忘筌也?！盵4]得象忘言，得意忘象，正是王弼強(qiáng)調(diào)的。言既然難以盡意，也難怪會(huì)出現(xiàn)樂(lè)廣的行為：“客問(wèn)樂(lè)令‘旨不至’者，樂(lè)亦不復(fù)剖析文句,直以麈尾柄確幾，曰：‘至不?’客曰：‘至?！瘶?lè)因又舉麈尾曰：‘若至者,那得去?’于是客乃悟服。樂(lè)辭約而旨達(dá)。皆此類(lèi)?！盵3]111旨不至，語(yǔ)出《莊子·天下》：“指不至，至不絕”。此類(lèi)舉止，雖不為禪法，卻頗有禪機(jī)意味，“辭約而旨達(dá)”，是以最精簡(jiǎn)精煉的語(yǔ)文表達(dá)最大空間的涵蘊(yùn)，更實(shí)指言難以盡意的層次，故言不必多，重點(diǎn)在于當(dāng)事者之悟。當(dāng)事者能悟，辭約足矣，當(dāng)事者不能悟，就算是皓首窮經(jīng)亦無(wú)用。當(dāng)然，這也跟樂(lè)廣個(gè)人說(shuō)話(huà)的方式有關(guān)，如《世說(shuō)新語(yǔ)·賞譽(yù)》記王夷甫自嘆：“我與樂(lè)令談，未嘗不覺(jué)我言為煩?！弊⒁龑O盛《晉陽(yáng)秋》：“樂(lè)廣善以約言厭人心，其所不知，默如也。”[3]386皆屬此類(lèi)。

到了歐陽(yáng)建的時(shí)代，“言不盡意”已成了當(dāng)時(shí)最流行的看法，所以他才說(shuō)以言不盡意為論，由來(lái)已久，通人才子者，皆以為然。又以蔣濟(jì)論觀眸知人，鐘會(huì)、傅嘏等言才性四本，皆以為談證。《三國(guó)志·鐘會(huì)傳》就說(shuō)：“中護(hù)軍蔣濟(jì)著論，謂觀其眸子足以知人?！眲⑿?biāo)注引《魏志》云：“會(huì)論才性異同，傳于世。四本者，言才性同，才性異，才性合，才性離也。尚書(shū)傅嘏論同，中書(shū)令李豐論異，侍郎鍾會(huì)論合，屯騎校尉王廣論離。文多不載?！盵2]345學(xué)者對(duì)這段話(huà)多有解釋?zhuān)瑴猛f(shuō)蔣濟(jì)等人：“均引言不盡意以為談證，尤可見(jiàn)此說(shuō)源于名理之研求，而且始于魏世也?！盵5]蜂屋邦夫更認(rèn)為漢末以來(lái)，士人品行相離，如“舉秀才不知書(shū)，察孝廉父別居”“其浮華不務(wù)道本者，皆罷退之”之類(lèi)，人物評(píng)價(jià)失去標(biāo)準(zhǔn)，需重新設(shè)立訂定，鑒識(shí)論與才性論，于是因運(yùn)而生，其中便有言不盡意的主張。因?yàn)槿私杂小耙狻保瑓s又是最難捕捉與言說(shuō)，所以要重新找方法來(lái)論人析事；[6]牟宗三亦曾撰文論及，他認(rèn)為言意之辨實(shí)起于漢魏間之名理，又與當(dāng)時(shí)臧否人物之風(fēng)有關(guān)，即所謂識(shí)鑒人倫之事：“但在才性名理，則既是品鑒人品、才性，則在原則上，名與實(shí)即不能一一相對(duì)應(yīng)，此即含：名言不是指謂的名言，而是品鑒的名言，欣趣的名言，而‘實(shí)’亦不是外在的形物、一定的對(duì)象，而是生命之姿態(tài)。如是，此種品鑒名言即無(wú)一定之形物為其對(duì)應(yīng)之實(shí)。雖足以指點(diǎn)而透露出生命姿態(tài)之內(nèi)容，然此內(nèi)容是永不能為那名言所盡的。如此，由品鑒才性，必然有‘言不盡意’之觀念之出現(xiàn)。此為‘言不盡意’興起之直接理由?！盵7]牟宗三之說(shuō)，要言不煩，敏銳地指出言意之辯與識(shí)鑒品評(píng)之關(guān)聯(lián)。所以歐陽(yáng)建才以觀眸知人、才性四本論文為說(shuō)。由此可見(jiàn)，言意之是當(dāng)時(shí)的重要問(wèn)題之一，所以王導(dǎo)過(guò)江，才會(huì)以聲無(wú)哀樂(lè)、養(yǎng)生、言盡意為三個(gè)最重要的談資[3]114。

二、言如何盡意？

但細(xì)看歐陽(yáng)建《言盡意論》的前幾句話(huà)，卻充滿(mǎn)許多問(wèn)題。前引牟宗三所說(shuō)，生命姿態(tài)難為名言所盡，需以眸鑒識(shí)知人。但蔣濟(jì)著論，雖謂觀眸足以知人，與孟子所言：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子眊焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽(tīng)其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”[8]可謂同轍，孟子相眸一事，在后世廣為人知，影響頗大，所以王充才說(shuō)：“且孟子相人以眸子焉，心清而眸子了，心濁而眸子眊?！盵9]但孟子聽(tīng)言與觀眸是并行的，且按常理來(lái)說(shuō)，“聽(tīng)言”者，自然不會(huì)只以時(shí)人為主，也包括了歷史人物，最好的例子就是司馬遷寫(xiě)項(xiàng)羽，說(shuō)他是“重瞳”，其相非常，此為觀眸；司馬遷又引項(xiàng)羽死前語(yǔ)：“天亡我，非用兵之罪也”，評(píng)其謬哉，可見(jiàn)性格優(yōu)劣，此為“聽(tīng)言”。觀眸當(dāng)然不會(huì)自孟子才開(kāi)始，應(yīng)該這么說(shuō)，聽(tīng)言與觀眸，甚至是整個(gè)言行舉止，其實(shí)也是歷來(lái)相人術(shù)的一環(huán)。[10]“聽(tīng)言”一事，蔣濟(jì)自然也不陌生，他也常就這個(gè)角度觀古今人，例如他談莊周婦死而歌、項(xiàng)羽不能聽(tīng)范增言等等，定其人之得失優(yōu)劣。魏文帝曾有詔書(shū)給夏侯尚：“卿腹心重將，特當(dāng)任使。恩施足死，惠愛(ài)可懷。作威作福，殺人活人。”蔣濟(jì)覺(jué)得用辭不當(dāng)，發(fā)言應(yīng)謹(jǐn)慎小心才是：“夫‘作威作?！?，書(shū)之明誡。‘天子無(wú)戲言’，古人所慎。惟陛下察之！”[2]451甚至認(rèn)為文帝的詔書(shū)，文語(yǔ)失據(jù)，是亡國(guó)之言，故天子無(wú)戲言，應(yīng)該字斟句酌，細(xì)察注意，名言為重，這顯然不是“言不盡意”的思維與心態(tài)，而是謹(jǐn)慎“聽(tīng)言”。

再者，若不以識(shí)鑒人倫，而只就言意來(lái)看，蔣濟(jì)談“土”與“地”之本義、論“娣姒”為兄弟之妻相名，有此名故有此意，內(nèi)容與形式相符，不正是言盡意嗎？[11]343-344說(shuō)他主張言不盡，恐怕有再商榷的必要。更進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，蔣濟(jì)又何止觀眸知人聽(tīng)言而已？他是以整個(gè)形象外在來(lái)觀人的：“許子將褒貶不平，以拔樊子昭而抑許文休。劉曄難曰：‘子昭拔自賈豎，年至耳順，退能守靜，進(jìn)不茍競(jìng)。’濟(jì)答曰：‘子昭誠(chéng)自幼主至長(zhǎng)，容貌完潔，然觀其臿齒牙，樹(shù)頰胲，吐唇吻，自非文休之?dāng)骋病?。不過(guò)以眸觀人，也未必全為當(dāng)時(shí)人同意，嵇中散語(yǔ)趙景真：‘卿瞳子白黑分明，有白起之風(fēng)，恨量小狹?！w云：‘尺表能審璣衡之度，寸管能測(cè)往復(fù)之氣。何必在大，但問(wèn)識(shí)如何耳?！盵11]342由此可見(jiàn)，光以“觀眸”來(lái)看蔣濟(jì)，是不夠全面的。另外，傅嘏、李豐、鐘會(huì)、王廣等說(shuō)，文雖已不存。但才性同、異、離、合，本來(lái)就是不同的概念，又該如何皆以言不盡意為證？如果說(shuō)品鑒名言即無(wú)一定之形物為對(duì)應(yīng)之實(shí)，則才性離與異已難相符，又何必再多此一舉，以言不盡意為據(jù)？若生命姿態(tài)之內(nèi)容，永不能為名言所盡，則所言之“才”與“性”又該如何能盡？才性同與合，又怎么可能？

因此，歐陽(yáng)建文章開(kāi)頭的話(huà)，恐非全如牟宗三等人所言，是因?yàn)檠哉Z(yǔ)難盡，故從才性、觀眸等處論之。剛好相反，蔣濟(jì)等人未必都是贊同言不盡意的，他們也可能主張言盡意，只是今文皆已不存，難已明確論斷。他們之所以“莫不引此為談證”，很可能只是作為一種論述的談資材料，而所謂“證”，既可以證明“言不盡意”為是，自然也可能證明為非，只是現(xiàn)存資料不足，殊難論定。倒是“言不盡意”是當(dāng)時(shí)流行的學(xué)理，故皆引以為談?wù)f罷了。

對(duì)于“言不盡意”，不管他們是贊成也好，反對(duì)也罷，恐怕都不是歐陽(yáng)建所能同意的，故曰：“而先生以為不然”。[1]1151那么，歐陽(yáng)建到底是怎么看待言盡意的呢？他引了言不盡意者的話(huà)：“夫天不言而四時(shí)行焉；圣人不言而鑒識(shí)存焉。形不待名而方圓已著；色不俟稱(chēng)而黑白以彰。然則名之于物，無(wú)施者也；言之于理，無(wú)為者也?！盵1]1152一般多以為此段乃歐陽(yáng)建之論點(diǎn)，實(shí)非。湯用彤與樓宇烈早已指出，這段是歐陽(yáng)建引“言不盡意”的話(huà)，是歐陽(yáng)建作為批駁反對(duì)之用，因?yàn)橹T如張韓、王弼等人，多以孔子“余亦無(wú)言”“天何言哉”為據(jù)，證明“言不盡意”的合理性。[12]歐陽(yáng)建卻認(rèn)為，言如果不能盡意，則圣賢不但不能去言，反而多有言說(shuō)著墨，那也未免太奇怪了，所以他說(shuō)“而古今務(wù)于正名，圣賢不能去言，其故何也？”[1]1151如此文脈才能暢通連貫。

只是，究竟怎樣才能言盡意呢？正如加西亞·馬爾克斯在《百年孤獨(dú)》所說(shuō)：“世界新生伊始，許多事物還沒(méi)有名字，提到的時(shí)候尚需用手指指點(diǎn)點(diǎn)?！盵13]凡物必需要名，否則難以指認(rèn)，更難以溝通訊息，正如歐陽(yáng)建所講的“無(wú)以相接”。[1]1152所以要正名，更不能廢言，歐陽(yáng)建說(shuō)圣賢不能去言，亦因此故。但正名也好、辯物也罷，必定是名實(shí)相符的，有實(shí)有名，反之亦然。用索緒爾的語(yǔ)言來(lái)講，能指與所指（或意符與意旨）是相合的，雖然索緒爾認(rèn)為兩者相合常是武斷的，而雅克·拉岡更進(jìn)一步指出意符底下的意旨是不斷滑動(dòng)，難有永恒不變的結(jié)合。[14]

歐陽(yáng)建卻非如此，他認(rèn)為心有所見(jiàn)，得其理，終究還是要以名言表達(dá)，而所見(jiàn)之理，亦需要藉由言來(lái)定名，故曰：“誠(chéng)以理得于心，非言不暢；物定于彼，非名不辯”，[1]1152此處雖標(biāo)出“理”，但歐陽(yáng)建只是作為一種常識(shí)性的敘述，并未特別深究。他又指出，也唯有辯物正名，才可能理解與溝通，而品評(píng)人物生命姿態(tài)之“鑒識(shí)”，雖各有種類(lèi)高低不同，但彼此間仍有標(biāo)準(zhǔn)可言，“鑒識(shí)”之所以得以成立，都是因?yàn)椤把苑Q(chēng)接而情志暢”[1]1152的緣故。如果說(shuō)王弼、何晏標(biāo)榜以無(wú)為本的思想，以貴無(wú)為重，言不盡意進(jìn)而要得象忘言、得意忘象。歐陽(yáng)建則是反過(guò)來(lái)，指出言與意之間，是一種相輔相成的關(guān)系，缺一不可。畢竟我們細(xì)思，意要靠什么表現(xiàn)？不仍是言嗎？故所謂意，同時(shí)即是言，形式即是內(nèi)容，言意不必離為二，也不可能劃分為二，這是歐陽(yáng)建的立場(chǎng)：“此猶聲發(fā)回應(yīng)，形存影附，不得相與為二矣”。[1]1152原因所在，不是“物有自然之名，理有必定之稱(chēng)”，[1]1152而是“非言不暢”“非名不辯”[1]1152的緣故，言與名是不能舍棄，也不可能得了意就要忘言忘象的。就歐陽(yáng)建看來(lái)，如果說(shuō)“意”是重要的，是這個(gè)世界的存有實(shí)在之層次，那么用來(lái)認(rèn)識(shí)這個(gè)實(shí)有的方法與手段：名言，重要性顯然不遑多讓?zhuān)趸颡q有勝之。更進(jìn)一步來(lái)講，凡事物皆有名言指涉之，物有其形其意，命其形者定其意者則為名言，也就指此物之實(shí)與意，是講究具體事實(shí)與命物之名的相符合，“言”或“名”即是指具體名稱(chēng)，事物都是由名言而組成，而一事物皆有其具體稱(chēng)呼，兩者相成，即是“欲宣其志，則立其稱(chēng)”。再?gòu)恼Z(yǔ)意學(xué)來(lái)看，言意已定，就是使用的詞語(yǔ)已具有指謂定義，因此只要符合這個(gè)“言”或“名”的事物皆可為此所稱(chēng)，除此之外，更可以反過(guò)來(lái)，用“言”來(lái)認(rèn)識(shí)此具體事物，依言而探究其物其理，層層開(kāi)拓言中之意。也就是說(shuō)，名言之所以為名言，就是此物之所為此物之意，因此名與意是一體、密不可分的。

再者，因?yàn)闅W陽(yáng)建之所以認(rèn)為言之所以可以“盡”意，是因?yàn)椤把浴狈枪潭ú蛔兊模梢灾鹞锒w、可以因理而變，我們不妨以《荀子》為例，以期更能深入探討這個(gè)問(wèn)題?！盾髯印ふ罚骸皢巫阋杂鲃t單，單不足以喻則兼；單于兼無(wú)所相避則共；雖共，不為害矣。知異實(shí)者之異名也，故使異實(shí)者莫不異名也，不可亂也，猶使同實(shí)者莫不同名也?！薄懊麩o(wú)固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異于約則謂之不宜。名無(wú)固實(shí)，約之以命實(shí)，約定俗成謂之實(shí)名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名?！盵15]名實(shí)之所以有約定成俗的可能與實(shí)踐，用歐陽(yáng)建自己的話(huà)說(shuō)，正是因?yàn)椤耙岳淼糜谛摹薄把苑Q(chēng)接而情志暢”的緣故，但名言是可以因物因理而變化的，正如荀子所謂單名、兼名、共名之類(lèi)。因此，對(duì)治言不盡意的的方法，就是以更多更豐富的語(yǔ)言去“盡”，來(lái)描繪形容那難以言說(shuō)之理之物，想辦法促成“約定俗成”的“實(shí)名”。言可盡意，其關(guān)鍵在此，當(dāng)然“盡”的先決條件當(dāng)然是“以理得于心”“言稱(chēng)接而情志暢”，也才能以名說(shuō)物、以言盡意。換句話(huà)說(shuō)，圣人之所以不去言，便是擔(dān)心造成“失語(yǔ)”，認(rèn)為其禍更甚，而要突破“不盡”的困境，最好的回應(yīng)就是以更多的名言語(yǔ)文投入其中，名言立，鑒識(shí)才能顯，品類(lèi)方能殊，人文世界才能正常運(yùn)轉(zhuǎn)、得已彼以相接。故名言不是造成“失語(yǔ)”的罪魁禍?zhǔn)?，剛好相反，名言才是正路，以名言拯救名言，除此之外，別無(wú)他法。

最后，正如孔子所說(shuō)，言之無(wú)文，行之不遠(yuǎn)，歐陽(yáng)建所謂之“言”，恐怕也是要加上文的。言可盡意，亦非自然質(zhì)樸的語(yǔ)文所能盡，重點(diǎn)在于如何體物暢理，《晉書(shū)》稱(chēng)他：“雅有理思，才藻美贍”[16]，他曾作《登櫓賦》，寫(xiě)登船所見(jiàn)，或見(jiàn)天際渺邈，或見(jiàn)平原曠蕩，或欣賞暮春時(shí)節(jié)，或心悅微風(fēng)拂面：“登茲?rùn)┮藻谔?，辟曾軒以高眄。仰天涂之綿邈，俯平原之曠衍。嘉蒼春之令節(jié)，悅和風(fēng)之微扇，傍觀八隅，周覽四垂，面孤立之峻峙，岨曲岸之條崖。植榆楸以成列，插垂柳之差差。寓目忽以終日，情亹亹而忘疲?！盵1]1151可見(jiàn)歐陽(yáng)建富有文采，不但言可盡意，更是言之有文的。他又有《臨終詩(shī)》，深刻描寫(xiě)自身心境與經(jīng)歷：

伯陽(yáng)適西戎，孔子欲居蠻。茍懷四方志，所在可游盤(pán)。況乃遭屯蹇，顛沛遇災(zāi)患。古人達(dá)機(jī)兆，策馬游近關(guān)。咨余沖且暗，抱責(zé)守微官。潛圖密已構(gòu)，成此禍福端?；只至祥g，四海一何寬。天網(wǎng)布纮綱，投足不獲安。松柏隆冬悴，然后知?dú)q寒。不涉太行險(xiǎn)，誰(shuí)知斯路難。真?zhèn)我蚴嘛@，人情難豫觀。窮達(dá)有定分，慷慨復(fù)何嘆。上負(fù)慈母恩，痛酷摧心肝。下顧所憐女，惻惻心中酸。

二子棄若遺，念皆遘兇殘。不惜一身死，惟此如回圈。執(zhí)紙五情塞，揮筆涕汍瀾。[17]

詩(shī)中從孔老談起，古人遭逢災(zāi)難乖蹇，該如何自處；又談到自己生平，不料亦逢困阨，古人今人同命不同時(shí)，皆因世情險(xiǎn)惡，人情難豫觀。只是上有母親，下有兒女，恐難以照料，不免憂(yōu)心忡忡，臨紙?zhí)殂?。本傳說(shuō)他：“年三十余。臨命作詩(shī)，文甚哀楚”[16]，其詩(shī)文情辭相達(dá)，哀楚感人，言之以文，言能盡意，或皆類(lèi)此，顯然都是從言與文、言盡意的方面著手的。

三、正在有意無(wú)意之間

如果說(shuō)言不盡意論者，認(rèn)為名言只是筌筏，名言永遠(yuǎn)難以盡意；歐陽(yáng)建則反之，提倡名言的必要性，名言之于物，未必是永久固定的，也可能是變動(dòng)的，重點(diǎn)在于言意之間，能否達(dá)成“言稱(chēng)接而情志暢”[1]1152的理想狀態(tài)。如果說(shuō)言不盡意的影響是得意而忘言，卻不免有“失語(yǔ)”的危險(xiǎn)；歐陽(yáng)建則認(rèn)為這是因噎廢食，言意的問(wèn)題不在于名言的浮動(dòng)與不穩(wěn)定，而是在于我們能否意識(shí)到名言作為“相接”與“鑒識(shí)”的必要性。如果說(shuō)連圣賢也不能去言、如果說(shuō)名言絕不可能廢，那我們應(yīng)該要考慮的就是如何言盡意的問(wèn)題，而不是轉(zhuǎn)向去談得象忘言、得意忘象、得魚(yú)而忘筌，這就是他強(qiáng)調(diào)理得于心，言稱(chēng)志暢的原因。

至于心如何得理？情如何暢達(dá)？言要如何文？短短數(shù)百字的《言盡意論》里，實(shí)難看出究竟，在歐陽(yáng)建現(xiàn)存的其它文章中，也看不太出端倪?？赡苁菤W陽(yáng)建并未意識(shí)到這個(gè)問(wèn)題，他只是有意無(wú)意間提出了這層思考，也可能在佚失的資料中，有所解答，因?yàn)椤端鍟?shū)·經(jīng)籍志》著錄他的文集二卷，但今可見(jiàn)者，不過(guò)《言盡意論》《臨終詩(shī)》《登櫓賦》等寥寥數(shù)文而已。甚至也可以這么想，此問(wèn)題不應(yīng)該由歐陽(yáng)建回答，而是要放到整個(gè)魏晉思潮中來(lái)看，諸如《文心雕龍》談“體物為妙功在密附”“巧言切狀”“曲寫(xiě)毫芥”“巧構(gòu)形似”，像是詩(shī)人雕琢刻畫(huà)，鏤金錯(cuò)采，如窺情風(fēng)景，鉆貌草木的山水詩(shī)；又或是歌詠女性主、寫(xiě)女人之宮體，舉凡眼見(jiàn)、耳聞、鼻嗅、體態(tài)、妝扮、皮膚等身體感官之經(jīng)驗(yàn)，體察細(xì)膩，聲色大開(kāi)，雖未必皆與鑒識(shí)人物有關(guān)，但在某種程度上來(lái)講，都是在回應(yīng)言意之類(lèi)的問(wèn)題。

當(dāng)然，歐陽(yáng)建雖提出言可盡意，但這個(gè)問(wèn)題終究未得到解決，阮裕與謝安談白馬論，阮裕就感嘆：“非但能言人不可得，正索解人亦不可得?！盵3]117便可見(jiàn)一斑。約略與歐陽(yáng)建同時(shí)的庾敳，更有名言：

庾子嵩作《意賦》成，從子文康見(jiàn)，問(wèn)曰：“若有意邪？非賦之所盡；若無(wú)意邪，復(fù)何所賦？”答曰：“正在有意無(wú)意之間?！盵3]140

究竟言可盡意為是？還是言不可盡意才是對(duì)的？中外古今者論之多矣，言人人殊，此是一是非，彼是一是非，是名不正言不順？還是六經(jīng)為先王之陳?ài)E、圣人之糟粕？ 終未能有明確的定論。而言與盡之關(guān)系，或許都可以籠統(tǒng)地說(shuō)“正在有意無(wú)意之間”吧？