大時代的宗教信仰
——當前基督教中國化的挑戰與機遇

徐以驊

（復旦大學國際關系與公共事務學院， 上海 200433）

在中國人民抗日戰爭烽火連天的1938 年12 月， 時任中華基督教青年會全國協會出版部主任的吳耀宗先生發表了《大時代的宗教信仰》 一書。 該書篇幅不大， 大意是宗教的本質在任何時代都是一樣的， 但宗教的應用在不同的環境有不同的表現和特殊的使命， 可說是觸及了宗教中國化的精髓。①在該書出版85 年后的今天， 無論是世情、 國情還是教情都發生了翻天覆地的變化。 吳耀宗先生當年對中國抗戰 “假如得了最后的勝利， 她必將成為世界和平一個極大的穩定力量”①的預言， 也已經實現。 但一個同樣關系到人類社會未來發展方向的“大時代”， 已經展現在我們面前。

堅持宗教中國化方向是我國在宗教治理領域的重大戰略部署， 也是中國基督教的時代使命。 基督教中國化是升級版的“三自” 愛國運動， 也是我國基督教學術研究的“元敘事” “元理論”。 近年來， “堅持我國宗教中國化方向” 被寫入了黨和政府的一系列重要會議的決議、章程和政策文獻、 宗教管理工作條例， 而 “基督教中國化” 也已構成各級基督教會規劃綱要的重點內容， 并且正在不斷走深走實走細， 成為全國各地基層教會和普通信眾的廣泛實踐。然而， 與初始階段相比， 或與吳耀宗先生撰寫 《大時代的宗教信仰》 一書時相比， 當前中國基督教所處的時代背景均發生了很大變化， 即面臨著前所未有的挑戰， 也具有歷史性的機遇。

一、 中國基督教的時代挑戰

當前國際形勢波譎云詭， 我國的發展正處于世界秩序 “百年變局”、 中華民族 “百年崛起”、 人類歷史“百年疫情” 互相交織碰撞的關鍵時間節點。 正如黨的二十大報告所指出， 當前“世界進入新的動蕩變革期”。［1］26在國際宗教舞臺上， 以美國為首的西方國家通過鼓吹“宗教自由優先論” “宗教自由和平論” “宗教自由反恐論” 與“宗教自由繁榮論” 等論調， 將所謂宗教、 人權、 外交、 安全、 戰略等要素加以整合， 建構起以“主權問題人權化” “人權問題宗教化” 和 “宗教問題安全化” 為特征的話語和運作模式， 從而對所謂 “不友好” 和 “敵對”國家實行道德施壓、 形象抹黑、 宗教滲透、 政治霸凌和長臂管轄。［2］

作為迅速崛起的社會主義大國， 我國歷來是美西方對外安全戰略的重點對象， 當前更被視為“系統性威脅” 和“最大戰略競爭對手”， 而宗教人權領域則向來是美西方對華重點圍堵并且從未擺脫冷戰思維的領域之一。 在冷戰期間， 美西方一直把人權和宗教問題視為蘇東陣營的“阿喀琉斯之踵”， 將其作為攻破蘇東營壘的利器， 體現美西方在人權和宗教議題上話語霸權的《赫爾辛基宣言》 和歐安會機制成了蘇聯解體的催化劑。 近年來， 美西方在對華戰略上試圖復制瓦解蘇東陣營的套路， 利用其在國際輿論場上的造勢能力和話語霸權大肆兜售西方宗教人權理論， 攻擊抹黑我國宗教政策和實踐， 更是借助其舉辦所謂 “世界領導人民主峰會” 以及各種宗教自由國際性會議的主場優勢， 拉幫結派， 在聯合國人權理事會外另起爐灶，組建排斥中俄等國的堪稱“宗教版北約” 的“國際宗教或信仰自由聯盟”。 為實現全面壓制我國之目的， 以美國為首的西方陣營對我國的抹黑打壓無所不用其極， 它們使出了各種招數，交替或同時打西藏牌、 新疆牌、 南海牌、 臺灣牌、 香港牌、 經貿牌、 科技牌、 人權牌， 而宗教牌幾乎與上述各種招數都有關系， 宗教議題已然上升至美西方國家對外安全戰略的高度，并且日益成為美西方對華地緣政治戰略的重要組成部分， 由此而成為我國國家安全以及新時代我國愛國統一戰線的重大風險源。

與此同時， 世界宗教也正在演繹從20 世紀下半葉就已經開始的前所未有的 “大變局”，繼續呈現出“南升北降” 的長期趨勢， 包括基督宗教在內的世界宗教的重心多年來向全球南部大規模轉移， 以發展中國家為代表的宗教力量或 “第三教會” 成為 “大變局” 的主角。 這一變局表現在以下幾個方面：

一是在過去一個多世紀中全球宗教人口重心的轉移。 這在基督宗教領域就表現得十分明顯， 目前基督宗教信徒約60%居住在環球南部②， 并且隨著時間的推移， 這一信徒人口重心的轉移已漸次向差傳、 機構、 資金、 神學以及領導權領域蔓延， 這在實行教階制度的教會如天主教和圣公會， 以及全球性宗教組織如世界基督教會聯合會等的領導層中就表現得相當突出， 這便為非西方國家宗教或 “環南宗教” 在國際舞臺上獲得更大話語權和影響力提供了客觀基礎。

二是世界宗教結構呈現出發展中國家日益宗教化、 發達國家日益世俗化的兩極化現象。所謂窮國與富國的分殊或斷層不僅體現在經濟領域， 而且也深刻地反映在宗教層面。 連向來標榜與“世俗歐洲” 截然不同的美國， 也被認為從21 世紀初以來在宗教上經歷了“斷崖式下降”， 且無宗教歸屬和不信教美國人的總人口占比已高達1/4 以上， “世俗潮” 和“世俗美國”的不斷增長正在迅速改變美國的宗教景觀。③實際上美國宗教之所以經久不衰， 主要原因之一就是得到來自發展中國家移民宗教信徒的源源不斷的補充。

三是宗教的全球化和政治化加劇了全球治理難題。 長期以來以西方為主導的宗教 （如基督宗教） 的南下以及以東方為主導的宗教 （如伊斯蘭教） 的北上不僅改變了世界宗教版圖，擴充了世界性宗教的花名冊， 而且也在很大程度上引發了跨國宗教沖突、 宗教移民/難民潮、宗教極端主義， 打著宗教旗號的恐怖主義以及假 “宗教自由” 之名的地緣政治運作； 與此同時， 宗教作為全球治理力量在環境保護、 經濟賦能、 國際救助、 公益慈善、 調解沖突、 文明對話以及維護世界和平等領域的重要作用也日益凸顯。 對我國而言， 無論在當前我國的對外關系、 “一帶一路” 倡議、 開創全方位對外開放新格局， 還是我國倡導的人類命運共同體建設中， 宗教都是不可忽視的重要因素。

歷史告訴我們， 一個民族或國家在發展或崛起過程中， 往往需要具有妥善處理國內外宗教事務或涉及宗教的全球治理問題的能力。 宗教及宗教團體本身也需要有適應變革和與時俱進的能力。 當前國際局勢風云變幻、 美西方冷戰思維沉渣泛起， 世界宗教格局顛覆性重組，以及我國堅定不移地走中國式現代化的發展道路， 這些國內外發展態勢構成了宗教中國化的時代背景和嚴峻挑戰， 當然也對我國基督教提出了與時代使命同頻共振、 與國家戰略對標看齊的更高要求。

二、 中國基督教的時代變遷

宗教的本土化和處境化， 或宗教的時代性和適應性， 是宗教傳承發展的必然規律； 宗教本質不變， 但應用場景和時代使命一直在變， 也是世界通例， 這在社會快速變遷的中國更是如此。 在20 世紀上半葉， 中國社會經歷了辛亥革命、 五四運動和 “非基督教運動”、 抗日戰爭、 新民主主義革命， 以及中華人民共和國成立等重大歷史發展時期， 中國基督教面對波瀾壯闊的“大時代”， 必須做出自己的抉擇。

一直以來， 中國基督教史研究的宏觀理論、 敘事方式、 研究術語和學術議程， 基本上都是由西方學者甚至是西方教會所設定的。 不僅研究性的分析框架， 如 “沖擊-反應模式”，“傳統-現代模式”， 文化帝國主義， 基督教適應中國社會的本土、 自立、 本色三種路徑， 乃至所謂 “以人為本的研究路徑” 等均來自西方， 而且連描述性的分析， 如基督宗教 “四次入華”、 20 世紀上半葉在華差會的三次權力移交、 中西新教權力建制、 自由派與現代派爭端等也出自西方學者。 其中如20 世紀上半葉在華差會的三次 “撤退” 或 “權力移交”， 就完全從西方差會角度來審讀歷史事件， 在一定程度上把在華西方差會的發展經歷視為中國基督教史的主線。 可見無論是我國基督教會還是基督教史研究， 都面臨著 “中國化” 改造和重塑的任務。

綜合目前國內關于基督教中國化的討論， 基督教中國化有廣義和狹義之分。 狹義的基督教中國化專指近10 年來學界醞釀和系統闡述、 政界引領和積極支持、 教會界倡導和不斷實踐的， 以政治上認同、 社會上適應、 文化上融合、 宗教上健康傳承為中心內容的中國特色社會主義新時代我國廣大基督徒愛國愛教的理論和實踐運動； 廣義的基督教中國化則泛指基督教入華后所有具有中國元素、 內容、 風格、 色彩的本土化適應和改造， 尤其是由華人基督教信徒所倡導、 引領、 發動和參與的思想、 神學、 文字、 出版、 教會和社會工作。 當前國內的基督教史研究， 也通常把基督教中國化努力追溯到基督教在華發展的各個時期， 包括標志基督宗教第一次入華的唐朝景教。 不過就主體性、 自覺性、 全面性以及進步性而言， 前者無疑是后者的集大成者和本質提升。

需要指出的是， 不是所有具有中國元素、 內容、 風格和色彩的基督教本土化適應和改造都是基督教中國化努力。 衡量基督教中國化的主要標準， 首先應當是在涉及我國根本利益的大是大非問題上基督教會的基本政治站位， 或者說基督教作為整體在多大程度上與中國人民和社會進步事業同甘苦、 共命運。 如果違背了中華民族的整體利益或未能順應中國社會進步的大勢， 即使有中國元素的加持和傳統文化的襯托， 也仍然是西方基督教的投影和復制， 或是對基督教核心教義的誤解和歪曲， 同樣是對 “大時代的宗教信仰” 的偏離， 甚至可能產生“逆中國化” 和“去中國化” 的后果， 而稱不上基督教中國化的真正推進。 如果按照以上標準來衡量， 那么在中國近現代史上基督教會是否與中國人民和社會進步事業相結合， 以及在民族存亡的大時代與中華民族同呼吸共命運， 便構成了中國基督教史的新的敘事框架。

筆者曾指出， 在20 世紀初到50 年代的半個世紀的歷史進程中， 基督宗教在較大程度上與中國人民和社會進步事業的結合， 曾先后發生過三次， 而此三次 “重大結合” 都發生在中國社會動蕩和變革的“大時代”。④其中第一次 “重大結合” 發生在辛亥革命前后， 當時的民間反清革命組織中就有許多基督徒。 在惠州起義和黃花崗起義中就有不少基督徒獻出了生命。作為辛亥革命的首義組織之一， 最初作為武昌圣公會閱覽室開辦的宣教機構日知會很快發展為“兩湖革命黨的樞紐”。 中國革命的先行者孫中山先生晚年曾總結說： “予深信予之革命精神， 得力于基督徒者實多。”⑤天主教會與天主教徒在辛亥革命中的作用和影響顯然不及基督教， 而天主教中國化的推進在一定程度上還是辛亥革命的后果之一， 這也是基督教在中國社會的影響較天主教為大的原因之一。

第二次 “重大結合” 發生在抗日戰爭期間， 此期間基督教會可以說與中國人民的進步（抗戰） 事業發生了更加全面和整體性的結合， 成為1949 年前基督宗教在中國最大的亮點之一。 抗日戰爭為廣義基督教會與中華民族整體利益的結合和認同提供了可能性， 在日本帝國主義的侵略下， 通常來自其他帝國主義國家的傳教士們獲得了與中國人民同樣的受害者身份，而天主教和基督教會大量的、 在各條戰線上的抗日救亡工作也得到了廣泛贊譽。 2014 年12月13 日， 中國國家主席習近平在南京大屠殺死難者國家公祭儀式上講道：“令人感動的是， 在南京大屠殺那些腥風血雨的日子里， 我們的同胞守望相助、 相互支持， 眾多國際友人也冒著風險， 以各種方式保護南京民眾， 并記錄下日本侵略者的殘暴行徑。 他們中有德國的約翰·拉貝、 丹麥的貝恩哈爾·辛德貝格、 美國的約翰·馬吉等人。 對他們的人道精神和無畏義舉， 中國人民永遠不會忘記。”［3］除了美國圣公會傳教士約翰·馬吉外， 還有20 余位外國傳教士在南京大屠殺期間參與難民救援工作， 他們成立了南京安全區國際委員會， 保護了20 余萬中國人， 被這些難民稱為“活菩薩” 和“守護神”；⑥而法國天主教神父饒家駒建立上海南市難民區即“饒家駒安全區”， 以及荷蘭遣使會派駐正定教區的文致和主教等9 位天主教神職人員為保護中國婦女兒童不惜犧牲生命的英勇事跡， 也廣為流傳。 而我國基督徒的種種抗日愛國義舉， 更是使“一般人對基督教的觀念已經大大的改變”。［4］278對近代以來飽受列強欺凌尤其是正面臨著日本帝國主義野蠻侵略的中國基督徒而言， 把愛國與愛上帝 （天主） 結合起來是順理成章的事。 用當時中華圣公會徐臺揚牧師的話來說， “如果我們不能愛我們看得見的祖國，我們怎能愛我們看不見的天國”。［5］

總之， 基督教 “三自” 愛國運動是中國基督教會在新民主主義革命勝利背景下實踐的“大時代的宗教信仰”， 標志著中國基督教作為中國人民的社會團體， 已經在政治上、 組織機構上和民族屬性上摘掉了“洋教” 的帽子。 基督教 “三自” 愛國運動的發起， 是廣義基督教中國化道路上的一塊重要里程碑。

三、 基督教中國化的時代使命

當前我國基督教會“堅持宗教中國化方向” 以及推進 “基督教中國化” 的各種努力， 是對有70 多年歷史的基督教“三自” 愛國運動的繼承和發揚， 也是中國基督教對當前中國特色社會主義新時代的適應和回應。 同樣作為“大時代的宗教信仰”， 基督教中國化的理論建構和實踐基礎與基督教“三自” 愛國運動發起階段相比， 已經有了巨大進步或質的提升。

與70 多年前相比， 當前黨和政府在宗教領域展示了更為成熟的理論水準和更加強大的治國理政能力， 為“積極引導宗教與社會主義社會相適應開辟實現路徑”［7］。 20 世紀50 年代初基督教“三自” 愛國運動發起時， 吳耀宗等基督教愛國人士得到了我國黨和政府的充分指導和支持， 尤其是得到周恩來總理等老一輩革命家體貼入微的開導和關懷。 但在新中國成立初期百業待興， 并且時刻面臨著帝國主義入侵威脅的時代背景下， 我國宗教界的首要任務是擺脫封建主義、 官僚資本主義和帝國主義勢力的直接控制和利用， 而基督教 “三自” 愛國運動無論在理論還是在實踐上都處于探索和實驗的階段。 經歷了20 世紀50 年代初我國宗教制度民主改革、 以安全和統戰為兩大主線的宗教政策的確立， 以及改革開放以來宗教領域的撥亂反正， 中國共產黨積累了宗教工作領域的正反兩方面的豐富經驗， 為中國特色社會主義新時代宗教工作的創新發展鋪平了道路。

在2015 年召開的中央統戰工作會議上， 習近平總書記首次提出要堅持我國宗教中國化方向。 他強調說： “積極引導宗教與社會主義社會相適應， 必須堅持中國化方向， 必須提高宗教工作法治化水平， 必須辯證看待宗教的社會作用， 必須重視發揮宗教界人士作用， 引導宗教努力為促進經濟發展、 社會和諧、 文化繁榮、 民族團結、 祖國統一服務。”［8］此后在黨中央召開的一系列重要會議上， 習近平總書記反復強調和說明了宗教中國化的 “重大意義、 深刻內涵、 工作舉措、 實踐要求等”。［8］如在2021 年全國宗教工作會議上， 習近平總書記用 “九個必須” 來闡述新時代黨的宗教工作理論和方針政策， 其中就有 “必須堅持我國宗教中國化方向”［9］， 為新時代黨的宗教工作制定了核心內容并提供了根本遵循； 黨的十九大以及二十大報告都強調指出， 要“堅持我國宗教中國化方向， 積極引導宗教與社會主義社會相適應”。⑦上述重要會議和講話對包括宗教中國化在內的新時代黨的宗教工作作了全面和系統的闡述，是黨在宗教工作領域的理論創新。

無論作為意識形態還是組織形態存在的宗教， 都具有社會性、 民族性、 群眾性、 流動性，涉及社會生活的方方面面， 而且與我國的對外關系密切相關， 因此現階段黨的宗教理論和政策也必然成為黨的治國理政總體布局的一個組成部分， 正如全國政協主席王滬寧在2023 年6月召開的“習近平總書記關于宗教工作的重要論述研討會” 上所指出的那樣： “學習習近平關于宗教工作的重要論述， 要放到習近平新時代中國特色社會主義思想的整個科學體系中來認識和把握。”［10］習近平總書記的強軍思想、 經濟思想、 外交思想、 生態文明思想、 法治思想、 新時代中國特色社會主義思想， 以及習近平總書記關于做好新時代黨的統一戰線工作的重要思想都在不同程度上涉及宗教問題， 并且對我們如何做好宗教工作具有重要指導意義。如習近平總書記所深刻闡述的總體國家安全觀以及關于總體國家安全的“五個統籌”， 即“統籌外部安全和內部安全、 國土安全和國民安全、 傳統安全和非傳統安全、 自身安全和共同安全， 統籌維護和塑造國家安全”，［11］就不僅是我們黨關于國家安全理論的重大發展， 為全面落實總體國家安全觀提供了方法論基礎， 而且為我國加強宗教領域防范國家安全風險的現代化能力建設制定了具體方案； 而習近平總書記在2021 年全國宗教工作會議上所強調指出的培養宗教工作 “三支隊伍” 即黨政干部隊伍、 宗教界代表人士隊伍和宗教學研究隊伍的任務， 則是對改革開放以來我國宗教工作領域政界、 宗教界、 學界攜手共進、 相互配合的體制性特點的總結和肯定， 也是提升我國處理重大宗教問題的能力以及開創宗教工作新局面的重要舉措，為推進宗教中國化以及解決當前宗教領域的重點和難點問題， 提供了戰略資源和體制保障。

總之， “宗教中國化” 是我國治國理政整體布局的組成部分， 是習近平新時代中國特色社會主義思想在宗教領域的具體運用； 而當前 “基督教中國化” 則充分體現了在這一科學體系引導下我國基督教界愛國愛教的自主意識及自覺實踐。

就“基督教中國化” 的實踐基礎而言， 與基督教 “三自” 愛國運動發起時相比， 當前我國基督教無論在人員構成、 基礎設施還是在神學思想建設和教會實踐領域都有了巨大提升。在人員構成上， 我國基督教信徒人數從20 世紀50 年代初期的70 萬增至目前的約3 800 萬，信徒構成多年來一直呈現出都市化、 年輕化、 知識化趨勢， 在很大程度上改變了我國基督教“老人多、 女性多、 文盲多” 的傳統面貌； 在基礎設施上， 得益于我國綜合國力的全面提升，目前我國基督教會的物質條件大為改善， 組織建制與時俱進， 教會建筑、 神學院校以及公益慈善和社會服務能力都有很大改觀。 神學教育是我國基督教健康傳承的風向標， 也是基督教中國化的神經中樞。 據不完全統計， 自20 世紀80 年代以來， 我國內地21 所神學院校共培養了2 500 多位神學畢業生， 目前在校學生數約為3 300 人， 其中我國基督教神學教育的旗艦——金陵協和神學院， 迄今已培養了5 位博士 （2 位神學博士、 3 位教牧學博士）， 另有在讀博士生20 位，⑧神學教育呈現趕超型增長態勢； 在神學思想領域， 自20 世紀90 年代末我國基督教界開展神學思想建設以來， 我國基督教會在解決思想層面與社會主義社會相適應的問題上已取得顯著進步， 近年來各地教會和神學院校更是先后提出和闡述了 “金陵神學”“齊魯神學” “八福神學” “感恩神學” “使命神學” 等神學構想， 并且在基督教中國化的研討中取得了相當豐碩的學術成果，⑨涌現了一批學者型中生代教會領袖， 改變了我國基督教研究中長期存在的“學主教從” 的學術地緣格局； 在教會實踐領域， 在初始階段的宏大敘事、 方案規劃、 輿論宣傳和基層部署后， 基督教中國化已進入走深走實、 落地生根的攻堅階段， 聚焦于處理好理論與實踐、 守成與創新、 理性與信仰、 教會與社會等關系的實踐理念， 致力于把基督教中國化落實到圣經翻譯、 教會組織、 講壇事工、 崇拜禮儀、 圣約創作、 社會服務、 建筑特點、 藝術表達等實踐領域， 努力克服理論與實踐脫節等形式化和口號化現象， 這些具體實踐和清醒認識本身就是基督教中國化建設不斷深化的成果。 應該看到， 目前我國基督教中國化的理論和實踐， 尤其在系統或教義神學領域仍有待取得突破性和標志性進展， 從而真正建立中國基督教會“神學思想上的自我”， 而這應是在攻堅階段我國基督教的優先目標。

當前的世情、 國情和教情的發展對我國各大宗教提出了適應和對接國家戰略的更高要求，有效回應“百年未有之大變局” 和“中華民族偉大復興” 等大時代命題， 構成當前宗教中國化的主要內容和衡量標準之一； 目前， 我國在推動新時代中華民族共同體建設的基礎上， 向國際社會提出了構建人類命運共同體的宏偉設想， 展現了大國情懷和責任擔當。 宗教信仰是世界上大多數民族和民眾的共同屬性， 因此推進人類命運共同體建設需要有宗教參與。 在世界宗教尤其是基督宗教領域“南升北降” 的時代背景下， 作為“環南宗教” 的重要組成部分，我國基督教在國際舞臺上展現 “大國宗教”⑩的格局， 更主動地參與全球治理和國際宗教對話， 提升我國在國際宗教舞臺上的話語權和影響力， 推動國際基督教界進一步適應當前 “環南教會” 或“第三教會” 崛起的現實， 打破基督教仍屬于西方的認知偏見， 也是我們堅持基督教中國化方向的戰略意義和歷史機遇之所在。

目前我國在國際宗教舞臺上還不具有充分話語權和影響力的重要原因之一， 就是缺乏一支強有力的宗教對外交流人才隊伍， 不足以對國際社會全面充分地講述我國宗教的真實國情以及對國際社會的實際貢獻。 “硬實力、 軟實力， 歸根到底要靠人才實力”，［12］這在科技等行業是如此， 在宗教領域也是如此， 即所謂“人能弘道， 非道弘人”。 除了具備 “政治上靠得住、宗教上有造詣、 品德上能服眾、 關鍵時起作用” 等基本條件外， 當前時代變局已經對我國宗教提出了培養具有高度政治覺悟、 大局意識、 世界眼光、 戰略思維、 駕馭全局能力的戰略型人才； 精通國際事務、 能夠代表中國進入國際宗教組織領導層和事務層的組織型人才； 以及善用宗教和學術話語開展國際宗教交流和對話的學者型人才的要求。 我國基督教神學教育以及教會的社會事業需要為上述基督教人才尤其是復合型人才的群體性崛起提供訓練和平臺。

當前世界風云際會、 中華民族偉大復興的大時代迎來了基督教中國化全面推進的大機遇。“不畏浮云遮望眼， 自緣身在最高層。” 在習近平新時代中國特色社會主義思想的指引以及在我國治國理政的整體布局下， 作為“大時代的宗教信仰”， 我國基督教完全有能力化挑戰為機遇， 變機遇為現實， 與祖國同心同行， 奮發有為， 不斷創新， 完成基督教 “三自” 愛國運動未了的任務， 交出基督教中國化這一時代考卷的合格答卷， 使基督教中國化成為我國基督教的一張嶄新名片。

②據皮尤研究中心的該項報告， 2010 年環球南部和環球北部的全球基督教人數占比分別為60.8%和39.2%；而在1910 年， 這一比例者分別為17.8%和82.2%。 不過環北人口要遠遠少于環南， 因此就目前而言其基督教人口占比仍高于環南。 Pew Research Center Report， Global Christianity-A Report on the Size and Distribution of the World Christian Population ［EB/OL］. （2011-12-19） ［2013-03-03］.https： //www.pewforum.org/2011/12/19/global-christianity-exec/.

③因宗教國情不同， 美國無宗教歸屬者可能在宗教信仰程度上要高于歐洲某些國家的信教者。 另據皮尤研究中心的調查， 截至2022 年， 無宗教歸屬和不信教者已達美國總人口的30%。 參見Ronald F. Inglehart.Religion’s Sudden Decline， What’s Causing It， and What Comes Next？ New York： Oxford University Press，2021； 以及David E.Campell.Geoffrey C.Layman and John C.Green. A New Fault Line in American Politics， New York： Cambridge University Press， 2020 ［EB/OL］. （2022-09-13）［2023-03-03］.https： //www.perresearch.org/religion/2022/09-13/modeling-the-future-of-religion-in-america/.