選什么樣的人做朋友，孔子講得明明白白

閆燕秋

近仁、親善、離惡，每個中國人都是在這樣的家風沐浴中成長。

而在近仁家風的塑造和弘揚中，《論語》起到了根本性的作用。

家風，是建立在中華文化之根上的集體認同，是每個個體成長的精神印記。在這些印記中，近仁是特別深厚、雋永的一個。所謂近仁，就是親近善友、善知識，親近仁義仁愛的人、事、物。通俗點兒講，就是渴慕好的，遠離壞的。

管寧就是個近仁的典范。三國曹魏時期，管寧和華歆曾是好友。一次在菜地鋤草時，兩人看見地上有一塊金子。管寧對金子視而不見，繼續(xù)揮動鋤頭干活兒；華歆則是先撿起金子后又丟棄。又有一次，兩人一起坐在同一張席子上看書，突然有衣著華貴的人乘著豪車從門口經(jīng)過。管寧照樣看書，華歆則丟下書跑出去看。管寧將席子割斷，跟華歆分開坐，并且對他說：“您不是我的朋友！”

這就是成語“管寧割席”的來歷，后被喻為朋友間的情誼一刀兩斷，或中止與志不同、道不合的人為朋友。后來，管寧和華歆在人生路上果然分道揚鑣。

當然，像管寧這樣高度自覺、立場鮮明的人很少，大部分人是在家庭中接受父母教育而成為這樣的人。舉個例子，小明和小強一起玩兒，玩著玩著，小明被飛揚跋扈的小強打了。他一邊哭一邊還要和小強玩兒，因為小強有很多好玩兒的玩具。小明媽媽耐心地教育他：“雖然小強有很多好玩兒的玩具，我們依然要遠離他，因為他現(xiàn)在很危險。等他變好了、知錯了，你再和他玩兒，好不好？”小明聽媽媽的話，跑去和性格友善的佳佳一起玩兒了。

近仁、親善、離惡，可以說，我們每個中國人都是在這樣的家風中沐浴成長：自幼，父母便教育我們要向榜樣學習，向先進學習，向優(yōu)秀的人學習，這就是近仁的家風縮影。長大后，這就成了我們的價值觀，深入骨髓，代代相傳。

也因為這樣的個體價值觀和家風，匯聚成我們的國風，形成“親仁善鄰”的外交文化。在國際舞臺上，我們國家總是親善近仁，堅持正義，反對霸權，形成良好的口碑。

千百年來，在近仁家風的塑造和弘揚中，《論語》起到了根本性的作用。

《論語》中的近仁主張

除了我們之前說過的“里仁為美”，《論語》中還有很多明確的近仁主張。比如在《論語·學而》中，孔子明確指出“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”“泛愛眾”就是博愛眾人，跟一切人交往都要有愛心。但這并不等于不懂分別，不識善惡，沒有立場，因為人與人的德行和秉性是有差異的，所以有了接下來的“而親仁”。“親仁”就是選擇仁者、仁愛的人作為師友，親近他們對我們學問和道德的長進有很大幫助。所以，“泛愛眾”和“親仁”并不沖突。前面講“泛愛眾”是沒有選擇的，對一切人我們都要關愛、幫助；但涉及求學問、提升修養(yǎng)品德，一定要謹慎選擇，不可隨便。

另外，在《論語·述而》中，孔子又兩次提出“擇其善者而從之”。先是“三人行，必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！保ā墩撜Z·述而》7.22）后是“多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”（《論語·述而》7.28）無論是識人還是求學問，孔子的態(tài)度都是“擇其善者而從之”。“擇”是擇選，屬于認知的范疇；“從”是遵從，屬于行為的范疇。綜合起來就是從思想到行為上一以貫之地近仁。

除了從正面明確主張“擇其善者而從之”，孔子還從“離惡”的角度告誡世人。比如，孔子講“無友不如己者”（不和與自己志向不同的人為友），還有“道不同，不相為謀”（追求的道不同，不互相共事）。而在《論語·季氏篇》，孔子對近善、離惡的主張更有銳度。他說：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣；友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。同正直的人交友，同誠信的人交友，同見聞廣博的人交友，是有益的；同逢迎諂媚的人交友，同表面柔順而內(nèi)心奸詐的人交友，同花言巧語的人交友，是有害的） 這都反映出孔子在擇友、近仁方面有嚴格要求，可不是個沒有立場的老好人哦。

近惡后果超乎想象

可能會有人說，像小朋友和不和誰玩兒、長大后交什么朋友這樣的小事，至于上綱上線嗎？有這么嚴重嗎？

不近仁就容易近惡，孩子近惡就會受到不好的污染，后果當然很嚴重！關于這一點，墨子曾用染絲的例子為我們講解過。他在看了染絲的場面后感嘆道，潔白的絲放進青色顏料里進行洗染就會變成青色，放進黃色顏料里進行洗染就會變成黃色。如果投入的顏料變化，那么所洗染成的絲顏色也跟著發(fā)生變化；絲放進5種不同顏色的顏料里，就會變成5種不同顏色。所以，對于所浸染的人、事、物，不能不謹慎啊！

稍許留意一下，你就會發(fā)現(xiàn)，很多人變壞都是從一時不慎“近惡”開始的。一位從事紀檢工作的朋友告訴我，在他經(jīng)手審理的貪腐案件中，其實很多當事人都有美好的初心，但因為交友不慎，不知不覺中被對方拉下水，付出慘重的代價。“一個人有什么樣的朋友，就有什么樣的生活；有什么樣的生活，就有什么樣的人生。人際關系、朋友交往看似是小事，實為關鍵。好的朋友，不會帶你步入歧途；不好的朋友，從一開始就注定在壞的方面影響你，誘發(fā)你人性中罪惡的一面，使你意志消沉，甚至淪為罪犯。”這一段失足之人的懺悔，道出了近惡的可悲，更反襯出人們交善友、近仁德的重要。

以身作則塑造家風

那么，我們要如何近仁，進而塑造近仁的家風呢？

明確知道近仁的好，才能生發(fā)出一種強烈的內(nèi)驅(qū)力。生活能治愈的，是愿意好起來的人。是的，孔子也說過類似的話：“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。” 在這里，孔子做了個比喻，把和品德高尚的人交往比喻為好像進入擺滿芳香芝蘭花的房間，久而久之就聞不到蘭花的香味，這是因為自己和香味融為一體；而把和品行低劣的人交往比喻為進入賣咸魚的店鋪，久而久之就聞不到咸魚的臭味，也是因為自己與臭味融為一體。通過生動的比喻，大家就能特別直觀地看出親近仁德善友的好處，自然會生出近仁的渴望，做出趨利避害的選擇。

近仁的習慣需要刻意訓練。一如我們想擁有好的身體需要健身、想有好的習慣需要自我約束，近仁也需要主動有意識地訓練。其中，外在環(huán)境的選擇和愛好的培養(yǎng)就很重要。

為什么很多人愛去茶室？因為雅室能靜心，茶香“令人有力、悅志”。此外，琴棋書畫這些雅事都能激發(fā)人性中的慈柔靜好，抑制惡。我們要多做一些看起來無用但有助于身心修養(yǎng)的事情，也可以在家里為孩子營造這樣的氛圍。

要有向上社交的覺悟。這里的“上”不是指身份、地位、名利上的“上”，而是仁德上的“上”。向上社交，就是要結交道德品行比自己高尚的人。為什么要強調(diào)這一點呢？因為在交際習慣上，人們是習慣于“向下社交”的，這是我們的心理舒適區(qū)。我曾經(jīng)問過很多想戒酒卻沉溺其中的人，為什么不遠離酒友呢？他們都說那些朋友能帶給自己快樂，盡管明明知道那是一種低級危險的快樂，但依然欲罷不能。

在《群書治要·孔子家語》中就記載著一個典故，通過對比子夏和子貢的前途，說明了向上社交和向下社交的區(qū)別。有一次，孔子說：“我過世之后，子夏的德行會一天比一天增進，子貢的德行卻一天比一天減損。”曾子問：“您為什么這么說呢，判斷的依據(jù)是什么呢？”孔子解釋說：“子夏喜歡與比自己賢德的人相處，喜歡和比自己更加有學問、有道德的人相處；而子貢卻恰恰相反，他喜歡和那些不如自己的人交往。別人稱贊他有學問、道德，可能他就感覺很好。”

子貢為什么喜歡和不如自己的人交往呢？他不知道那些人不好嗎？當然不是，主要是因為那些人的稱贊讓他很陶醉。他沉溺于向下社交帶來的心理舒適中不能自拔。不能近仁，自然會德行日減。

其實，我們每個人身上，都有一個“子夏”和一個“子貢”。我們所要做的就是讓子夏向好的部分得到弘揚，戒掉子貢式的虛榮。戒掉向下社交的虛榮，就像戒掉垃圾食品一樣困難、不爽，但依然要堅持，因為 “親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤”。一切仁的人、事、物都是“善友”，親近他們才能增進仁德，人生免走好多彎路。

星光不負趕路人，只要我們持之以恒，往后余生便能辭暮爾爾，煙火年年。