《文則》與《容齋隨筆》文體風格論比較研究

李佑豐

(1. 湘潭大學 文學與新聞學院, 湖南 湘潭 411100; 2. 邵陽學院 文學院, 湖南 邵陽 422000)

文體風格論源遠流長。曹丕《典論·論文》率先對文體風格論進行闡述,比較簡單地劃分了各類文體,簡單概括地提出了各類文體風格。劉勰《文心雕龍》除了對各類文體文章的風格要求作了比較細致具體的論述外,還作了簡單概括的說明[1]179-201。南宋陳骙的《文則》作為宋代第一部文章學理論著作,是中國古代文章風格由重文學性轉向重實用性的理論標志。這種重實用的文章學理念對后來的文章學走向產生了極大的影響[2]。南宋洪邁的《容齋隨筆》承前啟后,結合具體的實例對文體風格進行了充分論述。

學者分別從不同的角度對《文則》與《容齋隨筆》開展了本體研究。吳禮權認為《文則》不僅奠定了陳氏在中國修辭學史上的突出地位,而且也是中國修辭學史上第一部研究漢語修辭規律的系統性專著,可謂中國“修辭學史上的重要里程碑”[3]。王琛琛從《文則》文體論的產生背景、具體內容及其繼承與發展三方面展開,兼顧外部研究和內部研究,系統而全面地論述了《文則》的文體論[4]。馬茂軍對六經的經典價值、修辭藝術和文體特征進行了深入、獨特的研究,具有很高的學術價值[5]。以上學者對《文則》的修辭學價值與文體風格論都進行了分析研究。周振甫從命意謀篇、用詞、辭格等方面對《容齋隨筆》進行了修辭研究,肯定了其修辭價值[6]262-269。袁暉、宗廷虎從論繁簡、論詞語篇章、論修辭手法三方面對《容齋隨筆》進行了修辭研究[7]147-150。李伯超從風格學的角度對《容齋隨筆》進行了修辭研究,認為《容齋隨筆》對修辭的研究具體而細致,標志著我國古代修辭研究開始從單純的、感性的、宏觀的描繪和把握向既有宏觀把握,又有微觀探索的方面轉化,同時,也開拓了新的研究領域。這說明傳統的修辭學研究在深度和廣度兩個方面都有了發展[8]228。以上學者從修辭學的角度,對《容齋隨筆》進行了獨到研究。綜上所述,學術界對《文則》與《容齋隨筆》的修辭研究經過艱難爬梳,整理出了豐富、詳細的修辭學史料,充分肯定了兩者的修辭學史價值。但學界對兩者文體風格論的比較研究相對較少,筆者擬從文道論、文章體裁論、命意論、蓄意論等方面對兩者進行探討,以描繪兩者文體風格論概貌。

一、文道論比較研究

從《文則》中,可以看出陳骙繼承了蘇軾父子“為文言文”文論觀,提倡文道合一,一改師古文只“師其意不師其辭”的為文傳統,既“師其意”又“師其辭”。《文則·己五》“《春秋》主于褒貶,《詩》則本于美刺,立言之間,莫不有法”[9]124體現出鮮明的“宗經崇古”傾向,用六經諸子作典范,以明道經世為宗旨,針砭時弊、推崇宣揚古文,突出禮樂教化,體現鮮明政治色彩,以道統為封建政治服務。因此,《文則》載事具有先秦兩漢“尚經”的道德倫理美學傾向。《文則·甲三》指出:“《書》曰:‘無偏無黨,王道蕩蕩。無黨無偏,王道平平。’《詩》曰:‘不明爾德,時無背無側,爾德不明,以無陪無卿。’二者皆倒上句,又協之一體。”[9]9可見文質相勝是陳骙的一貫主張。其既追求“辭達而已”的禮樂教化,也不排斥“協之一體”的渾然天成;注重追求“文法”“活法”的“文統”,更加關注“道統”實現其政治追求,針砭當時科舉應試之文的習氣,重塑正統載事準則,弘揚古文風骨,實現文以載道。

在《容齋隨筆·文章小伎》中,洪邁以“孔子稱帝堯煥乎有文章”等來證明“文章豈小事哉”[10]149。對于文章被“詆為小伎,其理謬矣”,他認為原因是作者道統修養不高,輕道溺文,而不是文章的過失。又如,在《容齋隨筆·連昌宮詞》中,洪邁非常重視詩的載道功能,強調詩歌的“美刺”作用,認為詩應該有“風人之旨”。據此,他認為《連昌宮詞》強于《長恨歌》。但我們深入觀察,可以發現《長恨歌》也具有“風人之旨”,《長恨歌》的影響也遠大于《連昌宮詞》[10]155。在《容齋隨筆·張、呂二公文論》中,洪邁贊成張文潛作文以理為主的做法,認為“理達則文奇”“理能遣詞”;呂南公“意有余而文不足”“無助于辭而已矣”。洪邁認為辭依意設,意能遣辭,辭也能遣意,辭既能成意,也能敗意[10]649。

通過對兩者在文道論上對比觀照,我們可以看出,洪邁與陳骙相比,同中有異。洪邁主張文以載道、以道為主,認為傳播圣賢之道是詩文的根本,應重道不輕文,質文并重,渾然天成。

二、文章體裁論比較研究

文體研究是我國文論的一大特點,曹丕《典論·論文》、陸機《文賦》對此都有闡釋[11]。《典論·論文》首次從文體與修辭的相關性,對不同的文體具有不同的修辭準則進行了論述。《文心雕龍》也未系統化對文體與修辭的關系進行研究,各種論述不成系統,散見于各篇,而且論述也不全面。《文則》《容齋隨筆》對文體的研究也來源于此傳統,但又有一定的繼承與發展。

(一)文體風格論述

《文則》從《壬一》至《壬七》及《癸》中對箴、贊、銘、歌、祝、謚及詔、命、封、策等分別進行了闡述,分析了其文體風格特點及社會功用。《文則》在對《左傳》進行深入研究后,分析了《左傳》的風格,總結出命、盟、諫、誓、讓、禱、對、書等八種文體的特點,并對文體之間的不同進行分析,總結出不同文體的風格:“命婉而當”“盟約而信”“諫和而直”“誓謹而嚴”“讓辯而正”“禱切而懇”“對美而敏”“書達而法”[9]185。《容齋隨筆》也對文體風格進行了論述。如,認為元稹《行宮》“語少意足”“有無窮之味”[10]14;蘇軾三首訪僧不遇詩“寂寞冷落之味,可以想見,句語之妙,一至于此”[10]436;在《續樹萱錄》一則中表達了對逼真的喜愛[10]159;在《王逢原》中,指出王令、邢居實詩歌“多怨抑沉憤,哀傷涕泣”[10]165;在《欒城和張安道詩》指出張方平的別蘇轍詩以及蘇轍的追和詩“哀而不怨”[10]521。洪邁欣賞樸實文風,推崇為文當實事求是。在《容齋隨筆·為文矜夸過實》中其評韓愈以三百篇為星星、而以《石鼓歌》為日月是矜夸過實[10]32。

《文則》首次全面系統地探討了文體與修辭的關系,論述得當,對《左傳》的研究具有很大的創新性,開創了《左傳》文體學研究的先河。其結合具體實例分別論述每種文體,對各類文體進行了美學概括,在當時可謂全面具體、詳盡精當。《容齋隨筆》沒有對文體風格進行系統分類,只是結合具體的例子進行文體風格點評式論述,指出詩人作品風格特點。

(二)作品風格論述

《文則》對《詩》《易》《禮》等進行比較研究后,發現文體不同風格存在交叉;在比較研究不同文體和修辭風格關系后,探索了不同文體在修辭風格上的異同,還詳細解析了具體文章的修辭風格[3]。陳骙注意到了作品風格的一致性。《文則·甲一》指出:“六經之道,既曰同歸,六經之文,容無異體。”[9]1陳骙發現專著不同,文體不同,可不同專著當中一些文章風格卻相似。如,《詩經》雅詩與《周易·中孚》九二爻辭、《尚書》文告和《詩經·大雅·抑》文辭、《尚書·顧命》文辭同《周禮·春官·司幾筵》文辭風格相似。同時,陳骙發現有的專著風格比較單一:《文則·戊五》“《孝經》之文,簡易醇正,蘊圣人之氣象,揭六經之表儀”[9]93。《孝經》風格一致,“簡易醇正”,蘊涵圣人精神氣度。與陳骙相比,洪邁更對作家創作個性與作品風格是否表現出一致性感興趣。如,洪邁認為“坡自列往事,皆其實跡,而所乞不過見地耳,且略無一佞詞,其為可服”[10]622,發現蘇軾創作個性和作品風格一致。

文體風格也有不一致的情況,一篇文章可同時具有不同風格,主要由句子的不同或段落的相異形成。《文則·己四》分析《考工記》有“雄健而雅”“宛曲而峻”“整齊而醇”[9]120三種風格,并對每種風格進行了論述。陳骙認為風格的統一并不是絕對的,有時一篇文章也可蘊含不同風格,看來風格是以文章內容表現的需要來考量的。這明顯體現出陳骙是辯證看待這一問題的。《容齋隨筆·韓公〈潮州表〉》指出韓愈前后所寫兩篇文章風格迥異,韓愈創作個性與風格不一致,甚至矛盾。《容齋隨筆·李太白怖州佐》指出:“裴君不知何如人,至譽其貴而且賢,名飛天京,天才超然,度越作者,棱威雄雄,下懾群物。”[10]436此處李白創作個性與風格不一致,洪邁認為“蓋世英姿”的李白,有“安能摧眉折腰事權貴”的氣概,行文卻流露獻媚地方官的風格,這說明創作個性與作品風格可能一致,也可能不一致,是主客觀條件相互制約、相互影響的結果。

三、命意論比較研究

命意主要是經營章法,提煉文章的主旨。“意”為文章的核心和統帥,章法須服務于表達的意圖,“意”的主導作用和支配地位創作中都能得到印證。杜牧主張“為文以意為主”[12]884,陳骙繼承了傳統的文論思想,非常贊賞“主意論”,重視命意的鍛煉,在重意思想的指導下對文章風格等方面展開了深入的探索。他主張為文要“壯文勢,廣文義”[9]133,要“識文之利病”,要“析理”,以使文章“深邃”。文章的立意能影響到修辭、章法、風格。《文則·丙一》指出:“《易》之有象,以盡其意,《詩》之有比,以達其情。文之作也,可無喻乎?”[9]40《易》中的“象”與《詩》中的“比”一樣,修辭格“比喻”也是為了“盡其意”“達其情”。“對偶”這種形式“初非有意媲配’,是“文有意相屬”或“有事相類”[13]。對創意不相師承,陳骙舉例來證明可師承,《文則·甲二》曰:“六經創意,皆不相師。試探精微,足明詭說。”[9]5可見,陳骙強調以意為主辭為輔,突出“意”的決定作用。“后世之文出于有意,其協亦有意。”[9]8陳骙主張根據“意”來決定“辭”的輕重緩急,該輕就輕,該重就重,當緩則緩,當急則急[9]36。此外,陳骙在分析病辭、疑辭之后,著重闡述達意的重要意義。他認為文章內容決定語詞的使用,其語義上的輕重緩急也服務于“意”,“意”的主導地位不言而喻,文辭為主旨意蘊服務,形式是為內容服務的;一些修辭手段的使用也服務于主旨,只有這樣,文學作品內在系統的延續性和深刻性才能得以保證[14]。

《容齋隨筆·東坡誨葛延之》一則以蘇軾創作為例,以立意是詩文的一根主線為喻,認為詩文語言要服務于立意,語言文字的使用如何變化,要緊緊圍繞主線來命意謀篇,突出“立意”之于詩文的必要性[10]596。《容齋隨筆·杜詩命意》指出:“杜公詩命意用事,旨趣深遠,若隨口一讀,往往不能曉解。”[10]387洪邁從所選《能畫》《斗雞》《丹青引》《縛雞行》等詩,對杜詩進行點評式評價,認為杜詩意旨深刻,用事寓意之巧妙可為萬世師表。《容齋隨筆·絕句詩不貫穿》認為歐陽修《夢中作》詩四句從表面上看既不相連貫,各自敘述一件事,也無命意,好像不連貫的四幅畫不相干似的排列,但實質上,看似條理缺失,意脈卻自然貫穿,命意從“棋罷不知人換世”里得到顯現。《容齋隨筆·文字結尾》以《左傳》《老子·道經》《孟子》為例,認為其以兩字或三字結尾,語言簡約但意豐,起到數十乃至數百語之功效,洪邁贊道“文字結尾之簡妙至此”[10]257。洪邁更喜歡情景互托的結尾法。《容齋隨筆·秦杜八六子》將秦少游《八六子》尾句“正銷凝,黃鸝又啼數聲”與杜牧詞尾句“正銷魂,梧桐又移翠陰”相比,認為秦詞“語句清峭,為名流推激”[10]618,但不如杜詞情景交融結尾法來得巧妙。《容齋隨筆·長慶表章》認為白居易二表“有玷盛德”,源于其表文過飾非,導致命意不符[10]724。從中我們可以看到,洪邁認為詩文要有命意,詩文創作要追求煉意,立意要深遠;文章是一個整體,上下文意須相互貫穿,首尾須相互照應[10]736;結尾也須符合命意要求,當簡潔,總括全文,凸顯全文題旨,起畫龍點睛之用。

四、繁簡論比較研究

孔子“辭,達而矣”被廣泛關注,繁簡理論影響較廣。尚簡是宋代文人的審美追求,陳骙對文貴其簡尤為推崇。如《文則·甲三》認為“夫樂奏而不和,樂不可聞”“文作而不協,文不可誦,文協尚已”[9]8。“古人之文發于自然,其協亦自然”,陳骙主張詩文跟奏樂一樣要求和諧,進而提出文貴自然簡樸,認為用語要通暢和諧,不能矯揉造作、刻意雕琢。洪邁也強調詩文追求理能遣詞,理達文奇,自然成文,“知文而不務理,求文之工,此未嘗有是也”,詩文用語以道為主,自然和諧,與常情、常理相適應,否則會“意有余而文不足”,出現“無助于辭而已矣”的現象[10]548-549。

“且事以簡為上,言以簡為當。言以載事,文以著言,則文貴其簡也。文簡而理周,斯得其簡也。讀之疑有缺焉,非簡也,疏也。”[9]12簡約是載事的核心,陳骙以事簡為前提,推論出文簡。他將古書中記載同一類事的不同文字進行比較,從而肯定了簡潔的寫法能使“意愈顯”[14]35。陳骙以《春秋》《公羊傳》對其同一件事的記載進行比較,認為《公羊傳》敘述比較繁雜,但《春秋》僅以“隕石于宋五”五個字做到簡練又周全,為人所欣賞;又舉《左傳》記載宴饗賦《詩》之事的例子[9]61,認為《左傳》對季武子賦《詩》一事沒進行具體描述,僅用“賦《棠棣》之七章以卒”記之,雖是簡潔的八個字,卻把聯姻的魯、宋將永世交好、和平共處淋漓盡致地表達出來,語言簡潔、內涵豐富而明晰。從中可見陳骙認為用語須精練、文章須簡練,簡不能一味地追求簡短不顧文意,絕不能簡單用長短評價繁簡,追求“文約而事豐”,實現“文簡而理周”[15]30。洪邁追求文貴于達,繁簡有當。如《容齋隨筆·文煩簡有當》指出:“夫文貴于達而已,繁與省各有當也。”[10]6他認為省略應適情應景,《前漢書》雖然簡短,“比于《史記》五十八字中省二十三字”,但是“不若《史記》為樸贍可喜”,表明洪邁不以簡單形式論繁簡。歐陽修《新唐書》認為碑文“其事則增于前,其文則省于舊”,對此洪邁表示反對,認為碑銘文要倡簡反繁。《容齋隨筆·志文不可冗》一則中以“東坡為張文定公作墓志銘”為例,碑銘文不簡達,“使讀之者豈不厭倦”,告誡作文者要引以為戒[10]505。

《文則》《容齋隨筆》兩者都談到了《檀弓》之文,認為其記載雖言簡意賅,但文章表意、抒情周全而且豐富。晉國太子申生被驪姬誣陷一事在《檀弓》《左傳》《谷梁傳》中都記載了[9]112,陳骙將三本書記載的方式進行對比,高下分明,稱《檀弓》言簡不疏,旨深不晦,簡練又周全,為“簡文”的范本。洪邁在《容齋隨筆·沐浴佩玉》中也對《檀弓》之文很推崇,認為《檀弓》與《史記》對詞語疊用的看法相似,雖然重復疊用詞語,但有古意,而且省略“沐浴佩玉”后,會導致“足以盡其事,然古意衰矣”的后果[10]77。

洪邁認為史書和注書也要繁簡有當,根據情境來定繁簡。洪邁主張在史書中繁復雖有特色,但簡潔也要提倡,應以繁簡為文章題旨服務為要務,繁簡須與文達相宜。《左傳》《公羊傳》《谷梁傳》都對不應該接納捷菑的原因進行了記載,洪邁認為《左傳》的記載最好,《左傳》“語簡意切”,只用“齊出貜且長”[10]31便道明理由。洪邁評價《左傳》文約事明,其他兩傳用四五十個字來敘述,顯得繁雜。洪邁認為注書在于解釋旨意,冗長煩瑣則不適宜,與其對史書要求完全不同。如,《容齋隨筆·解釋經旨》指出“解釋經旨,貴于簡明”[10]7,大力贊賞孟子注書,認為孟子“用兩‘故’字,一‘必’字,一‘也’字”對《烝民》進行注釋,達到“四句之義昭然”的效果。

五、蓄意論比較研究

先秦就開始流行“春秋筆法”“文貴含蓄”,含蓄是中國文論極其推崇的法則。《文則·甲五》指出:“文之作也,以載事為難。事之載也,以蓄意為工。”[9]15如《左傳》記載晉楚兩軍在邲地的戰爭,僅用“中軍下軍爭舟,舟中之指可掬”寥寥數字,便勾勒出一個巨大的驚心動魄畫面;僅通過“皆如挾獷”四個字便表達出軍情愉悅之意,蓄意深刻,表達不直接露骨,體現了余味悠長、含蓄不盡的美感。如《文則·戊七》提到《左傳·哀公十一年》載:“孟之側后入,以為殿,抽矢策其馬曰:‘馬不進也!’”認為《左傳》略去“非敢后也”,營造韻味無窮的境界,讓人在“馬不進也”中停留良久,文辭雖簡,意卻周密。《論語·雍也》中的表述為“非敢后也,馬不進也”[9]100,辭語雖然詳備,但陳骙認為《論語》的記載說盡了蘊藉意味,不如《左傳》含蓄,以有限創造出無限意蘊,留給人想象的空間,達到“此時無聲勝有聲”之境。《容齋隨筆·司空表圣詩》體現了洪邁對詩文“味外味”的喜愛,主張以有限景象表達詩外無限情意,認為司空圖詩文高雅,韻味與意境、形象相聯結,產生“象外之象”“景外之景”,得到“韻外之致”“味外之旨”[10]105;蘇轍《南窗詩》“閑淡簡遠”“得味外之味”[10]150。《作詩旨意》則認為張詩“未含不盡之意”,導致“比之慶余,殊為不及”[10]675。通過比較發現,陳骙主張的“蓄意”相當于“含蓄”,主張詩文意在言外,蘊藉含蓄,將言外之意埋在精當敘述中。洪邁也追求“不著一字,盡得風流”的含蓄美感,很重視詩歌的“詩味”,反映了他對“言外之意”的喜愛。

《文則·甲六》指出:“《詩》《書》之文,有若重復而意實曲折者。”“《詩》曰:‘云誰之思,西方美人,彼美人兮,西方之人兮!’此思賢之意自曲折也。”[9]17-18陳骙認識到《詩經》通過重復運用“美人”“西方”,以形式上的復疊、內容上的婉曲,構建曲折文風,意義回環往復、盡情宣泄,表達思賢深意。《容齋隨筆·三傳記事》分析了秦穆公襲鄭事的敘述,認為《谷梁》曲折、婉轉有滋味[10]31。《容齋隨筆·狐突言詞有味》對《左氏》記載晉侯使太子申生伐東山皋落氏進行分析,洪邁認為“載狐突所嘆八十余言”“詞義五轉”,“《國語》亦多此體,有至六七轉”“大抵緩而不切”,產生了“宛轉有味,皆可咀嚼”的效果[10]61。同樣地,《容齋隨筆·列子書事》一則:“《列子》書事,簡勁宏妙,多出《莊子》之右。”[10]286“宛轉四反”的這段話,“非數百言曲而暢之不能了”。筆者認為,陳骙欣賞曲折文風,詩文的有意重復營造婉轉、含蓄流暢,增添詩文內容含義的深刻性;從其論述中可以看出,重復絕不多余、浪費,而是含義的深化、主旨的升華。與之相比,洪邁也主張婉轉曲折,提倡充分發揮表達功能,文勢一波三折,烘托出作者旨意,洪邁認為這樣潔凈粹白,后人筆力難以達到如此婉轉曲折的境界。

六、結論

通過對《文則》和《容齋隨筆》關于文體風格論的比較研究,我們發現兩者都從中國修辭學傳統出發,文體風格都追求“達意”,但兩者強調的側重點有所不同。陳骙主張文體風格要達到自然簡約的標準,不能形成矯揉造作的風格,要實現以“意”為主的追求。洪邁主張追求文以載道、質文并重的文體風格。《文則》不僅對文體進行了具體而系統的分類,還總結了文體風格特點。《容齋隨筆》只是自覺地談論具體詩文作品的風格特征,相比而言是不成系統的。《文則》《容齋隨筆》都主張文貴簡約、繁簡有當。與陳骙相比,洪邁將繁簡理論進一步擴展到史書、碑銘文與注書中。《文則》將含蓄與晦澀的界限進行了清楚的劃分,《容齋隨筆》卻從“味外之味”“言外之意”的角度來探討詩文的含蓄委婉之美。《文則》從表達方式的不同對篇章結構進行了系統論述,而《容齋隨筆》主要探討命意謀篇,重點論述詩文的結尾方式。

綜上所述,通過對陳骙《文則》和洪邁《容齋隨筆》兩部修辭學著作文體風格論進行比較研究,我們發現陳骙、洪邁都非常重視文體風格論研究,都從自己豐富的創作經驗出發,著重關注文道論、文章體裁論、命意論、繁簡論、蓄意論等的異同。從論述的體例來看,《文則》作為我國最早一部初具規模的修辭學著作,對文體風格的論述結構嚴謹、層次分明、體系非常完善;而《容齋隨筆》在我國修辭學史上起著承前啟后的作用,對文體風格論述主要體現在其修辭論中,論述的結構體系不是十分完善。從論述的形式來看,陳骙有意識地對文體風格進行全面總結,分門別類地進行專門論述,觀點系統明了,體現了其修辭研究的理論自覺。與之相比,洪邁往往結合自身的體驗,對文體風格論進行傳統的點評式闡述,觀點散落在不同的文論當中,不成系統,需要我們去梳理與挖掘,體現了其修辭研究由不自覺向自覺的轉化。《文則》與《容齋隨筆》注意到了消極修辭與積極修辭的不同特征和作用,從形式內容、文體特征、命意謀篇、繁復簡約、含蓄明確等幾方面,對創作方法進行了較為完整的整理,對務實文風進行了理論總結,梳理了文體風格論發展脈絡。加強對《文則》與《容齋隨筆》文體風格論的研究,有利于我們進一步掌握宋代修辭理論,對語言修辭的新領域進行深入發掘。