古蜀石跪人像身份新考

袁夢琳

(四川師范大學 歷史文化與旅游學院，四川 成都 611930)

一、古蜀石跪人像研究現狀

1983年，成都市區方池街四川省總工會商周遺址工地上出土了一件高約50厘米的石跪人像(84CFT12)，該處出土的石跪人像裸身跪地且雙手反縛于身后，腦后有清晰發辮。[1]3071984年，廣漢三星堆遺址真武村西泉坎發現類似的石跪人像(K2③：05；K2③：04)。[2]157美國芝加哥博物館也收藏有相似造型的石跪人像，該石跪人像高約20厘米,通體漆黑，呈雙膝跪地，雙手反縛身后，頭部平抬姿態，頭頂頭發雕刻齊整，一條發辮自然垂于腦后。[3]70-71該石跪人像與金沙遺址和三星堆祭祀坑出土的石跪人像十分相似，被認為來自先秦古蜀祭祀文化中心。2001年開始挖掘的金沙遺址出土的石跪人像(001CQJC∶716)也是裸身跪地，雙手反縛于身后，頭頂頭發呈中分樣式，腦后有一條清晰平整的發辮。[4]61學術界關于古蜀石跪人像的身份，進行過各種討論，觀點不一。吳怡認為甘肅甘谷西坪出土彩陶瓶上的人物形象，以及甘肅秦安大地灣出土彩陶瓶上的頭像，就與金沙遺址出土的石跪人像發型十分相似，頭發都是向左右兩側分開。同時根據《后漢書》《新唐書》等文獻記載可以推斷出，彩陶出土的地方在早期就有羌人居住，因此可以判斷古蜀石跪人像是身份較低的羌人。再加之古蜀和羌曾經是兩個強大的相鄰國家，極有可能發生過戰爭，因此古蜀石跪人像有可能代表戰敗被俘虜的羌人。[5]巫鴻先生則通過古蜀石跪人像的眼部刻畫，認為眼部細節被模糊甚至忽略的石跪人像“應是社會地位極低的人物”，極有可能代表眼睛被刺瞎的俘虜或奴隸形象。[3]76-83蕭易則認為男性石跪人像的瞳孔、耳朵和嘴唇部位，如女性般涂抹艷紅朱砂，正是神靈祭品身份較低的表象[6]。

圖1 成都方池街出土石跪人像(84CFT12)

另一種觀點則認為古蜀石跪人像身份較高，如黃劍華就認為三星堆出土的青銅人像揭示古蜀是一個多部落聯盟社會，“平頂腦后梳辮者”的青銅人像象征古蜀部落豪酋，因此相同發飾的石跪人像，極可能是有一定社群地位的部落豪酋。[7]張肖馬則認為三星堆祭祀坑出土的石跪人像也好，神壇、玉璋上出現的立人像也好，手部姿態相似且呈祭祀姿態，身份應該為古蜀國的巫祝或者祭司。[8]趙殿增認為“平頂冠獨辮式人頭像”應該代表古蜀地區的巫師集團，擁有較高社會地位，由此推斷頭部造型相同的石跪人像，社會地位也較高。[9]施勁松認為古蜀石跪人像腦后三股發辮是其巫師身份表征，他還通過古籍記載的歷史上以巫師肉體祭祀的傳統，推論古蜀石跪人像是祭祀巫師的替身，因此身份較高。[4]63學者對古蜀石跪人像身份問題的分析，主要是從發辮、雙手被縛以及跪坐姿態三個角度進行論述。筆者認為，在這一問題上可以有進一步探討。

圖2 金沙遺址出土石人像(1.2001CQJC∶716 2.2001CQJC∶166)

二、古蜀石跪人像身份辨析

(一)早期君王、首領承擔的宗教義務

從中國傳統歷史文獻和其他人類學材料中可知，上古和早期文明階段，當時的統治階級精英一般還肩負沉重的宗教意識形態任務，即為了本共同體的安危，在必要時期自我犧牲，為公共集體利益作出高尚獻祭。

在中原地區的早期文化階段，類似的例子并不鮮見。如《呂氏春秋·順民》中記載商湯為了公共利益成為祭品：“昔者，湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林曰：‘余一人有罪無及萬夫；萬夫有罪在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。’于是翦其發，其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。民乃甚說，雨乃大至。”商湯攻克夏朝之后連年旱災，沒有雨水滋養五谷不升，于是商湯剪掉頭發和指甲，決定以身為祀。就在商湯坐在柴火堆上準備自焚時，突然天降甘霖。在商湯獻祭的故事中明確記載“余一人有罪無及萬夫；萬夫有罪在余一人”，商湯認為天下大旱是他的罪愆，希望通過懲罰自身來祈求上蒼原諒，不要殃及百姓，百姓看到商湯進行肉體獻祭非常高興。由此可見，百姓認為商湯有溝通天地的神秘力量，而商湯作為君王擁有宗教意識形態方面的沉重職責，在遇到自然災害時有為民眾犧牲自我的義務。類似的記載，也見于《墨子·兼愛下》《論語·堯曰》等傳世文獻，上古君王、酋長們的著名代表格言是“萬方有罪，即當朕身；朕身有罪，無及萬方”。

《藝文類聚》卷六六引《莊子》佚文，記錄了類似的故事：“昔宋景公時，大旱，卜之，必以人祠乃雨，景公下堂頓首曰：‘吾所以求雨，為民也，今必使吾以人祠乃雨，將自當之。’言未卒而大雨。”類似的資料亦見于《太平御覽》卷三百九十引《說苑》：“昔者齊景公之時，天大旱三年，卜之曰：必以人祠乃雨。景公曰：‘吾昔所以求雨者，為吾民也。今以人祠乃雨，寡人將自當之。’言未卒，天大雨方千里。”齊景公時天下大旱，占卜卦象顯示需要人祀，于是齊景公決定以自身為犧牲來求雨，這種統治者在宗教意義上的自我犧牲義務，和商湯的桑林之禱可謂一脈相承。此外，《晏子春秋·內篇諫上》也有記載：“齊大旱逾時……景公出野暴露，三日，天果大雨，民盡得種時。”齊國大旱，齊景公搬到野外居住連續被太陽暴曬三天，果然天降大雨，百姓由此可以按時播種谷物。在這則記載中，齊景公雖然不再將生命奉獻給神靈君長，但為了宗教義務而受苦的邏輯，仍是一脈相承的。

與此類似的是，《太平御覽》卷九一七引《新語》佚文記載：“昔衛文公時，大旱三年。卜云：‘必須人祀’。公曰：‘求雨者為民也，今殺之不仁，吾自當之。’言未卒而雨下”。《三國志·夫余傳》也記載說：“舊夫余俗，水旱不調，五谷不熟，輒歸咎于王，或言當易，或言當殺”。文獻中商湯、宋景公、齊景公、衛文公、夫余王之類早期文化階段統治者非常相似，都背負一定的政治—宗教義務，在天下或國內遭遇自然災害的背景下獻祭或懲罰自身，以達到向上蒼祈求雨水或風調雨順的目的。由此可見，在中國早期古代社會中，君王不僅享受世俗權力也承擔宗教祭祀責任，在必要的時候會為了子民獻祭自身祈求上天顯靈。這種文化心理結構，一直延續到后來，即某一地方的地方官，作為當地統治者，仍然具有為當地民眾犧牲自我的宗教義務。如《漢書·王尊傳》記載王尊擔任東郡太守，當地發生洪澇災害時，他向河神求情“請以身填金堤”。《后漢書·方術列傳》記載弘農令公沙穆在其統治的縣遭遇蟲災時，向神靈祈禱“百姓有過，罪穆之由，請以身禱”，以自我犧牲獻祭換取治下民眾的安寧。《搜神記》卷十一記載東漢的諒輔，甚至希望通過自焚來求雨，換取下轄民眾的福祉。瞿同祖先生談到：“對百姓而言，州縣官就是本地的大祭司”。[10]可以說，在中國上古君主為了民眾犧牲自我的這一宗教義務及其文化背景下，從后世的郡縣制時代到清朝，地方官一直作為當地的“大祭司”，具有求雨或其它敉平當地自然災害，甚至為此犧牲自我的宗教義務。

不僅在中國古代存在君王、祭司履行宗教義務為民獻祭的現象，在世界其他地方也存在這樣的現象。根據人類學家弗雷澤著作《金枝》記載，君王或貴族扮演神，或作為犧牲者被獻祭這一現象存在于很多古代文化中。如：古代墨西哥人們會挑選一位年輕人作為特茲卡特里波卡的人間替身，并以神的禮遇侍奉他一年，再在托克斯卡特爾節上由祭司殺死神靈的肉身；印度孟加拉的達羅毗茶族孔德人會用人牲祭祀大地女神塔麗·澎努以保佑他們農作物豐收，人牲在被祭祀之前會被人們賦予神靈權威，加以頂禮膜拜；古羅馬的薩圖納亞農神節也有相似的祭祀內容，人們將扮演薩圖恩的活人殺死以紀念這位被稱為播種和收獲之神的古意大利國王薩圖恩。在古代，世界各地存在獻祭國王(神靈)扮演者肉身以祈求某種福祉的宗教信仰。

類似的祭祀不僅由被選中的活人祭品扮演國王(神靈)完成，世界上其他國家也有國王履行祭祀義務的情況：在古代塞薩利或者維奧迪統治的王朝中就存在國王職能和祭祀職能疊加于一人身上的情況，國王會將神性賦予長子，并讓長子替代自己獻祭給拉非斯迪的宙斯；非洲有類似情況，東非瓦塔圖魯族的酋長們想要取得世俗權力的統治地位，首先必須是一名巫師，國王權力天然與祭祀義務聯系在一起。人們相信國王可以發揮巫力操縱自然，如果國王的超自然能力沒有顯靈，就會被他的子民捆綁起來甚至罷黜；古埃及亦相似，國王被認為是太陽神的化身，守護人間的社會秩序和自然秩序，如果出現瘟疫或農作物收成欠佳等情況，國王就會受到懲罰。[11]國王被認為擁有影響自然的神秘力量是普遍存在的一種宗教信仰，在這樣的宗教信仰下，國王有義務向上蒼祈禱風調雨順、五谷豐登，如果出現極端自然天氣或者災害，國王就需要行使他的宗教職能，通過犧牲自身來完成宗教義務。

在中原地區，商湯、齊景公、衛文公等先秦君主通過自我犧牲來拯救民眾，漢代以來地方官作為當地統治者繼承了這種自我犧牲的古老傳統，其源流延續甚為久遠。再結合國外眾多人類學資料可知，這種神王被犧牲的現象在古代世界是非常普遍的。因此古代蜀國的統治者，作為肩負政治與宗教雙重義務的精英，極有可能被塑造為像湯禱桑林一樣的神王受罰形象，通過獻祭自身為自己的民眾謀求福祉。

(二)發辮特征是古蜀一些首領的造型

古蜀石跪人像的身份不僅通過他的獻祭犧牲行為體現出來，其表象特征——石跪人像腦后相似的清晰發辮也有可探尋之處。

首先，可以確定古蜀石跪人像背后的發辮是刻意為之。《左傳·成公十三年》說：“國之大事, 在祀與戎。”《禮記·祭統》說：“凡治人之道，莫急于禮。禮有五經，莫重于祭。”祭祀是國家的重大儀式活動，其每一個步驟都有特定流程，石跪人像出現在古蜀祭祀中心代表其與宗教祭祀緊密相連，腦后的清晰發辮絕非偶然。

圖3 三星堆二號祭祀坑出土的A型青銅人頭像(K2②：34)

其次，從古蜀文明產物來看，三星堆祭祀坑出土的青銅人頭像(A型青銅人頭像(K2②：34))和金沙遺址出土的青銅立人像(2001CQJC：17)腦后皆有發辮。三星堆祭祀坑出土編發頭像38件(2件戴金面罩)，其中腦后有辮子的三星堆豪酋祖先頭像，其形象典重莊嚴被認為是高地位的巫覡或者部落聯盟首領。[2]168此外，三星堆最具代表意義的三星堆大立人像也被認為身擔巫師職責。其雙手呈抓握狀，手中無物，頭戴高冠，身著服飾繁復精美，服飾分三層，從外到里分別是單臂式短衣、半袖式短衣、窄臂式長衣，花紋包括龍紋、鳥紋、目紋等等，大立人被認為是通達天地的“群巫之長”。無獨有偶，金沙遺址出土的青銅小立人像頭戴太陽形狀的冠飾，腦后三股發辮自然下垂，腰部插著一柄權杖，雙手一上一下似握物于胸前，其形狀、姿態與三星堆出土的青銅大立人像十分相似。[12]金沙遺址的小立人像應該也具有相似的代表意義，其身份極有可能同為巫師首長。腦后有辮是古蜀青銅雕像身份的象征，因此腦后有辮的古蜀石跪人像也極有可能屬于古蜀社會巫師群體或君長首領中的一員，社會地位非常高貴。至于其頭頂類似打開書本的頭發部分，則很可能是古蜀禮儀中君王被獻祭時的特殊造型，表現其君王—祭司的獨特性。

(三)裸身特征與超自然身份有關

古蜀石跪人像呈現出的裸身跪地祭祀形象與其高貴身份并不構成矛盾，在古籍中確實有以巫祭祀的記載。如《禮記·檀弓下》中就有記載：“然則吾欲暴巫而奚若？”因為長久的干旱，穆公詢問群臣是否可以通過暴曬巫師求雨，雖然最后群臣的回答是否定的，但是穆公有此一問可以彰顯出當時社會有通過犧牲巫師來求雨的習俗。《左傳·僖公二十一年》：“夏，大旱，公欲焚巫尪。”魯僖公希望通過焚燒巫師來求雨，即希望通過犧牲巫師的肉體來達到求雨的效果。由此可見，在中國古代有犧牲巫師來達到求雨目的的祭祀手段。先秦時期的巴蜀地區有長期干旱和突發洪水災害的氣候特征，因此古蜀石跪人像是代表求雨而進行肉體犧牲來祭祀的巫師也是可能的[13]。

裸身在中國古代觀念中被賦予宗教或巫術內涵，裸身被認為是神秘力量的外在表現。《韓非子·內儲說下》中對此有相應記載：“燕人李季好遠出,其妻私有通于士,季突至,士在內中,妻患之。其室婦曰：‘令公子裸而解發,直出門,吾屬佯不見也。’于是公子從其計,疾走出門。季曰：‘是何人也?’家室皆曰：‘無有。’季曰：‘吾見鬼乎?’婦：曰‘然。’‘為之奈何?’曰：‘取五牲之矢浴之。’季曰：‘諾。’乃浴以矢。”可見在古人的認知里，裸身和鬼神這樣的超自然神秘力量是聯系在一起的，鬼神的形象就是不穿衣。放馬灘秦簡中也有相應記載：“死者不欲多衣”[14]，也是描述鬼神不穿衣的特點。《左傳·昭公三十一年》又載：“趙簡子夢童子裸而轉以歌。”趙簡子夢見代表上天傳遞預言的童子為赤身裸體，這也就說明赤身裸體和傳達上天預言的神秘力量聯系在一起。《史記·周本紀》載：“厲王使婦人裸而噪之。”龍涎流于庭清理不干凈，于是厲王找來一群婦人，讓她們渾身赤裸大喊大叫，期望此舉能消除使龍涎無法被打掃干凈的神秘力量。赤身裸體的婦女被賦予驅逐龍涎的神秘力量，也與巫相關。

日本學者林巳奈夫指出：“殷周時代的神靈是裸體”。[15]宋代《鐘鼎款識》記載楚公逆鐘有紹熙四年(1193年)題跋云“紐上坐一裸鬼，蓋雷神也”[16]，也是將神靈表現為裸身的形象。湖南長沙望城坡西漢墓葬出土的鎮墓神靈，也是頭上有鹿角的裸身偶人，展開雙臂保護墓主。[17]在漢代畫像磚中，仙人也多為裸身形象，如新津、彭山、廣漢、德陽、南溪等地出土的畫像石磚上的仙人皆為裸身。[18]神靈、巫覡裸身這種不同于常人的源流，一直延續到后世。陳寅恪告訴傅斯年，王國維在清宮的坤寧宮跳神處，見到清朝薩滿教跳神的圖像是裸身的神靈。[19]甚至一直到1944年，楊聯陞都談到當時陜北的巫神，仍然通過“裸體鞭打”來治病的巫術。[20]從這些材料和線索來看，在神鬼、巫覡宗教儀禮中，裸身是一種常見的情況。所以古蜀石跪人像的裸身表征，不是其社會地位低下的證據，而是他們承載著宗教義務甚至舉行宗教大型禮儀或扮演神靈的一種形象。 “裸身”特征在中國古代社會文化中常常與巫術、鬼神等因素聯系在一起，在社會心理認知中具有超自然的神秘內涵。古蜀石跪人像的裸身表征，極有可能是古蜀人對超自然神秘力量理解的外在表現。

(四)與古蜀石跪人像共同出土的文物資料

關于石跪人像“巫”的身份，從與其一起出土的器物情況方面也能略作考察。 成都方池街與石跪人像一起出土的還有石器、陶器和卜龜，其中卜龜經過鑒定是五件腹甲，且均有被火灼燒過的痕跡。[1]303在先秦時代占卜用的龜甲多來自水龜，用火燒制龜甲在先秦傳統觀念中意味著水火交融，是宇宙基礎自然力量的結合。[21]古蜀時期巫風盛行，也有占卜的習慣。卜龜在古蜀時代常用于占卜，和巫術、巫師有著緊密聯系[22]，如《華陽國志·巴志》中就記載涪陵郡：“山有大龜, 其甲可卜, 其緣可作義, 世號‘靈義’。”《爾雅·釋魚》：“二曰靈龜”。晉郭璞注云：“涪陵郡出大龜, 甲可以卜,緣中文似瑇瑁, 俗呼為靈龜。”巴蜀地區的涪陵郡盛產大烏龜，這些烏龜被認為是通靈的“靈義”“靈龜”，龜殼被用來進行占卜。卜龜與石跪人像一起出土，足以說明石跪人像代表能夠施展巫術的巫師。

卜龜本來與動物相關，是用于占卜的龜殼，在占卜活動中，烏龜充當幫助巫覡溝通天地的靈性角色。動物常常在巫覡溝通天地的活動中扮演具有神秘力量的伙伴，薩滿甚至有一批專屬的動物伙伴來幫助他們施展法術。這些動物都是人們在日常生活中常見的，比如在西伯利亞和阿爾泰人中，熊、狼、兔子、烏鴉等都是薩滿巫師溝通天地的薩滿伙伴。在中國先秦時代也是如此，動物常常作為巫師坐騎出現，幫助巫師升天入地，是通達天地的“蹻”。[23]因此在金沙遺址和三星堆遺址出土的與蛇、虎獸形有關的器物，也可能是幫助石跪人像溝通天地的動物坐騎，這也能證明石跪人像的巫師身份。

圖4 金沙祭祀區出土的石虎(2001CQJC：719)、石蛇(2001CQJC：719)

在古巴蜀地區存在對蛇、虎兩種動物的崇拜。位于三星堆北面的真武宮西泉坎出土了大量陶石器，縛身跪地石人像與大量成品、半成品石壁和廢料出土，暫時缺少參考意義。但是根據張光直的觀點，通過推測同屬于三星堆文化祭祀坑中出土的器物，可以了解到虎、蛇等動物是石跪人像升天入地的乘坐工具“蹻”。[24]三星堆一號祭祀坑出土的11號青銅頭像內發現虎形飾(K1：11附1)，金虎頭部高高揚起，嘴部張開，前爪撲伸，后爪蹲據，尾部卷起，呈現捕獵撲物的姿態。青銅虎形器(K1：62)大口圓眼，耳朵向上支棱，整體蹲立在一方圓形底座上。[25]三星堆二號祭祀坑出土蛇形飾一共三件(K1③：87)，該蛇形飾蛇頭上揚，身有菱形紋飾和云雷紋，尾部殘缺。[26]無獨有偶，金沙遺址也出土有蛇形和虎形器物。此外金沙祭祀區還出土了一件扁平的銅虎，方頭大口，尾巴向上卷起，似乎在行走。[4]64石蛇(2001CQJC：719)三角頭，圓眼，呈盤旋狀，石虎(2001CQJC：3)方頭大口，前爪揣在胸口呈趴下姿態。[2]168出土的虎像和蛇像雕琢精細，栩栩如生，是古代巴蜀動物神靈崇拜的器物表現。

圖5 三星堆一號祭祀坑出土的青銅虎形器(K1：62)

在古巴地區，人們因為其首領廩君崇拜虎這種動物。《后漢書·南蠻西南夷列傳》記載：“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人祀焉。”廩君射殺鹽水女神，因此形象被神話，巴地區的人民認為他們的首領廩君死后魂魄化為白虎，白虎要喝人血，所以用人祭祀白虎。

祭祀是一種宗教行為，巴人祭祀白虎是認為白虎通神性，所以白虎也在巴人的戰爭武器上出現，如四川開縣余家壩出土的青銅戈(M147：1)上有清晰整虎形象雕刻，圓目方口，獠牙尖利，態勢兇猛；云陽李家壩東周墓出土的銅矛(M43：1)援后部飾有圓眼尖牙的老虎圖案，銅戈(M45：2)上有圓眼尖牙，張口吐舌的整虎圖案。[27]1965年成都百花潭中學出土的銅戈(IV式)，援部有虎頭作為裝飾。1984年成都營門口鄉出土飾有撲食猛虎紋的矛。據統計，巴蜀地區出土的青銅兵器上，不同樣式的虎紋有三十多種，足以說明在古巴蜀地區人們認為虎能給予他們勇氣和英勇，因此飾以虎紋。在巴蜀地區，虎是具有神格的動物。[28]

除虎之外，古蜀文化中還有豐富的龍蛇崇拜現象。蛇崇拜往往與龍崇拜聯系在一起，這點從三星堆遺址和金沙遺址出土的文物可以得到印證。單就青銅動物形飾而言，三星堆一號祭祀坑就出土了龍柱形器、龍形飾和夔龍形羽飾，二號祭祀坑更是出土28件龍形飾，金沙祭祀區也有7件龍形器出土。在古蜀祭祀文明中心出土如此多的龍形飾，足以說明在古蜀人觀念中，龍是具有特殊地位的動物。與此同時，三星堆遺址出土的青銅大立人身著龍紋禮衣服，大立人被認為是“群巫之長”，他所穿的衣服具有嚴格宗教意義，龍紋作為裝飾花紋出現在“群巫之長”身上，表明在古蜀文化觀念中龍的地位很高。[29]此外，一號青銅神樹上出現的附著于樹干的龍，和三星堆一號祭祀坑出土的爬龍柱形器上的龍(K1：36)，都與三星堆二號祭祀坑出土的蛇形飾(K1③：87)有相似之處，三者皆有翅膀。[30]可見在古蜀人觀念中，龍蛇之間有直接聯系，且古蜀人崇拜龍蛇。

圖6 三星堆二號祭祀坑出土的蛇形飾(K1③：87)

巴文化也和蛇崇拜有密切關系，東漢許慎的《說文解字·巴部》載：“巴, 蟲也。或曰食象蛇。”《山海經·大荒北經》：“西南有巴國……有黑蛇, 青首, 食象。”巴蜀地區本就悶熱潮濕，適合蛇類生長，古巴地區有蛇類生長的生物基礎。《山海經·海內經》：“西南有巴國，大皞生咸鳥，咸鳥生乘厘,乘厘生后照,后照是始為巴人。”一般來說，通常認為大皞是伏羲，伏羲在傳說中為人身蛇尾，是巴人的祖先，因此巴地出現以蛇為代表的祖先崇拜也不足為奇。

又因巴地和蜀地臨近，兩國在歷史發展進程中各有來往，《華陽國志·蜀志》中有記載：“蜀之為國,肇于人皇,與巴同囿。”在先秦時代，古蜀和古巴地區界限劃分并不明確，古蜀和古巴文化互通說得過去的，因此在蜀文化中虎和蛇也是通靈生物。如此多的虎、蛇形狀器物在古蜀祭祀中心出土，表明虎、蛇這兩種動物在古蜀地區有特殊象征意義，并且和巫文化緊密聯系。由此推測金沙遺址19號遺跡出土的虎、蛇象征溝通天地的薩滿伙伴，石跪人像則極有可能代表乘坐虎、蛇升天入地的祭祀巫師。

三、結語

綜上所述，古蜀石跪人像應該是社會地位比較高的巫覡或者君王，甚至有可能集雙重身份于一身。腦后發辮是石跪人像高貴身份的外在表現之一，三星堆祭祀坑出土的青銅人頭像與金沙遺址出土的青銅立人像，被認為是祭司巫師或部落君長。“裸身”是石跪人像高貴身份的外在表現之二，與超自然神秘力量結合在一起。統治階層為了民眾利益進行自我犧牲是在古代較為常見的宗教信仰，統治階層精英人士通常被賦予神格，被認為擁有超出凡人的神秘力量。此外，與石跪人像一起出土的器物也有神秘力量內涵，在巴蜀地區出土的有關虎、蛇動物形象器物是古蜀人崇拜動物神靈的事實依據，卜龜則是巫師運用超自然神秘力量的工具，祭祀神靈和自我犧牲是一件神圣高貴的事情，所以古蜀石跪人像應該是社會地位比較高的部落聯盟酋長。根據古蜀石跪人像以上幾個特征，其可能擁有君王—祭司的高貴身份。