科學傳播視域下生態文明的生成邏輯與建構路徑*

王 偉,唐愛軍

(1.湖州職業技術學院 馬克思主義學院,浙江 湖州 313000; 2.上海師范大學 知識與價值科學研究所,上海 200234;3.中共中央黨校 馬克思主義學院,北京 100091)

黨的二十大報告從黨和國家事業發展的全局高度和長遠角度布局“人與自然和諧共生的中國式現代化”的使命任務,明確尊重自然、順應自然、保護自然是全面建設社會主義現代化國家的內在要求,提出堅定不移地走生產發展、生活富裕、生態良好的文明道路,強調必須牢固樹立和堅決踐行“綠水青山就是金山銀山”理念,站在人與自然和諧共生高度去謀劃發展。從生態文明歷史來看,圍繞如何看待科學技術在生態文明中的作用這一問題曾出現生態中心主義與技術中心主義之爭[1]56。基于此,在推進人與自然和諧共生的中國式現代化的偉大征程上,社會公眾對科學技術在生態文明中的地位、作用與價值的認識與理解就顯得至關重要。相應地,從科學傳播視域出發探討生態文明的生成邏輯和理論建構成為學界關注的熱點。

里克·皮爾斯指出,科學傳播的關鍵是向學術界和社會大眾傳播有關科學哲學和科學倫理學知識[2]。本文以傳播效果與傳播主體的哲學反思為切入點,圍繞科學與社會公眾互動融合這一主線,通過對近代科學與工業文明產生的生態問題和社會危機的內在邏輯、發展路徑和本質內涵進行關聯性審視,并對近代科學在工業文明中的地位、作用與價值進行真理性分析、合理性反思和正義性追問,提出科學傳播視域下生態文明建構的根本理念、價值追求和社會目標,以期在觀念和實踐上實現唯科學主義與人文主義之間的“反思性均衡”[3]97。

一、“唯科學主義”信仰下生態文明發生的實踐緣起和理論肇始

傳統科學本質上是一種知識論,主要體現在圍繞科學知識的確定性和真理性追求而延伸出的方法和精神的思考。這種對確定性和真理性的追求,伴隨著以科學共同體為主導的社會公眾在改造自然和控制自然過程中顯示出的重大作用和巨大價值,最終在社會公眾層面形成了對科學的絕對信仰和科學萬能的絕對理念,也就是“唯科學主義”信仰,其最突出的特征就是堅信“科學真理的絕對性、科學方法的普適性、科學價值的擴張性”[4]1。

(一)社會公眾對科學知識的絕對信任導致生態問題的凸顯

知識就是力量。當科學知識與人類社會需要緊密結合的時候,近代科學實現了質的飛躍。從對自然的冥想轉變為現實可以把握的力量,從少數精英貴族階層的愛好轉變為生產生活的普遍需要,科學帶來了巨大的經濟價值和社會價值,從而贏得社會公眾的一致認可和普遍信賴。

考察科學知識產生、發展和實踐的傳播過程發現,科學知識源于科學家在認識自然、改造自然過程中,運用歸納邏輯、抽象推理、形而上學和數字驗證等得來的“私人知識”;隨后科學家將“私人知識”提交給科學家群體和社會公眾加以“證實”或“證偽”,經權威性的科學共同體加以確認后公布于眾,成為“社會公眾知識”;最后“社會公眾知識”被運用到生產和生活中而產生應有的價值和作用。從“私人知識”到“社會公眾知識”,傳播主體經歷了從專業的訓練有素的科學工作者到社會公眾的轉換,傳播范圍經歷了從精密可控的實驗室到復雜多變的自然環境和社會環境的轉換,傳播效果經歷了從科學研究者之間的雙向互動反饋到科學與公眾之間單向度接收的轉換。在傳播主體、范圍和效果經歷轉換的過程中,傳播主體與社會公眾之間對科學知識掌握程度的不對稱、傳播范圍差別導致的對自然風險和社會風險認識的不一致、傳播效果確定性與自然和社會不確定性之間的不統一,決定了將單一受控環境下產生的具有客觀性、標準性的科學知識推廣到復雜的、多變的、開放的自然與社會生態系統,本身就暗含著一定的認知偏差與社會風險,進而為生態問題和社會危機的產生在理論上創造了可能性。

也就是說,科學知識是地方性的而非普遍性的[5]89。正是因公眾將誕生于實驗室微觀環境和封閉狀態下的“地方性知識”作為普遍性知識無差別地運用于改造自然與人類社會,進而產生了自然界中本不存在的事物,比如汽車、原子彈、農藥、轉基因食品等;伴隨而來的就必然會引發自然界本身并不具有的危機或問題,諸如核危機、交通擁堵、農藥濫用等。有學者指出,某種意義上近代以來愈演愈烈的生態環境問題的根源,就在于運用標準化的科學知識對復雜的生態系統進行改造。因為在實驗室微觀世界的科學技術向外傳播的過程中,自然環境被人為地簡化了,受到了控制,并被剝奪了某些自我調節能力和緩沖能力[6]11。可以說,正是社會公眾對科學知識真理價值的無限信任,在知識運用的局限性和社會實踐的無限性之間,在傳播效果開放性和不確定性的邏輯之下,危害和后果被交給自然來處置,最終導致自然本身生態系統調節功能的延遲或失靈,生態問題在工業文明社會才愈加凸顯。

(二)社會公眾對科學方法的無限拓展推動“風險社會”的誕生

在科學知識巨大社會價值的牽引下,社會公眾的關注重心從知識論本身延伸到方法論,將以數理邏輯與實驗方法為基礎的近代科學方法逐漸從自然領域拓展到人類社會領域,形成科學方法萬能的心理崇拜。在科學方法萬能的精神指導下,社會公眾將科學共同體運用理性的、抽象的、普遍性的和靜態化思維與實踐中形成的科學知識,用來控制和改造具有開放的、具體的、個性的、動態的社會實踐,而忽略科學方法研究的邏輯前提和理論假設,導致人與自然關系最終走向對立和異化,將人類社會帶入“風險社會”的際遇。

這是因為,當人類社會一旦作為科學方法的研究對象,社會公眾所具有的非理性因素,就會被科學方法的理性因素所主導和控制。社會公眾應按照依靠科學方法獲得知識所要求的那樣,成為一個巨大的科學方法的“實驗場”,從而進行一定的建構和重塑。工業文明時代普遍存在的流水線作業、計量化考核、統一化標準等就是科學方法運用的典型代表。在科學方法主導下,一切自然與社會賴以存在的整個物質性的生態空間和社會環境,都應該按科學知識所設想的“真”與“美”的價值標準來進行改造,用以檢驗方法和知識的真理性;隨之,作為構成自然重要組成部分的人,也要按照科學設想的價值追求進行相應的轉變和改造。某種程度上,作為在自然中誕生的人,也需要這樣的轉變和改造。因為便利的交通、舒適的生活,乃至對科學知識的確定性追求都源于這種改造,這種對科學方法無限拓展的追求最終推進了工業文明社會“科學人”的形成與“科學世界”的建立。

在“科學人”與“科學世界”的思維模式主導下,人類社會的一切問題都應按照“科學方法”所要求的來處理。但科學方法的真理性并不能邏輯地推導出通過方法獲得的知識的真理性。這種邏輯上的混亂導致科學方法已不僅僅具有工具理性的屬性,更是成為一種建構人類社會美好前途的價值理性的保證。這樣,在科學方法工具理性與價值理性的作用下,被對象化的、工具化的、抽象化的“科學世界”與能動性的、開放的、具體的“自然世界”本身,便導致人類社會生存環境和生活際遇的異化,并在科學實踐中將社會公眾帶入了“風險社會”。事實上,在近代科學帶來的“科學世界”形成之前,人類社會的風險和挑戰大多由自然因素產生,諸如山洪暴發、雷電火災、地震海嘯等。但在工業文明的“科學世界”里,風險和挑戰則主要由科學技術引起,諸如核戰爭、生態危機、突發公共安全事件等,它們無不是科學實踐的產物。約瑟夫·阿加西指出:“科學在帶來最引人矚目的成就的同時,也給我們人類生存帶來了威脅。”[7]58

(三)社會公眾對科學精神的理性至上信仰引發人與自然的根本對立

近代科學技術作為“最高意義上的革命力量”,不僅體現在推進人類實踐發展的進程中,而且體現在推進人類理性意識覺醒的進程中,即科學精神的確立。從發現人的自我意識出發,科學精神的本質體現為人對自然的主觀能動作用。工業文明時期在“科學世界”誕生以前,精神世界中人與自然的關系處于相對和諧穩定的狀態;但近代科學的誕生,讓人類發現自身理性價值的巨大力量。正是在科學理性精神的指引下,社會公眾開始以“科學世界”的建構者和主導者自居,一步步將具有主觀能動性的科學精神推崇為科學理性至上。當科學理性至上成為社會發展的精神圭臬,一切“非科學世界”將會被“科學世界”所奴役或取代,最終引致人與自然的關系在精神領域的根本對立。

在科學理性至上法則之下,社會公眾的能動性原則發揮為決定性原則,推動人類最終成為一切自然和社會的“最高立法者”。如同“上帝創造自然”的邏輯一樣,當人類理性獲得這種絕對性的主體地位后,也就高高地居于自然之上,獲得了自然的主人和統治者的威權,迫使自然不得不淪為人類能動性、創造性活動的對象和陪襯。這樣,作為一切社會存在的自然成為人類無情地剝奪和踐踏的對象也就不足為奇。這種對人的主體地位確立與人類科學理性至上精神的信仰,是工業文明社會人與自然觀念根本對立的精神誘因。

近代機械論自然觀便是人類理性精神至上的代表性產物。在機械論自然觀之下,所有自然界,包括人類社會都成為一種蘊含著數理邏輯的科學的世界圖景,而人類要達到對自然狀態的認識,進而實現控制自然和利用自然的目標,只需用科學理性去不斷獲取和發現自然狀態本身蘊含著的客觀存在的真理,即自然規律。伴隨著科學理性逐步走向理想化、絕對化和主觀化,自然在人類面前完全呈現出數學化、機械化和客觀化特征,這種對人的理性不斷神化與對自然的無限征服,推進人與自然的和諧關系在社會實踐中進入“科學世界與非科學世界”的分裂與對立狀態。

二、科學傳播多元參與主體基于科學技術與社會發展互動融合的理論探索

科學技術的社會價值決定了科學傳播與社會公眾之間存在著一個雙向互動的過程。伴隨工業文明時期生態問題和社會危機的日益蔓延,科學融入社會引發的負面效果日益顯現,促使科學傳播多元參與主體對“唯科學主義”信仰進行真理性反思、客觀性追問和正義性考察。后現代主義者催生的系統生態學觀念、生態中心主義者提出的后工業時期生態社會的建構設想、技術中心主義者和馬克思主義者提出的解決生態環境問題的新思考,促使西方工業社會發生轉型,并開啟新文明的努力[8]4,推進生態文明理論探索不斷走向深入。

(一)后現代主義者對近代科學真理性和客觀性的反思與解構

“唯科學主義”信仰體現的是傳統科學哲學的邏輯經驗主義科學觀。邏輯經驗主義科學觀主張用邏輯主義和實證主義來保證知識的確定性、客觀性和真理性[9]134,認為科學知識作為人類智慧和理性的典范,具有客觀性、合理性和進步性的特征,在社會實踐中具有正義價值和“永真”的地位。

對邏輯經驗主義科學觀首先進行反思的是批判理性主義者,他們從科學方法入手,指出通過科學方法產生的知識本身可能蘊含著不確定性,進而使科學知識“永真”形象開始受到公眾的質疑;隨后,科學社會學者又將“非理性因素”引入知識范疇,導致科學知識的客觀真理性消解,將其權威形象拉下“真理”的神壇;隨后,在人本主義和后現代主義者的全面解構下,科學知識同宗教、文化等其他人類創造的知識一樣,都只不過是一種文化的建構。在他們眼中,科學知識與人類其他領域的成就一樣,不一定完全具有真理和客觀的屬性,其僅在某種程度上與客觀世界相一致,但是否完全符合客觀世界的“本原”卻不得而知。科學知識可能僅適用于可觀察到的某種現象,用于構建科學的理論模型也僅適合于描述現象。科學家只是“致力于研究自然世界和解決其中出現的復雜問題的專家”[10]195而已,在不同的語境之下,科學家雖然可以對科學理論模型不斷進行所謂的“證實”或“證偽”,但客觀世界或者說客觀實在似乎從未改變,或者說這種客觀存在是否真實的存在,我們或許根本并不知道。我們能夠做到的是不斷完善或者修正科學理論以及模型,但不能確信這就是事物本身所具有的本質規律。為此,科學建構主義者堅持認為科學知識不是外部世界的一種反映,只是科學共同體內部協商和妥協的結果,是一種社會選擇的結果,是政治利益和經濟利益相互協調的結果。伴隨科學知識真理性和科學方法確定性的消解,科學最終與哲學、藝術一樣,僅是一種“文化風格和談話的聲音”而已,只是與哲學、藝術不同的是,科學知識可能在實用性上顯得更加可驗證。

在批判理性主義者、科學社會學者、后現代主義者和社會建構論者對傳統科學觀念的反思和解構下,科學知識、方法和理性精神在公眾中曾享有的風光不再。當這種“另類”科學觀念傳播至社會公眾,對科學發展的批判和質疑似乎就成為一種時髦的話題,進而促使社會公眾對工業文明社會發展進行批判,并為生態中心主義者對科學技術的批判開啟理論濫觴。但“另類”科學觀念實質上是從科學文化論視角探討科學發展的價值和意義[9]139,他們注重的是對工業文明的批判和瓦解,而很少提出建設性的方案。基于此,從科學傳播視域出發建構“支持生態文明建設的科學,或生態文明新時代的科學”觀念[11]36,進而超越傳統科學觀念傳播形成的“唯科學主義”信仰,成為建構生態文明理論以解決生態危機的首要問題所在。

(二)生態中心主義者對工業文明中科學文化的批判和譴責

在“另類”科學觀念的傳播推動下,科學知識的真理性、確定性與進步性在社會公眾的信任中出現動搖。社會公眾觀念上的混亂與科學實踐過程中生態問題的凸顯,導致生態中心主義者將批判的矛頭對準近代科學本身,他們把交通擁堵、生態惡化、核危機等問題的根源歸于科學技術的高度發達和應用,進而對科學技術及人類社會的未來產生悲觀的論調。在生態中心主義者看來,人類社會一旦被科學發展所主宰,將會帶來災難性后果,一些“極端環保主義者”甚至認為,只有全面限制科學技術的發展和使用,才能使人類社會與自然環境相互協調,進而在社會中引發一股“反科學主義”的思潮。

生態中心主義者在批判科學技術社會化的同時,要求人類保持對自然的敬畏之心,主張社會最好應該回歸“道法自然”。他們提倡個人生活方式和生存狀態的返璞歸真,認為科學給人類所提供的一切便利和成果,都是以滿足人類當下自私自利的需求和犧牲人類社會未來的美好文明為代價的;特別是科學理性在推進認識自然去魅化的過程中,也帶來公眾生活的世俗化和現實化,從而導致人在自然面前的無所禁忌,在實踐中以利用自然、征服自然和控制自然為主要目的,進而產生物欲橫流、道德滑坡和享樂主義橫行的社會狀況。同“唯科學主義”信仰下的科學理性至上邏輯一樣,生態中心主義者主張的社會發展至上,同樣犯了機械主義、教條主義的錯誤,孤立地、片面地看待科學技術的價值,忽略了人類理性精神的存在,忽視了人類對社會實踐的能動調節作用。他們只看到科學與社會結合所產生的負面效應,忽略了科學技術的不斷發展正是促進人類社會自我提升和實現超越的根本路徑。

由于理論的錯誤和認識的不正確,導致其無法對工業文明的發展提出建設性的思路和解決方案。故他們對科學的社會性批判只能“半是挽歌,半是謗文;半是過去的回音,半是未來的恫嚇”[12]295。盡管他們有時也擊中了“唯科學主義”的某些要害和現代社會的某些痼疾,但否定科學技術的能動性,也就否定了人類自身的主觀能動性;否定科學技術本身的價值,也就否定人類自身存在的基本價值。“自古以來,科學技術就以一種不可逆轉、不可抗拒的力量推動著人類社會向前發展”[13]3,“不可逆轉、不可抗拒”表明,生態中心主義者提倡地讓人類社會回歸過去那種所謂簡單、自然的生活和生存狀態的主張,在思想上是可行的,在實踐上卻是不可能完成的。基于此,從科學傳播視域出發建構超越生態中心主義者秉持的“社會至上”的價值追求,成為生態文明建構的基本內涵。

(三)技術中心主義者與生態馬克思主義者對科學技術與社會發展的捍衛與創新

在“另類”科學觀念的指引下,生態中心主義者展開了對科學技術浪漫主義和理想主義的批判,他們呼喚人的本性的“藝術性”回歸,這在某種程度上引起了社會公眾的共鳴。一大批偽科學主義者借機對科學進行所謂的批判和瓦解,甚至連一些宗教也開始聲稱其理論自身是一種科學,從而給社會公眾帶來思想上的混亂。如何從科學傳播視域出發重塑科學的權威和價值,強化社會公眾對科學的信任,成為生態文明建構的根本目標。

與生態中心主義者觀點針鋒相對的是技術中心主義者,他們指出,那些所謂由近代科學引發的生態問題和社會危機,只有繼續采用科學發展的方法才能加以解決。社會公眾應該做的不是否定科學發展本身,而是要認清科學技術的變化,正視科學技術給社會帶來的挑戰,運用發展的眼光,創立適應時代需求的新科學發展邏輯。在他們看來,第三次工業革命以及未來可能發生的第N次工業革命,正在推進工業文明進入后工業文明時代。在后工業文明時代,科學與社會很難分割,因為整個社會的發展和存在完全建立在科學的基礎之上。科學已經成為一種獨特的統治力量,在推進社會高速發展的同時也在不斷改造和建構著社會本身,并在某種程度上駕馭著人本身。人類社會的未來必定是科技進步的未來,同時也必定是美好的未來。人類必須清醒地認清這個最大的現實,任何忽略或者漠視這個現實的思想和理論,都必將陷入“空想主義”的泥潭。他們堅信唯有科學才能解決當前人類社會的一切生態問題。他們把希望寄托于科學自身的發展和進步,認為“太空能夠幫助我們解決很多在地球上無法解決的難題。甚至,它會從根本上改變我們對事物的認識”[14]5。技術中心主義者從科學自身出發解決科學技術引發的生態問題和社會危機,具有一定的合理性,但其仍然沒有脫離對科學與社會之間碎片化、部分化、片面化的認識,沒有認識到科學發展與社會之間的整體性、統一性和協調性,沒有認識到變革“唯科學主義”信仰的重要性、必要性和徹底性,導致其對生態中心主義者的反駁顯得蒼白無力。

與技術中心者一樣,生態學馬克思主義者同樣反對將生態危機歸咎于以科學技術為代表的新生產力,他們認為西方資本主義制度是全球性生態危機的真正根源。在他們看來,當科學技術作為一種革命力量融入社會的那一刻起,其在某種程度上就已經轉化為社會科學的范疇;相應的,技術中心主義者秉持的“科學主義”信仰也就被“人文主義”觀念所取代。全球性生態危機并不是科學技術自身的結果,而是科學技術在資本無序擴張以及利潤最大化追求下的必然結果,是資本主義生產方式及其全球化的必然后果。為此,要從根本上克服生態危機,就必須著眼于推進資本主義社會和制度的變革,構建生態社會主義社會15]129。著名生態馬克思主義學家安德烈·高茲指出,要解決資本主義制度下“經濟合理性”和“生態合理性”的矛盾,必須進行生態重建,走生態社會主義現代化的道路[15]130。生態學馬克思主義者通過挖掘科學技術的社會屬性,分析了導致全球性生態危機的制度根源,他們將克服生態危機與建立社會主義制度聯系起來,其批判性的理論視角和建設性的理論方案,體現了馬克思主義思想的影響力和說服力,對于在新時期繼承和發展馬克思主義,建構人與自然和諧共生的現代化具有重要的理論參考價值。

三、科學傳播視域下生態文明建構的理念轉向、價值追求與社會目標

科學技術在發揮社會功能的過程中,蘊含著變革社會秩序與維持社會發展的內在張力,科學傳播正是調和這種張力的必備要素。科學傳播視域下“唯科學主義”信仰引發一系列生態問題和社會危機的內在邏輯表明,當秉持傳統科學觀念推進科學傳播的時候,在社會公眾中會形成“唯科學主義”信仰,進而將人類文明發展帶入危險境地;反之,任由“另類”科學觀念泛濫,則會消解科學的求“真”價值和社會地位,形成“反科學主義”或“偽科學主義”的反智文化,從而使人類文明陷入停滯或者衰退狀態。因此,建構生態文明理論,必須正視和回應科學傳播帶來的困境,探索有利于科學與社會互動融合的傳播理念、價值追求和社會實踐。

(一)理念轉向:推進科學觀念由單向因果思維向系統生態思維的認識論轉變

馬克思主義認為,自然觀必須與所處時代的自然科學發展水平相適應,而自然科學理論的發展必然帶來自然觀念變革,同時也會引起認識論與方法論的重大變革。在工業文明時代,面對一個機械的、數字化的和可控制的自然,單向因果決定論思維產生了征服自然、控制自然、支配自然的觀念。正是在對“唯科學主義”信仰進行真理性審視和正義性反思中,系統生態思維觀念指導下的一個復雜、不可控制和不可預測的微觀自然整體呈現在公眾面前,為“尊重自然、順應自然、保護自然”的生態文明要求奠定堅實的自然觀念基礎。

工業文明時代的科學觀念以牛頓物理學為根本指導,決定論和還原論構成工業文明發展的思想支柱[11]36。其科學思想的基本預設就是自然界萬事萬物之間普遍存在著嚴格的單向因果決定論,人類要做的就是運用科學方法,從紛繁復雜的自然現象中去“還原”自然的基本規律,然后運用這些規律解釋或者改造整個自然界。換句話說,自然本身遵循著有序的單項因果律,而這些因果律又是確定的、不變的、可控制和可預測的。在這種單向因果決定論思維之下形成的近代科學,其自然觀念本質上是片面的、絕對的和靜止的,進而形成改造自然和控制自然的理念,導致人與自然的割裂和斗爭。因為這是在人與自然根本對立的二元思維下形成的。20世紀以來,隨著相對論、量子力學和混沌等“新科學”知識的興起,一個非線性的、復雜的、不確定性和不可預測的自然現象展現在人們面前,促使人們重新對傳統工業文明時代的自然觀念進行審視和思考,并逐漸形成了對自然整體的系統生態思維。在系統生態思維下,人與自然在實踐中融為一個統一的整體,構成一個發展的、循環的、和諧共生的生態系統。而人作為自然整體的一部分,決定了人在整體的、復雜的、運動的自然面前,需要在觀念上對自然保持“尊重”,在實踐中做到“順應”,在結果上注重“保護”。這種在系統生態思維觀念之下形成的“新科學”知識,才可以真正地實現人與自然的和諧共生。因為人與自然在觀念和實踐上是相互生成的。

可以說,基于系統生態思維的認識論為建構生態文明提供了新的理論和方法,為解決當代復雜性的全球生態危機提供了實踐的哲學基礎。從系統生態思維觀念出發,單向因果思維下形成的科學知識在融入社會之后,由于自身生態系統加入了人這個最大的“自變量”,最終導致了其確定性和真理性的消失,從而引發在傳統科學觀與“另類”科學觀兩個層面上捍衛科學的價值和權威。在系統生態思維觀念下的“新科學”實踐中,人類遵循科學發展與社會互動統一的邏輯,從而消除科學知識與社會實踐之間的異化,實現對單向因果思維下人與自然矛盾對立觀念的超越。

(二)價值追求:推進科學文化由單向“求真”維度向多元的“真善美”維度轉變

近代科學不僅是一種知識,更是一種包括知識在內的文化[9]139。工業文明中單向度的、直線型的科學實踐,只注重發揮科學“真”的社會價值,強調科學對社會發展的物質實踐功能和對人的精神解放的力量,忽略人類社會與科學發展之間的相互生成,形成“唯科學主義”的價值追求。系統生態思維指導下的文明范式,立足于人與自然和諧共生的認識論基礎,決定了科學發展與人類社會不是相互對立關系,而是通過科學實踐可以相互統一的命運共同體,即“人與自然的相互生成”,從而將社會發展“善”的價值與人類自身“美”的境界注入科學發展的邏輯之中。“人與自然相互生成”指導下的科學文化,遵循整體的、雙向的、循環的實踐路徑,強調科學發展和人類社會之間的內在一致性,目標是通過對科學知識真的追求,實現社會發展的善的價值,達到人類自身美的境界,從而將“真善美”三維價值納入生態文明理論之中。

實質上,科學技術作為人的本質力量的根本體現,決定科學是按照人類自身的價值信念和主觀能動性對自然進行的有意識反映。人作為社會實踐中的人,決定了人類創造和使用科學改造自然的目的是造福自己而不是毀滅自己,人類是按照人的“內在尺度”和“美的規律”來改造自然,這個過程本身蘊含著一種“真善美”的價值特征。但如何完整地發揮科學技術本身孕育的真善美的價值追求,使人類自覺地、理性地遵循人與自然和諧共生的發展規律,就需要推進科學發展與人類社會之間的合理性和正義性的完全實現。但科學發展與人類社會的互動生成,不僅取決于科學發展本身,而且取決于科學發展得以實現的社會條件。正如伯特蘭·羅素曾指出的那樣:“科學文明若要成為一種好的文明,在知識增加的同時,還應伴隨著智慧的增加。只要人們明智地利用科學,在創造美好世界方面所能做的事情,幾乎是沒有止境的”[16]61。這為從人類自身行為和社會制度建構角度出發構建新的文明提供了基本方向。

可見,變革工業文明時代“唯科學主義”只重“求真”的科學文化,建構一個包含“真善美”價值的科學文化應是生態文明發展的價值追求。新時代生態文明發展提出“走生產發展、生活富裕、生態良好”的道路,蘊含著推進科學技術發展的根本要求。但科學技術在推進“生產發展”的過程中,如何實現人的“生活富裕”與社會“生態良好”的整體價值追求,就需要從人類行為和社會制度方面來進行探索和努力。這就需要變革舊的科學文化得以生存的思想意識和制度土壤,建構適應生態文明的“新科學”文化,發揮科學在人與自然相互生成中的關鍵性作用,推進生態文明中科學技術“真善美”價值屬性的整體實現。

(三)社會目標:推進科學發展與生態正義相結合的文明“范式”轉變

馬克思指出:“通過工業(盡管以異化的形式)形成的自然界,是真正的人類學的自然界”[17]128-129。在人類學意義上的自然界,科學技術作為理性世界中的人的思想觀念、價值取向和社會實踐的根本性活動,決定了只有推進科學技術本身發展才是消除生態問題和風險社會的根本途徑。在科學觀念和社會文化實現變革之后,只有通過社會實踐變革才能真正達到人與自然和諧共生的發展格局。系統生態思維下形成的“新科學”知識、人與自然的整體統一性,決定了科學實踐下人類利益與自然利益的內在統一。也就是說,科學實踐本身就是消除科學帶來的各種生態問題并實現內在超越的有效手段,是消除人和社會異化的有效途徑。因此,只有大力發揮科學技術在推進自然解放和人的解放中的巨大作用,才能為生態文明社會的建立提供堅實的物質保障。也正是基于此,馬克思提出:“要把自然科學發展到它的最高點”[18]389。

但傳統工業文明中人與自然對立的觀念,決定了科學技術并非遵循和諧統一的實踐路徑,其被納入社會化大生產和資本的發展邏輯之中,最終體現為資本的意志和價值,成為資本主義社會逐利的工具和手段。這樣的社會追求必然造成人與自然、人與社會的發展面臨全面危機。習近平指出:“西方工業文明是建立在少數人富裕、多數人貧窮的基礎上的;當大多數人都要像少數富裕人群一樣生活,人類文明就要崩潰。當今世界都在追求的西方式現代化是不能實現的,它是人類的一個陷阱。”[19]118這正是變革資本主義制度以建構生態社會主義的根本邏輯所在。黨的二十大報告提出,堅持走人與自然和諧共生的中國式現代化之路,推進實現全體人民的共同富裕。從科學傳播視域來看,人與自然和諧共生的中國式現代化之路,應是在系統生態思維認識論指引下,發揮科學技術“真善美”整體價值,推進科學技術與人類社會有機融合的發展道路。這就要求將生態正義原則納入科學發展與生態文明的整體邏輯之內,將系統生態思維下的“新科學”觀念、“真善美”整體價值、科學發展與生態正義相結合的科學實踐,注入新時代生態文明的理論和實踐之中,實現對傳統發展方式、生產方式、生活方式的根本性變革[20],為人類社會開創一種文明新“范式”。

生態文明是工業文明之后新的人類文明形態[21]62。通過對工業文明時代一系列生態問題和社會危機的邏輯分析表明,生態文明并非對傳統的工業文明的簡單否定[22]34,而是對近代科學的方法、態度和關系等問題的重新審視,內在地包含著對工業文明中形成的“唯科學主義”“反科學主義”“偽科學主義”等的反思和重塑。在推進中國式現代化的新征程上,應充分認識科學技術與生態文明之間關系的多維屬性,旗幟鮮明地反對唯科學主義和科學虛無主義等錯誤思潮[23]11,建構起歷史的、發展的、實踐的科學觀念、價值文化和社會目標,推動實現人與自然和諧共生的中國式現代化目標。

四、結語

從科學傳播視域出發探究發現,生態文明理論發生發展的內在邏輯是對近代科學觀念、價值追求和社會實踐的全面超越,建構路徑是推進傳統科學觀和“另類”科學觀平等、多元地促進知識增長,推進科學“求真”價值向“真善美”多維價值提升,推進科學發展與生態正義相融合的進程。對科學傳播視域下科學技術與生態文明的互動融合進行分析,有助于更好地把握新時代生態文明的發展規律和科學內涵,有助于在推進人與自然和諧共生現代化的征程中,正確看待科學技術在生態文明中的地位、作用和價值,保持生態文明理論體系的科學性、全面性和完整性。