馬克思、恩格斯共產主義思想的生態審美意蘊及當代價值

姚 偉,袁 琳

(1.安徽大學 文學院,安徽 合肥 200039;2. 徽商職業學院 思政部,安徽 合肥 231201)

生態審美是20世紀70年代以后出現的一種嶄新形態的審美觀念,是在資本主義極度膨脹導致人與自然矛盾極其尖銳的情況下,人類對歷史及現實進行反思的結果。馬克思和恩格斯雖然沒有就這一理論和問題有過專門論述,但是在《1844年經濟學哲學手稿》《德意志意識形態》《共產黨宣言》《自然辯證法》和《資本論》等著作中,包含了大量關于人與自然、人與社會、人與自身關系以及美的規律的論述,飽含著豐富而深刻的生態審美意蘊。囿于時代的局限或理論研究的誤讀,馬克思恩格斯的生態審美思想曾一度處于遮蔽狀態。相關研究對于馬克思、恩格斯自然哲學、政治經濟學批判所包含的生態審美思想和觀點著墨較多,而對于共產主義思想的生態審美意蘊的挖掘稍顯不足。馬克思、恩格斯共產主義思想,立足于對資本主義反生態本質的批判,在“美的規律”中正確處理人與自然、社會和自身關系,追求“兩個和解”的生態審美旨趣。

一、生態審美是一種和諧系統的新審美樣態

生態美學是一種新興學科,它將傳統的美學賦予生態維度,是對現代性生態危機的理論回應,它不僅超越了傳統的美學和生態學把人與自然主客二分的觀念,更是突破了人類中心主義觀點,不是以人類為中心的立場出發觀察自然,而是著重強調兩者之間和諧統一的關系。同時,它不僅強調人與自然的統一,還指出人與社會和自身也應該處于和諧系統的審美狀態。

(一)生態審美是一種新的審美樣態

進入工業社會后,隨著生產力水平的大幅提升和生產技術的不斷革新,人類開始了對自然的大規模開發、利用和改造,但毫無節制的索取和掠奪,造成的是人與自然的嚴重對立,生態環境的嚴重破壞,以及人與社會和自身之間的緊張關系。生態審美就是在這一時代背景下人類反思自身行為的成果,與傳統審美觀念不同的是,生態學概念的引入,讓美學超出了傳統的理論范疇,一方面擴大了審美對象,把藝術美之外的自然美、社會美和人自身內部的和諧美納入審美范疇,并將它們看成一個系統的整體,也就是“將美學研究和美學評價擴大到由自然、人類和人類的意識形態組成的整個世界,是生態美學與傳統的美學的又一大不同”[1]。另一方面改變了審美理念,把以人為主體的審美方式改變為人與自然和諧一致的生態關系下的新的審美樣態,生態審美依照的不再是人的利益的尺度,而是生態整體的尺度。簡而言之,就是將美學進行生態化的改造,賦予生態屬性,是一種嶄新的生態審美觀念。它突破了傳統的人類中心主義觀念,把人與自然、社會和自身確定為一個統一體,“是一種人與自然和社會達到動態平衡、和諧一致的處于生態審美狀態的嶄新的生態存在論美學觀”[2](P175)。

(二)生態審美是一種和諧系統的美

生態審美就其理論特點來說是一種和諧的系統的美,而不是個體的孤立的美,體現在兩個方面。第一方面是和諧之美,審美作為一種“運用人的各種感官去感受世界萬物的感性形態及其意義進而激發感情”[3](P4)的活動 ,本身就是存在于人與對象化的世界進行互動的關系之中,而不應做動賓結構的詞語進行解釋。生態審美則是對審美活動提出了更高的關聯性要求,它消解了主客二分,既不用人類中心主義的傲慢目光看待“人化自然”,也不承認存在獨立的自然之美,而是將人與自然緊密聯系在一個生態系統內,從人與對象化的關系當中體驗和諧之美。第二方面是系統之美,傳統審美以藝術作為主要對象研究美感,至多是關注與人類生活息息相關的自然環境,但是生態審美強調的不僅是人與自然,而且包含了人與社會以及自身均處于生態平衡的審美狀態,因為生態危機雖然看上去是自然環境的危機,實際是人的存在危機,跟生態學不僅關注人與自然和諧系統的平衡,也關注人與社會之間、人與自身之間的生態平衡一樣,生態審美也強調對人的社會環境和自身內部生態系統的關懷,把整個世界存在看成是“人—自然—社會”的復合存在系統,在這個復合存在的系統內,進行多重審美關系的疊加。因此,生態美學是“以嶄新的生態世界觀為指導,以探索人與自然的審美關系為出發點,涉及人與社會、人與宇宙以及人與自身的多重審美關系”[2](P175)。

二、資本主義社會的異化勞動對生態審美關系的破壞

在德國古典哲學中,包含著“異化”的含義,它指的是主體在發展一定階段后,分裂出其對立面,演變成為外在異己的一種力量,反映出了人與自然的對立、人的勞動與勞動產品間的對立等。馬克思在批判古典哲學異化理論的基礎上提出了自己的觀點:“異化勞動使人自己的身體同人相異化,同樣也使在人之外的自然界同人相異化,使他的精神本質、他的人的本質同人相異化。”[4](P163)異化勞動是對生態審美關系的嚴重破壞,它雖然不直接否認或回避美,但卻直接造成了審美關系的非生態化。

(一)資本主義社會對人與自然關系的異化

作為人的無機身體,自然界是人之所以能生存發展所需物質資料的唯一來源,也是社會生存所需生存資料的直接和間接來源。在前資本主義社會里,人對自然是采取崇拜和依附的態度。資本主義的生產方式徹底改變了這一局面,它造成的異化勞動將人與自然相互依存的“有機關系”割裂了,資本家將自然界視為物質生產資料的無私奉獻者和生產廢料垃圾的無償接受者,把自然界作為創造和實現剩余價值的商品,直接導致對自然資源的掠奪式開發和利用,違背了發展規律,造成自然資源嚴重破壞和環境嚴重污染,如空氣污染、河流污染、地力枯竭、森林銳減、氣候變遷等,造成了人與自然之間的對抗。馬克思指出:“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象,不過是有用物;它不再被認為是自為的力量。”[5](P393)自然不是與人類和諧相處的“自為的力量”,只是成為了人的有用物,人類也無暇考慮對自然的友好和保護,以及在人與自然和諧共生中對自然美的享受,正如恩格斯在《英國工人階級狀況》中所說的那樣,“因為在他們居住的大城市里,在工作日很長的情況下,他們常常根本看不到大自然”[4](P473),人與自然和諧統一的審美關系實質上被嚴重異化了。

(二)資本主義社會對人與社會關系的異化

人與自然的異化關系只是資本主義社會對生態審美關系破壞的顯性層面,其深層本質是隱藏其后的對人與社會審美關系的異化。馬克思指出,人是一切社會關系的總和。人只有在與他人的社會關系中,才能確證和肯定自己,“在你享受或使用我的產品時……你自己意識到和感覺到我是你自己本質的補充,是你自己不可分割的一部分,從而我認識到我自己被你的思想和你的愛所證實”[6](P37)。這樣,人與他人的社會關系就是對人本身和他人的雙重肯定,人在這種社會性的意義上,體認生態和諧的美的感受。但是資本主義社會讓這種可能成為泡影,作為社會關系的普遍源泉,勞動異化為資本家盲目進行商品生產和追逐剩余價值的一種手段,人與他人的社會關系顛倒地表現為商品與商品之間的“物”的關系,并且越來越屈服于這種“物”的力量的奴役與禁錮,物的彰顯和人的遮蔽背離了人的社會性的本質,導致人與他人社會關系的全面異化,社會交往活動逐漸被這種私有制扭曲和破壞,現實社會的真實聯系也逐漸被資本所割裂。人本應該在社會關系中確證自己的本質,卻在資本主義社會中失去了本質,退化為“愚鈍和癡呆”的人,感到精神和美感的貧乏。本來和諧相依的人際關系,變為赤裸裸的“現金交易”,造成資本家與工人階級之間剝削與被剝削、支配與被支配的緊張關系,人與社會的生態審美關系因而產生了嚴重的異化和破壞。

(三)資本主義社會對人與自身關系的異化

當資本主義社會的異化勞動帶來了人與外部自然環境、社會環境關系的惡化,也就必然導致人與自身生態環境的惡化。異化勞動把人的“無機身體”自然界與人相剝離,又把人與人之間的社會生態關系異化為畸形的關系,這樣,“人的類本質,無論是自然界,還是人的精神的類能力,都變成對人來說是異己的本質,變成了維持他的個人生存的手段”[4](P163)。人作為自然存在物,需要對象來確證生命的本質和意義,人類通過勞動生產了勞動產品,然后勞動產品復歸生命,用于維持人的生命發展運動。但是在私有制和勞動的異化下,人只有匍匐在生產資料腳下,把自己作為產品的奴隸,才能與生產資料相結合進行工作,從而獲得維持生存所需的極少的生活資料,因為大多數生活資料被用于實現資本家的剩余價值,這種勞動只是作為謀生的手段而不是生命的需要,并且勞動的結果并沒有讓人實現自己的確證。工人生產的財富越多,自己卻越廉價,“貧困化根源于異化勞動,而異化勞動不僅讓人陷入貧窮的境地,面臨物質匱乏的危險,同時也扭曲工人的本質摧殘他們的精神”[7]。異化勞動把人變得愚蠢和片面,而不能全面發展,把人變成勞動力商品和生產工具在使用,喪失了人之為人的身份和尊嚴。人的生存也就變成了動物式的生存,甚至還不如動物,人的內部生態系統出現極大的斷裂,使人的類本質與人本身發生嚴重對立和背離。

三、馬克思、恩格斯共產主義思想的生態審美意蘊

盡管馬克思、恩格斯未曾提出或使用“生態審美”這一范疇,但他們在批判資本主義生產方式和社會制度的基礎上,建構了飽含著生態審美意蘊的理想社會形態。不同于帶有唯心主義或形而上學色彩的審美觀念,馬克思、恩格斯對人與對象化的世界的關系辨析始終建立在歷史唯物主義的科學世界觀和人類解放的崇高價值追求的基礎上。因此,馬克思、恩格斯的共產主義思想超越了“人類中心主義”“自然中心主義”等“二元論”式的狹隘的思辨范圍,達到了對人與自然、社會關系以及人的本質的全面、系統的科學把握。這一理論其核心就在于消滅私有制度,在改造社會的實踐中實現共產主義,最終達到“兩個和解”。

(一)消滅私有制度是重塑生態審美關系的首要前提

共產主義在批判資本主義制度的基礎上提出了自己最根本的觀點,就是消滅私有制,實現公有制,這既是實現共產主義的目標,也是重塑生態審美的首要前提。私有財產是造成異化勞動的社會經濟根源,在私有制的驅使下,資本主義的生產方式表現為追逐無止境的利潤和剩余價值,只考慮眼前的利益,不關注長遠的影響。一方面,資本家之間的無序競爭,不僅使得生產資料無法得到合理配置,而且造成社會資源的嚴重浪費。另一方面,資本家為了千方百計降低成本、增殖利潤,無情的壓榨無產者,造成無產者物質世界和精神世界的極大貧困,也造成無產者和資本家之間的嚴重對立。在資本家的世界里,審美是具有極大主觀性的利己行為,自然資源、社會關系和人的行為,只有滿足資本逐利和增殖的時候,才具有美的價值。這種生產方式自然無法按照“美的規律”來構造,它嚴重破壞了人與自然、社會和自身和諧的生態審美關系所映射出的生命力,是反生態的,當然也是不可持續的。因此,馬克思指出:“對私有財產的積極的揚棄,作為對人的生命的占有,是對一切異化的積極的揚棄。”[4](P186)馬克思、恩格斯認為,未來共產主義社會要重塑人與自然、社會和個體的生態審美關系,對異化的揚棄就絕不能停留在觀念和頭腦中,應該是以揚棄私有財產、消滅私有制度這種現實的異化為基礎的包括宗教等意識形式的雙重揚棄。

(二)實現共產主義是重塑生態審美關系的必要保證

在馬克思看來,要看清資本主義反生態的本質,從根本上解決異化問題,重塑和諧的生態審美關系,不能像黑格爾和費爾巴哈一樣,“只是用不同的方式解釋世界”,在抽象的思想體系之中描述所謂美好的世界形象,把異化的揚棄只看成是人們認識事物水平的提高。而應該用實踐徹底改變事物的本身,通過“改造世界”的方式變革資本主義制度從而實現共產主義,即“揚棄現實的私有財產,則必須有現實的共產主義行動”[4](P232),因為共產主義社會沒有了資產階級的私有制關系和剝削關系,也變革了資本主義盲目擴張的生產方式,人們與自然、他人及自身相處過程中,不再是想方設法地征服自然、剝奪他人、異化自身,而是人與自然、人與社會和自身的自由全面的結合。在《德意志意識形態》中,馬克思、恩格斯曾描繪了這樣的情景,“在共產主義社會里,任何人都沒有特定的活動范圍,每個人都可以在任何部門內發展,社會調節著整個生產,因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事,明天干那事,上午打獵,下午捕魚,傍晚從事畜牧,晚飯后從事批判”[4](P537)。當代生態美學家曾繁仁曾指出,生態美學“突破了傳統美學的形式的優美與和諧,而進入到人的詩意地棲居與美好生存的層面”[8](P3),馬克思描繪的這種生產勞動自覺自主、物質財富極大豐富、資源配置科學合理的共產主義社會狀態,正是能夠實現人與外部世界及內部世界的生態和諧之美,讓人達到“詩意地棲居與美好生存”狀態下的理想社會形態,這是在資本主義生產方式和社會制度下無法達成的,因而實現共產主義就成為重塑生態審美理念必要的制度保障。

(三)達成“兩個和解”是重塑生態審美關系的最終旨歸

生態審美的關照視野不局限于人與自然之間的和諧共生,它要求人與自然、社會及人自身多個層面達到系統和諧的審美狀態。馬克思、恩格斯指出,人與自然、社會是有機統一的,人與自然審美關系的不和諧,其實質是受到一定生產關系制約下的人與人及自身關系的不和諧,所以人與自然的關系調節必然離不開人與人(自身)之間關系的調節,實現人與人(自身)、人與自然的和諧統一就成為重塑生態審美關系的最終旨歸。恩格斯在《國民經濟學批判大綱》中首先提出了“兩個和解”的思想,即“人類與自然的和解以及人類本身的和解”,它是人與自然、社會三者關系狀態的理想境界,是人類社會發展過程達到的最高價值目標。之后,馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中設想了一個人與社會、自然系統和諧的狀態:“這種共產主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”[4](P185),這內在地蘊含著“兩個和解”的價值目標。在《1857-1858年經濟學手稿》中,馬克思把人類社會劃分為三大形態,更為明確的指出“第三大形態”是“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”的共產主義社會,在每個人全面自由發展的社會里消除了人與人的對抗,實現了社會關系的和解,為人與自然矛盾的解決創造了條件。在“兩個和解”的美好狀態中,人類把內在尺度和外在尺度結合起來,把合目的性和合規律性結合起來,按照“美的尺度”來守護自然,才能實現和諧統一的生態審美關系。

四、馬克思、恩格斯共產主義思想生態審美意蘊的當代價值

在馬克思、恩格斯生活的年代,生態問題不像今天這樣嚴重而引人關注,但是他們共產主義思想中蘊含的生態審美意蘊至今還閃耀著智慧和真理的光輝,為我們處理當下有關人與自然、社會和自身關系問題,以及生態文明建設都具有重大的理論和實踐價值。正如前蘇聯哲學家弗羅洛夫所說的那樣:“無論現在的生態環境與馬克思當時所處的情況多么不同,馬克思對這個問題的理解、他的方法、他解決社會和自然相互作用問題的觀點,在今天仍然是非常現實而有效的。”[9](P153)

(一)批判資本主義反生態本質的思想武器

二戰后,在經歷了恢復重建后,各主要資本主義國家經濟社會取得一定進展,資產階級為了緩和矛盾,建立并實施了普及化、全民化的社會福利制度,在一定程度上改善了工人階級的生活狀況,滿足了他們的安全和保障需求,也在一定程度上掩蓋了資產者和無產者之間的斗爭與矛盾。加之上世紀90年代蘇東劇變導致國際共產主義運動遭受空前重大挫折,資本主義國家借機大肆宣揚馬克思主義“過時論”“無用論”,攻擊社會主義制度和共產主義的理想。但是資本主義私有制下的異化勞動必然導致生態問題的持續加劇,這個問題在新世紀以來越來越得到廣泛認可,也越來越顯示出資本主義不可持續發展的重要缺陷,馬克思、恩格斯的生態審美思想就是對資本主義生產方式反生態、非正義的深刻揭露與批判,對于這一思想的挖掘和闡發,為我們批判資本主義生產方式和社會制度提供了新的思想武器。因為通過剝削勞動者和勞動對象來增殖自身,是資本得以存在的主要原因,這種趨利的本性使得資本有了強制生產的擴張慣性,這不僅會突破人的身體極限,也會突破自然的承載力,造成人與自然和諧共生的審美關系的嚴重破壞,這成為資本主義社會不可調和的重要矛盾。資本主義國家為了追求剩余價值不惜代價、毫無節制的剝削自然界和勞動者,否定了人的本質力量對象化,疏離了人與自然的審美關系,必將走向滅亡。因此,馬克思、恩格斯提出的揚棄資本主義私有制,構建人與自然、人與人之間和諧發展的生態審美理想,成為批判資本主義社會制度的重要思想武器。

(二)探索人與自然和諧共生的理論基礎

“綜觀馬克思主義產生以前的哲學發展史,沒有一種哲學真正把人與自然統一起來。正確處理人與自然關系的是馬克思主義理論”[10],在前資本主義社會,人對自然是匍匐和崇拜的,雖然也對自然有過斗爭和利用,但主要還是順從,自然處于主導地位。進入資本主義社會以來,人類開始利用幾次工業革命帶來的技術革新改造自然、征服自然,但是錯誤的用“人類中心主義”觀念處理人與自然的關系,造成了嚴重的生態危機。馬克思、恩格斯構建了以人的實踐活動為基礎的唯物主義自然觀,指出人是物質自然界長期發展的產物,是自然界的一部分,必須依附于自然界才能存活。自然界是人的無機身體,人維持物質身體和精神活動所需的生活物資、勞動工具、勞動對象等都是來源于自然界的。但同時人在改造和利用自然界的實踐活動中,發揮著自己的主觀能動性將自在自然轉變為人化自然,在這個過程中,人不是離開自然越來越疏遠,而是表現出一種對自然的復歸。反之則會造成對自然的破壞,正如恩格斯告誡的那樣:“不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都對我們進行報復。”[11](P559-560)這里的“報復”,是指人類違背自然生態平衡規律進行的盲目改造,致使人和自然的極端對立。由于不合理的社會制度導致的人和自然的矛盾必然由共產主義解決,人與自然將會實現本質上的統一。馬克思、恩格斯的生態審美思想啟示我們,人與自然的關系不應該只是一種改造和利用的關系,更存在著一種認識和審美的關系。自然界和人的身體一樣,為人類生命的發展和延續源源不斷地提供物質養料和能量支持,人應該愛護如同自己身體一樣重要的自然界,才能解決目前嚴重的生態問題,實現人與自然和諧共生。

(三)促進人的自由全面發展的重要指引

人與自然的關系和人與人之間的關系是相互滲透、相互作用的,自然的解放和人類的解放是緊密相關、不可剝離的同一個歷史進程。作為社會發展的主體,只有人自身和諧發展,才能自覺處理人與人、人與自然之間的關系,實現三者和諧共生的審美形態。恩格斯曾描述在共產主義時代,“個體生存斗爭停止了”,“人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人,因為他們已經成為自身的社會結合的主人了”,“這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍”[12](P564-565)。這里“真正的主人”,是針對資本主義社會異化的人所說的,資本主義私有制條件下“人的本質同人相異化”,而共產主義社會里“真正的主人”是揚棄了異化現象讓人性復歸的自由人,占有自己全面的本質,物質水平和精神水平有了極大的提升,有充分閑暇的時間去思考和實踐,按照最崇高的審美理想讓人與外部和內部世界更加和諧平衡、充滿活力。這啟示我們,要真正認清人與自然的關系,解決好生態問題,就必須正確處理好人與人之間的關系,以及人的自身內部生態和諧,推動人類走向“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”的共產主義社會,由自由全面發展的共產主義新人來達成“兩個和解”。

(四)推進社會主義生態文明建設的科學指導

在中華民族面臨亡國滅種的危難之際,馬克思主義曾指引中國走上社會主義道路。如今,作為馬克思主義理論的重要組成部分,馬克思、恩格斯的生態審美思想又對中國特色社會主義生態文明建設具有重要的理論和實踐指導價值,它為中國特色社會主義道路指明了方向,那就是堅持促進人與自然、人與人之間的和諧共生,為實現中華民族偉大復興提供源源不斷的動力。相較于資本主義在生態問題上無法克服的制度缺陷,社會主義生態文明建設是中國共產黨基于制度選擇基礎上解答人與自然和諧關系問題的偉大創舉,黨的二十大報告面向未來提出了中國式現代化建設,明確指出中國式現代化是人與自然和諧共生的現代化,提出“尊重自然、順應自然、保護自然,是全面建設社會主義現代化國家的內在要求。必須牢固樹立和踐行綠水青山就是金山銀山的理念,站在人與自然和諧共生的高度謀劃發展。”[13]這說明,中國特色社會主義建設堅持走人與自然和諧共生的高質量發展之路,絕不是像資本主義國家以犧牲自然和人的自由解放為代價的不可持續發展。馬克思、恩格斯的生態審美思想對于社會主義生態文明建設的指導意義在于始終堅持共產主義理想追求和制度優勢,把“兩個和解”作為解決生態問題的最終旨歸,馬克思、恩格斯認為,人與人、人與自然和社會的和諧生態審美關系是不可分割的,人類社會就是“人—自然—社會”的有機整體,解決任何一方面的問題都離不開其他方面問題的解決,破除資本主義制度障礙,實現共產主義才能全面重塑系統平衡的生態審美關系。這種將社會和自然發展統籌聯系起來的認識方法,對于我們清晰的認識生態危機及其產生根源提供了重要參考,為協調推進綠色低碳環保的社會主義生態文明建設提供了科學的方法論指導,也更加堅定了制度自信和道路自信。

馬克思、恩格斯的共產主義思想是依據唯物史觀和剩余價值學說創立的一個科學理論體系,其中蘊含的生態審美意蘊揭示了資本主義私有制下人與自然、社會和自身的異化,這種反生態、非正義的生產方式必將走向滅亡,被公有制下的共產主義社會所取代,“在共產主義的框架中,人類文明是全面的、協調的發展,不僅是人與自然之間的關系是和諧協調的,而且人與人(社會)之間的關系也是和諧協調的”[14],反映了人類社會發展的客觀必然性。要更好地繼承和發展馬克思、恩格斯的生態審美思想,增強共產主義理想的自覺自信,才能為批判資本主義反生態本質,實現人與自然、人與自身的兩個和解,從而為構建中國特色社會主義生態文明制度體系提供理論指導和實踐指南。