從數字化政治走向普遍民主：巴迪歐民主哲學思想探析

陳新芳

（上海財經大學人文學院，上海 200433）

20 世紀以來，一面是形而上學已死的喧囂塵上，另一面是數字化政治治理遍及全球，在此背景下阿蘭·巴迪歐（Alain Badiou）為政治與哲學的關系做了新的定位。 巴迪歐認為，哲學的求真性、實踐同一性以及人性中對可能性與超越性的追求，使得哲學成為一種永不消亡的事業。“民主”作為哲學真理的政治場域再現，不僅是一套探索政治真理的程序， 更有著普遍平等的實質內核。巴迪歐從蘇格拉底那里吸取養料，認為一種非表達式的、面向所有人的辯證法能夠充當政治真理與意見的裁判。 然而，巴迪歐指出，當前西方的政治多是一種表達式的政治，采用一種集合論的方法，試圖將一切繁多與異質的個體納入“元一”的宏大敘事和治理模式，這種數字化政治治理模式無視充滿特質性與創造性的存在者。 持有普遍平等主義思想的巴迪歐認為，哲學應該以一種全民參與式、承諾式的形式進行推廣，政治應該使各種聲音都被聽見和傳遞，人的平等應成為現實顯現而非空中樓閣。

一、哲學為求真之學

政治與哲學的關系早在古希臘就有豐富的討論。 在柏拉圖那里，哲學是追求真理之學，這種實在論的觀點要求以一種明晰的方式對真理與意見進行區分。 在此基礎上，政治生活與哲學理念緊密關聯，理想的政治生活是在把握了哲學理念后在現實的城邦中將“真”鋪陳。 巴迪歐繼承了柏拉圖對政治生活的關注，將哲學與政治之間的關系視為一種最重要的關聯，他的政治學說奠基于本體論哲學之上。 巴迪歐痛斥當下建立在西方新自由主義理論下的政治哲學，認為其最大的特點是“政治從屬于倫理標準”［1］125。 巴迪歐是否真的反感哲學對政治的介入與互動？ 從其學說來看，答案是否定的，因為巴迪歐重新定位了哲學與政治的關系，認為當下的政治哲學總是拘泥于先驗化的概念演繹，而真正的哲學思考應該作為政治武器積極參與到現實的政治生活當中。 哲學的實踐統一性、規范性和對現實本身的超越性都可以作為介入政治的工具，而政治中的事件則構成哲學發展真理程序中的重要一環。

（一）形而上學已逝問題的產生

秉持哲學是求真之學的觀點，巴迪歐反對文化相對主義。 巴迪歐認為，21 世紀那些宣稱哲學已死的反哲學家最多只能算作智術家，他們消解了哲學的真理范疇，放大了意見領域。 從背景來看， 當代西方社會各種后現代主義思潮迭起，信息和技術呈現出過載和碎片化的特點，真相和虛假之間的界限變得越來越模糊。 各種觀點之間的交鋒在日益密切和多元化的同時，觀念之間的對立也愈發凸顯。 真理蜷縮和哲學終結的質疑，使得虛無主義和信任危機泛濫成災。

巴迪歐考察了當代哲學的三大思潮，分別是以海德格爾（Martin Heidegger）和伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）為代表的闡釋學流派、以維特根斯坦（Ludwig Josef Johann Wittgenstein）和卡爾納普（Rudolf Carnap）為代表的分析哲學流派、以德里達（Jacques Derrida）和利奧塔（Jean-Francois Lyotard）為代表的后現代主義流派。 這些流派均認為哲學已處于沒落狀態，“形而上學正在走向終結”［2］45。 巴迪歐師從阿爾都塞（Louis Pierre Althusser），后者認為“意識形態”和“科學”之間具有一條難以跨越的鴻溝。借助“事件—命名—身體的三位一體”［3］375，巴迪歐主張哲學為包含科學、藝術、政治與愛的事件提供了“思想的場所”［3］376。這表明，哲學作為追求真理的學說，無論在理論上還是實踐中一直發揮著在場的作用。

（二）實踐同一性與超越性構成哲學的特征

在巴迪歐看來，哲學的重要性在于它提供了一種思考和解釋世界的方式，通過對現實事件的不斷反思和探索，推動人類對于自身和世界的理解不斷進步。 巴迪歐認為，一切宣稱哲學已死或形而上學凋零的論斷都面臨兩種困難：

第一，一切“哲學已死的”的宣言中都具有過于形式化的特點。 巴迪歐認為，哲學家們所宣稱的“哲學已死”往往類似于某種修辭用法，目的是引出自己的新哲學，這種新的哲學總是追求某種“同一性”，無論是理論領域還是實踐領域，都以系統性的知識為目標。 這樣，伴隨著舊哲學的死去，新哲學不斷誕生，哲學終結的主題不斷在歷史中重復卻從未中斷。 這意味著哲學的發展并非線性的，而是在循環中不斷前進，目的是加深我們對世界的認識。

第二，哲學是一種拒絕盲目服從既定意見的活動，它總是對規范性提出新的劃分，這種劃分能夠推動新價值超越既往的舊規范。 正如巴迪歐所言：“真正的哲學不是一種抽象活動， 一直以來，從柏拉圖開始，它不斷奮起反抗世界的不公平。 ”［4］16從這個角度來講，哲學是一種改造主體和個人介入的活動，即人們可以用討論與批判來取代模仿，用“反抗取代順從”［5］7。 這表明巴迪歐強調的并非是一種僵化不變的普遍性哲學，而是不斷演進和具有批判性思維的活動。 哲學不僅關注理論性和系統化的知識，而且代表著對既定現實的超越性和可能性。

更為重要的是，巴迪歐認為人是一種始終追求超越性與可能性的存在，這種存在在真正的活動中總是展現不朽的真理，宣稱哲學已死的論調否認了人性中創造性的維度，使人委身于絕望與虛無主義之中。 巴迪歐認為：“人性不是像自然的總體那樣存在的，因為人性等同于它在戰勝其內在的非人性要素的過程中那個獲得的局部勝利的累加。 ”［5］26從這個角度來講，無論是科技敘事的大流行，還是生物遺傳學科的大力發展都無法對人性本身作出完整規定。 因為它們所采取的人性研究方式是站在自然界限內將人性還原成動物性，并在試圖將人性規定為一種凝固的基因數據之后，對這組數據進行全方位的管理。 作為人，我們依然需要創造某種表征性的形象使人領悟我們的本質性存在，巴迪歐將其稱為“英雄的形象”［5］36，這種形象承擔著人性中超越動物性的可能。 以士兵形象為例，在巴迪歐那里，英雄形象具有三個特征：首先，它所面向的對象并非某個階級或某種地位，對每個人來說這一形象都具有榜樣力量；其次，英雄的形象表明人能夠在看似不可能的境況中創造出新的可能性；最后，英雄的形象表明當人們為一種真正的觀念行動時，存在不朽和永恒的真理。 這樣，有關哲學已死的論斷在巴迪歐的人性觀中并不成立，人是一種具有超越性的生物， 這種超越不僅是對道德價值的追求，更有著實踐價值的踐行。 哲學不在于使人意志沉淪，而在于尋求新的形象，這種形象代表著真理。

總的來說， 巴迪歐認為哲學不僅具有實踐性，還具有超越性。 首先，哲學的實踐性具有兩個特點： 哲學行為總是想要進行足夠清晰的界定；哲學行為總是具有一個規范性維度。 清晰地界定能夠使哲學在真理與謬誤、理智與瘋狂之間進行判定；哲學的規范性總是表現在概念與經驗層面上的新劃分， 結果就是舊秩序在理智上被推翻，新價值獲得獨立地位。 巴迪歐認為這種新秩序的出現實際上是由于實踐中新事物的產生，哲學的真理性只是換了某種形態，而不改其本質上的同一性。其次，哲學還承擔著超越的可能性。哲學能夠使人不斷超越當前的實用性，塑造新的可能性與創造性。 最后，對實踐性的理解和對超越性的追求， 使得我們能夠對現實的不合理更具敏銳性，在看似不可能中完成真理范式的轉移。

（三）政治事件是哲學真理程序的重要一環

這樣的哲學實踐活動為什么能夠不斷重復？巴迪歐從阿爾都塞那里吸取養料，他認為歷史語境中事件的不斷變化，帶來哲學上價值規范的不斷創新。 巴迪歐承認，哲學的行為在形式上是同一的，不同的是歷史語境的變化。 哲學未來的發展， 主要取決于某些非哲學領域出現的新事物，尤其取決于一些屬于科學領域的事實。 正如黑格爾所言，“密納發的貓頭鷹要等黃昏到來時，才會起飛”［6］序15。 哲學總是在非哲學的新生事物發生之后才到來， 事件的發生為哲學注入新的血液。在巴迪歐那里， 我們應該尤其關注四個領域，即“科學、政治、藝術和愛”［7］52。 只要科學、政治、藝術與愛蓬勃發展，哲學主體能夠忠實于這四個領域發生的事件本身， 哲學的未來永遠不可能終結。 就哲學與政治的關系來看，哲學往往是將現實情景中的政治實踐作為思考的條件，并在這些情境中分辨和澄清什么才是合法性的手段。

這樣來看，宣稱哲學已死的言論并無根據。巴迪歐認為， 實踐中不斷涌現的事件始終是新哲學誕生的條件，一場和他人相遇的愛情、一個科研中的發現、 一次激烈的爭論都有可能引出新哲學的思考和出場，巴迪歐將其定義為“事件哲學”［8］40。 更重要的是，巴迪歐認為在事件哲學之下，任何人在掌握了辯證法這套真理程序后都可以把握到哲學之真。 獲得真理不再是只屬于少數哲人的權利，而是所有人都具備的潛能，即任何人只要目睹了真實事件并站在這個基礎之上，都有可能成為言說真理事件的主體，由此便可以將真理帶入生活當中［5］21。

在巴迪歐的事件哲學中，政治與哲學之間的聯系呼之欲出。 政治中的事件構成了哲學思考真理的材料，而哲學中真理的邏輯和對信念的追尋使得哲學主體能夠秉持信念在政治實踐中追尋更加普遍的民主。 然而，在政治與哲學的互動中什么樣的民主才是真正的民主？ 如果說哲學的使命是對真理的追求，是在不斷變化的現實條件之中，圍繞特定主題的創造性重復，政治要義常被認為是對民主的追求，那么哲學與尋求民主的政治之間是否存在矛盾？

二、普遍民主的實質及其特點

作為蘇格拉底辯證法的擁躉，一方面巴迪歐承認哲學是一種民主活動，這種活動鼓勵所有人進行自由的思想和理智的討論；但是，另一方面巴迪歐又認為，“哲學家一般都不承認人們一致稱贊的議會制國家和言論自由所具有的好處”［5］15。在這里，哲學的求真性似乎與民主所要求的政治自由訴求之間形成張力。 具體來說，哲學所探討的價值真理，往往意味著這種真理是所有理性存在者都應該遵循的義務，而一種義務往往會對代表著強調自由的民主進行限制。 在巴迪歐看來，哲學與民主之間沒有不可調和的矛盾，要弄清楚兩者之間的關系， 根本之處在于厘清政治中的“民主”概念與哲學中的“真理”概念是否存在真正的對立。

（一）民主概念的辨析

巴迪歐認為，在政治領域需要辨別兩種民主概念之間的差異，尤其需要關注民主所代表的現實性。 民主的概念通常極為模糊復雜，在巴迪歐這里民主通常代表著兩種含義：第一，民主是國家形式的名稱，如代議制民主國家；第二，民主可以代表一種民眾活動，讓民眾更為積極地出現在政治領域［5］22。這樣看來，第一種含義之下的民主是資本主義私有制社會空洞的概念，服務于特定的經濟利益和私人權力。 只有在第二種意蘊之下的民主， 作為一種尋求政治真理而存在的民主，才是一種實質性的民主，它的最終目的是實現普遍平等。 因此，作為民主的政治真理觀并非立足于一種簡單的觀念論框架，而是強調民主的實踐介入性。

然而在現實生活中，“民主” 被濫用隨處可見。 以2011 年的“占領華爾街”運動為例，一部分美國青年不滿金融精英在私人利益的驅使下操縱其他人的生活，他們聚集在華爾街以“民主”為旗號舉行抗議。 巴迪歐指出，這些抗議的青年們是否真的斷言集體幸福的條件在于終止“民主”？從抵抗的群體主要以中產階級為主的結構組成來看， 他們的訴求在于“改變自己眼下的生活狀況”［4］66。 因此，如果不能正確理解“民主”的實質概念，將“民主”僅僅局限于對資本主義體制下適應性的修補，也就不可能真正塑造一個更加真實且合理的社會。

（二）普遍民主服從真理的范式

正如巴迪歐所言，在西方生活方式下所掩蓋的民主是一種空洞的“自由”，結果反而產生了更大的不平等。 真正的民主絕不是在宣稱一切價值中立后的市場導向原則， 也需服從真理的范式。巴迪歐首先考察了民主在哲學那里的含義：第一種含義是一種形式條件，哲學的民主在這里指的是一切陳述的有效性均服從自由論證的程式；第二種含義指的是為了追求解放的民主活動［5］22-23。那么作為當下政治核心的民主，這種追求實質平等的民主， 其所搖旗擂鼓下的自由是否有其界限，這一自由的標準在哪里？

巴迪歐認為，真理與意見相對，真理往往受某種秩序限制。 追求政治真理的民主應從哲學那里學習，服從更普遍的公理范式。 這意味著首先需要明確的是，真理的統一性與普遍性的特質要求反對言論自由。 巴迪歐借助蘇格拉底之口說道：“這流言日復一日，永不停歇，到處流傳，以溫柔之名進行恐嚇，以友愛之名作出限制，創造出溫馨環境，實則冷酷無情。 它又被稱作‘言論自由’。 ”［9］362巴迪歐拒絕“言論自由”有兩方面的原因：其一，“言論自由”往往意味著意見自由，最終占據高峰的是智者學派的詭辯和嘈雜。 在哲學家那里，真理雖然鼓勵平等參與，但真理與多元意見相對；其二，哲學探討服從嚴格的推論規則，這種規則服從普遍性，“言論自由” 并無此類限制。據此，巴迪歐認為，把民主定義為代表個體自由是有問題的，因為這必將走向文化多元主義。 符合實質民主的真理需要滿足兩個原則： 一是與“精神”平等的哲學原則相容；二是與“意見真理從屬于真理的普遍性”這個哲學原則相容［5］18。

巴迪歐將以上兩個原則融合，認為作為平等與普遍性的正義，無論在哲學領域還是在政治領域都是真理性的存在，這種正義觀取消了一切權力和地位的擔保，將平等置于個體自由之上。 這種平等是一種無關私意的主體性，它將原則的普遍性置于特殊利益之上。 這種論斷與西方的自由主義平等觀形成巨大的對比，自由主義平等觀下“應得”占據主導地位，個人的“應得”遠超對平等的訴求。 對此，巴迪歐斷言：“現代國家只追求履行特定職能或獲得輿論共識。 它在主觀層面只是將經濟必然性即資本的客觀邏輯轉化為順從或憤恨。 這就是為什么任何關于正義的規劃性定義或國家對正義的定義都會將其轉變為相反的概念：事實上，正義變成了利益相互作用的協調。 ”［10］30巴迪歐的斷言在資本主義社會可以找到諸多例證，代表人物之一的諾奇克（Robert Nozick）認為自由是至高原則，個人權利和利益具有神圣不可侵犯的地位。 甚至在關懷弱者的羅爾斯（John Bordley Rawls）的著作中，盡管他在《正義論》中預設了一種完全屏蔽個人背景的無知之幕，并采用“囚徒困境” 這一數學運算推演出程序正義的合法性，但究其根本，羅爾斯的平等自由主義正義觀也只是將自由放在第一位，平等在羅爾斯那里更像是某種人道主義關懷。

（三）普遍民主以發展的樣態在群眾中展現

巴迪歐將哲學理念中的民主內涵作為追求政治真理的發生條件，政治中的普遍民主及其事件則進一步促進哲學理念的發展。 在哲學論證中，民主是各種觀點必須經由的檢驗路徑；在政治領域中，民主追尋著政治真理，更代表著人類追求解放事業的行動。 追求民主的政治其實質是蘊含哲學真理的政治，是服務于真理程序——大公無私的政治。 在巴迪歐看來，哲學中的民主應當體現在實踐下的政治活動當中，因為哲學的主要問題就是何為真正的生活。 現實生活中可以有一個這樣的場所：在這里存在一種任何人都可以自由辯論的程式。 同時，這種辯論的目的是不斷解放人類，讓每個人都擁有哲學家的思考方式。 這樣，哲學、民主與政治就實現了統一，政治獨立性為哲學式民主提供了場所。

不過，巴迪歐認為當下西方的政治已經變為表達性的辯證法，只有真正擁有話語權者才具有相應的政治權利，但這些政治表達又常以專名的名義忽視那些邊緣化和無法聲張的部分。 表達性的辯證法指的是群眾的真正政治訴求被區分為可被表達的政治訴求和不合理的訴求，資本主義政權下的權力機關只會選擇性地接受那些所謂合理的政治訴求，形成代表，而對其他聲音置若罔聞。

表達性的政治在劃分中已經對“人民”的聲音進行了消殺，是一種閹割的政治。 巴迪歐指出：“一種真正的政治是直接展現， 而不是被再現的政治。 ”［5］序11 真正的政治顯露在人民群眾本身之上，群眾并非是一個凝固的概念，而是不斷在政治活動中分解與結合，最直接的表現是群眾運動，這種群眾運動絕非那種破壞性、 對抗性的或軍事化的傳統活動，而是一種智性或辯論式的宣言。它并非此時此地一時的，而是以變化的樣態呈現，在真實的政治生活中不斷分解與重新組合，且無法用一個統一的邏輯和知識框架架構它［5］12。 然而在西方資本主義表達性的辯證法下， 盡管其政黨、組織也自認為代表著工人階級，他們自詡是群眾總體性的象征性表達，但其提出的政治訴求最終往往服務于權力意志的表達。

（四）普遍民主追求人性本身的創造性

巴迪歐認為，民主真正追求的目標是不斷尋求法則與欲望的融合，最終是為了達到對人性本身創造性的肯定，讓萬物是其所是、各歸其位。 從本體論的角度分析，繁多與異質的人，正如山川鳥獸本就以存在者的面貌顯現，將其納入“元一”的宏大敘事和治理模式之后，這樣的人轉變為人口，轉變為眾人，轉變為一種平均狀態。 充滿特質性的生命于是被還原為統計學的數字，而這些計數規則之上的最高權力在“程序正義”的架構中凌駕于所有生命之上。

在對當代西方政治實踐的考察中，巴迪歐發現當前的政治運作模式試圖對一切所有物進行編碼，這種新型資本主義權力運行機制采用數字化的管理模式，對人群進行系統化、規制化的統治。 在此背景下，那些與編碼無益的人或事物被直接過濾，喪失了發聲的權利，而身處編碼中的人由于所觸碰的都是過于同質化的政治聲音，反而削弱了自身對民主思考的潛能。 然而這種被編碼化的政治是如何被建構出來的？ 如何從一種元政治學和哲學的角度來理解政治內部的分隔性結構？

三、被編碼化的政治與普遍民主的進路

巴迪歐呼吁一種可被普遍化的民主活動，但在追求秩序整齊的西方政治幕僚那里，這種不斷孕育的群眾運動，以及一切異質性的事務也應被還原為某種通用規則里面的某個參數點，現實中的“多”被構建成了大寫的“一”。 巴迪歐將這種通用規則稱為法則。 法則就是把集體中的某些部分接受下來，承認其為真的實存之物。 他說：“所謂法則歸根到底總是一個關于實存的決定。”［5］42這樣， 法則的問題實際上是一個語言與實存的問題。 在法則中只有符合一種明晰的描述的東西才存在， 但法則并不承認集體中所存在的另一部分，也即未被規定、隱匿在其中的存在。

（一）“欲望”與“法則”的對立——編碼化政治的實質

巴迪歐認為，不被編碼化政治承認的事物乃是欲望，它與法則之間形成巨大的對比。 法則尋求的是整齊劃一，而欲望則是對于純粹個別性的肯定。 但同時法則與欲望之間的關系并非不可調和， 需要警惕的是那種宣稱正常欲望的專制法則， 這種法則僅僅承認某種單一的政治構造，并強加給所有人，這往往帶來可怕的戰爭和混亂的無序狀態。 欲望還可以是對法則的不斷補充，它不斷肯定沒有名稱的實存事物，是在法則之外尋求某種不被承認但又是類的事物。 這種觀念認為政治的普遍性總是一種關于社會現實的新的構想、新的組合的發展［5］48。 因此，建立了數學本體論的巴迪歐認為， 可以借助數學中的集合論、公理化定理等思想來理解當前的政治問題。

借助集合論，巴迪歐認為政治生活中實存與確定名稱的關系：在數學的集合論中得以形式化的呈現，但是數學家的欲望在于不斷找到一種在分類中沒有位置的數學對象，這可以類比真正政治的目標。 擁有一個確定的名稱，意味著這是一個“可構造的子集”，而如果一個集合是另一個集合的子集，那這個集合就是“可構造的集合”。 這與大法則殊途同歸， 大法則就是諸多法則的法則，也即“可構造性公理”。 大法則認為所有的法則都是可構造的，即集體中的所有雜多都可以被歸類。 然而，在這種法則性的歸類之下，巴迪歐指出它所引發的問題在于，“人類生活的內在差異都按照等級制形式編碼和符號化”［11］35。

反映在當代社會， 以金錢導向的弱肉強食“法則”與普遍民主的“欲望”在現實中形成對立。巴迪歐認為，一種寡頭性質的腐敗開始向以資本主義為代表的全民腐敗邁進， 并轉變為由技術、金錢、欲望支配的精神腐敗。 在以自由為名之下，這種境況依然是建立在一種更為隱形的壓迫之上，弱肉強食依然是通行法則，各種普遍性原則被拋卻，外來者和邊緣人群則不被承認，人們似乎只能進行日常極其“私密的反抗”。 正如巴迪歐所言：“自由在商品生產的無限閃光、在由它出發而建立貨幣抽象的東西中被編碼或預編碼。”［4］18在這種情況下，普遍民主的理想是否還有實現的可能？ 借助集合論中的“類性”集合和柏拉圖的辯證法，巴迪歐試圖尋找出路。

（二）類性真理與共產主義——編碼化政治下的出路

巴迪歐認為在這種背景下，更應重新拾起對普遍民主和政治真理的追求。 從數學的類性真理中獲得借鑒， 巴迪歐認為在政治的類性真理中，只有當利益是集體性的、 不排除他人的時候，這樣的政治才是平等的［12］257。要抵抗資本主義體制下試圖計數為一的結構，需要在不被歸納的人群中以共產主義為目標重新塑造新的革命主體，以辯證法為導向作為一種真理變革的程序。

巴迪歐指出這樣一個事實：實際上沒有任何數學家承認構造性公理，政治也在不斷尋找“類性的”集合。 在數學中，科恩就為非可構造性的集合起了一個名字——“類性的”集合。 從人的類性真理出發，巴迪歐試圖為未被資本主義包含在內的人民群眾進行類的構造。 巴迪歐認為對利益的追求并非人類獨有的能力，“思想的能力才構成了人類的獨一無二”［13］86。 因此，建立在資本主義邏輯下的“自利”是一種虛假的類性構成，無關私益的原則和掌握真理的能力才是真正意義上的政治平等和屬人的類性真理。 以馬克思的解放學說為例，馬克思把“類性的人”定義為在解放運動中的人類，這場運動的目標是“解放全人類”。 他的目標并不是為了某個特定階級，而是追求全人類的幸福。 馬克思的共產主義學說同樣是在非可構造性方面尋找， 站在無關私益的類性這一邊，這與以資產階級利益優先的西方政治形成了鮮明的對比。

巴迪歐反對當前的協商政治，認為作為類性真理的共產主義能夠克服當前西方的編碼化政治弊端。 巴迪歐認為，無論是多元文化主義的協商民主， 還是秉持差異化碎片生活的后現代主義，他們的一個共同點是不再相信共產主義會作為一個可能的世界在世界上實現［5］25。 西方資產階級認為，代議制民主是政治的唯一方案。 但這種政治哲學是一種絕對可建構框架下的有限政治哲學，這種框架下所有“向死而生”的存在者都被規定為一系列計數程序下被賦值和被編碼的存在物。 在這個技術規則體系下，一些存在物不被整體承認，巴迪歐將這種存在但不被超越結構所再現的存在物稱為“赤裸生命”。 基于此，巴迪歐反對如今西方的協商民主，認為協商民主之下由共同意見達成的共識取消了實質正義的合法性。 巴迪歐說：“今天在新自由主義代議制民主下面，一種被偽裝為多元文化主義的‘政治哲學’在本質上成了各種意見的協商和商談，從而即便最愚蠢的意見也具有了與正確意見平等存在的空間。 ”［5］序25 程序正義往往由于制度性的要求屏蔽了一部分真實的具有各種差異與訴求的人。

（三）被聽見的辯證法——作為一種真理程序的政治變革

巴迪歐認同阿爾都塞關于哲學與政治的看法，“哲學就是一種在理論戰場上展開的政治斗爭”［5］8。然而，當今世界并不缺乏意識形態，相反，多元價值讓人迷惘又無處安放。 巴迪歐認為，人們缺乏的實質上是一種偉大的虛構與可能性，這種虛構實質上是一種最終的政治信仰，因為沒有虛構，就沒有信仰。 一種偉大的虛構代表著超越性和類性的真理，因為真理本身就是處在一種虛構的結構之中，所以問題就在于有勇氣去尋找并選擇一種類性的虛構。 在巴迪歐那里，這個類性的虛構是共產主義。

要尋求到“真”，對真理與意見有一種確切的分辨，需要一套真理程序。 巴迪歐否認那種將意識形態作為依仗的“真”，庸常的知識體系、整齊劃一的“元一”建構在巴迪歐那里是一種被稱為意見的東西，并非真理。 他也否認那種看似將所有意見都納入政治程序中的西方式協商政治，這種大雜燴式的政治路徑，盡管目的也許是為了達成“共識”，但在現實運行中往往將真正帶有真理內涵的原則摒棄，實質是對各種意見的妥協。 從古典哲學出發，巴迪歐認為蘇格拉底的辯證法能夠充當真理與意見的裁判，采用辯證法的提問方式能夠讓青年人有可能拒絕盲從于既定意見，用討論與理性的批判來取代順從，用真理和理性審視日常生活中的一切，當涉及原則問題時，用真理的邏輯與其抗爭［5］20。 在辯證法中，每一個理智上平等的主體都有參與真理事件的權利，同時在探討的過程中又有著嚴格的推論限制。

借助共產主義思想，巴迪歐意在為所有存在的類平等建立一種真理程序。 它的形態是運動著的，與事件相關，在運動中不斷生成新狀態，讓新產生的非在可以在事件之后的真理程序中獲得實存強度。 在這個過程中，科學、政治、藝術和愛作為真理程序發生的場域在不可預期的事件中創造了以往不可能的關系，重塑了嶄新的哲學主體。 巴迪歐的事件哲學反對當前資本主義政治下將所有人計數為一的技術手段，認為馬克思的共產主義不僅是解決當下西方偽民主政治的一劑良藥，同時作為一種信念的力量，賦予計數為二的群體希望和尊嚴。

（四）青年群體——實現共產主義的主體力量

巴迪歐認為，真正的政治程序就在于讓原來不被計數的非在或例外的赤裸生命可以真正成為政治真理程序的一部分，可以被聽見。 在此事實上，“政治最根本的任務，是讓那些根本沒有被體制規則所再現或代表的非存在獲得實存”［5］28。因此，巴迪歐所呼喚的平等，是讓未被超驗規則所再現的非在與被計數的具有實存值的存在擁有同樣的地位， 巴迪歐認為這種狀態可被稱為“共產主義”［5］29。 巴迪歐的共產主義思想與青年馬克思對人的類本質的思考有著密切的關聯，馬克思認為無產階級的歷史作用就是幫助實現人類類本質存在的形式， 無產階級專政正是尋求政治普遍性的一種努力，力圖消滅一切階級和不平等。

持有普遍平等主義思想的巴迪歐認為，今天的哲學應該以一種全民參與式的、承諾式的形式進行推廣，當代哲學主體應在自身實踐中對抗以數字編碼不斷加深分化的資本邏輯。 當前的知識分子應如同雅典廣場的蘇格拉底介入現實性的政治事務中，與群眾和工人站在一起。 在20 世紀傳統的工人階級之后，巴迪歐認為大學生與中學生、社會底層的年輕人、普通的工薪階層和新的無產者最有望成為新的變革既有秩序的主體。 這些青年人作為新的政治主體，能夠秉持共產主義信仰，采取政治辯論、開放對話等方法，超越當今資本主義數字編碼技術手段背后的等級差異，實現更為普遍的民主和更為全面的人的發展。

新的政治主體的目標不是為了奪取權力，而是迫使國家聽到他們的聲音，重新審視并建立更為平等的關系。尤其是在著作《何為真正生活》當中，巴迪歐提醒當代青年人警惕資本邏輯下只有金錢符號的占有才能得到權力的運作邏輯，其帶來的后果只能是青年群體服從“無觀念的生活”［4］80，這種生活使人陷入消費主義和個人競爭的白熾化， 會進一步加深青年群體內部的分化和割裂。巴迪歐認為，當代青年應該對自己的人生道路進行積極主動思考、敢于反抗資本編碼邏輯、在共產主義觀念的指導下以自身實踐不斷消滅各種不平等與人為造成的差異。

結 語

在數字化程度不斷提高的當前，個體的存在越來越可能被還原為可計算性的數據。 巴迪歐認為，反映在愈加走向價值中立和技術精確的西方政治場域中，將社會主體納入作為運算規則的算法成為當前一種重要的管理策略。 除此之外，隨著政治治理手段的不斷數據化，哲學在政治領域也在不斷蜷縮，本應具有信念作用和真理程序的價值理念被各種統計數據和科學指標圍剿。 在政治與哲學走向危機的背景之下，巴迪歐重新定位了政治與哲學的關系， 指出哲學始終與政治事件發生著深切互動， 哲學所具有的民主化程式與政治中的實質民主共同構成了民主的內涵。秉持著共產主義理念， 巴迪歐認為在當前西方代議制民主之下還存在著大量不被承認的主體， 政治的實質是不斷拓展原先不被體制規則所代表的存在者， 最終打破被編碼的技術規則，實現更加普遍的全面民主。

首先， 巴迪歐重新定位了政治與哲學的關系。 政治中的事件為哲學發展注入思考的燃料，哲學所具有的信念力量與民主范式能夠指導人們的觀念性政治行動。巴迪歐首先澄清哲學的實踐同一性和人性中對超越性的追求使得哲學永遠不可能消亡。 巴迪歐對哲學存在的宣言是政治與哲學關系成立的前提，因為沒有了哲學也就不能進一步談論政治與哲學的關系。 巴迪歐認為政治、藝術、愛和科學都與哲學發生著緊密的互動，他們是新哲學賴以產生的材料，只要這四者中不斷發生新的事件，哲學就不可能消亡。 政治作為四大場域之一，成為巴迪歐的重點關注對象。 哲學在政治中體現為觀念引領，巴迪歐以改變世界為例，認為要想改變世界首先需要明晰和界定改變什么樣的世界。

其次，巴迪歐立足于對西方資本主義數字化政治的批判，揭露出編碼化的當代西方代議制民主制下隱藏著新的等級分隔，這種民主是一種虛假的民主。 這種虛假不僅表現在一部分沒有被體制規則承認的個體游蕩在數字身份之外， 致使這部分人無法獲得實存性的政治身份認同。同時，巴迪歐強調無論是被符號化的社會主體， 還是沒有被納入算法集合的異質他者， 都無法代表存在者本身的合法性，反而使得當前的民主日漸等級化。從方法論來看， 真正的民主是一種尋求政治真理的手段， 民主鼓勵所有的人在遵循既定的哲學討論范式下進行各種自由辯論的程式。 從發生學的視角來看，民主并不是一種完成時，而是一種不斷孕育著的政治活動， 它總是為不被承認但又歸于類的事物進行抗爭。反映在當前的政治環境中，人的數字身份和自然身份中存在著巨大的鴻溝，要重視那些不被計數的存在，達成更為普遍的民主。

最后，巴迪歐直面當前西方社會的虛無主義困境， 認為當代青年有望成為社會新的改造主體。 巴迪歐認為政治與哲學的未來在于始終將共產主義作為信念。 在繼工人階級之后，巴迪歐認為新的變革力量主要掌握在當代青年手中。 當代青年應力所能及地掌握哲學中的辯證法，警惕資本邏輯下以金錢購買力作為唯一法則的虛無主義，要在自身實踐中對抗以數字編碼不斷加深分化的資本運行邏輯，在內在的超越中打敗社會設置的壁壘。

然而，巴迪歐雖然診斷出當代西方資本主義政治的病灶在于政治家們不斷對異質化的大眾進行數字編碼， 使得社會早已偏離真正的民主，他進而給出了藥方——自覺遵循真理哲學，但巴迪歐并沒有找到一套切實可行的現實解決方案。巴迪歐所高揚的內在解放道路，要求主體特別是青年群體具備極高的理智、開放、勇氣、忠實于真理等美德品質，但他忽視了美德的培育需要諸多現實條件的滿足。 這一方面表現在如果主體所處的外部環境十分惡劣，他們將很難培育出追尋真理所需要的美德。 例如在極端貧困或者戰亂的情況下，個體首先面臨著生存危機，容易因為生存資源的獲取而踐踏美德；在一個高度原子化的社會中，個體容易因為缺乏社會支持和人際關系而養成利己、偏狹的品性。 同時，追尋真理所需要的美德也要求行為主體從內在著手，具備追尋真理的內在動機和堅定的共產主義信念，需要付出艱辛而持續的努力。 這一問題的出現表明巴迪歐的政治解放路徑在現實可行性方面依然有很大的不足， 同時也暗含了美德倫理學的出場和發展，這一不同的觀點能夠為進一步發展西方左翼政治主體解放理論提供一個新的起點。