王陽明“知行合一”思想探究及其現實意義

趙月聰，李姝睿

（青海師范大學 馬克思主義學院， 青海 西寧 810016）

習近平總書記多次在重要講話中倡導的“知行合一”，是其治國理政思想的重要內容。堅持“知行合一”，在提升個人道德修養和社會德育培養方面具有現實價值；于黨和國家、中華民族而言，是關系安身立命、健康發展的大事。

一、知行關系的理論演進

“知”這個字，最早見于甲骨文當中，本義是討論和傳授作戰、捕獵的經驗，后來引申為了解、明白某一件事情。“行”字同樣最早見于甲骨文，本義可以理解為十字路口，在《說文解字》當中則被解讀為“人們在路上走或者小跑”。知行關系的問題，自先秦時期就有論述。《尚書》記載“知之非艱，行之惟艱”[1]，這是關于知行關系最早的表述。在知行關系上，儒家學者早有關注，對于后來王陽明“知行合一”思想的形成有著深刻影響。

孔子對于“知”的認識主要包含了三個方面，分別是誰知、何謂知以及如何知。在行的方面，孔子既強調躬行君子，也主張不令而行，認為對現實世界的改造以及對人們思想的改造都屬于行的范疇。通觀《論語》不難看出，孔子認為知和行的主體就是人。《論語》中有這樣一段話：“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之和其聞斯行之？’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之。’”[2]（P298）至于同一個問題為什么有不同回答，他指出，人是具有差異性的，所以要因材施教。孔子說道：“求也退，故進之；由也兼人，故退之。”[2]（P298）除此之外，“中人可以語上也，中人以下不可語上也”[2]（P150）同樣可以體現這一觀點。“知”的內容主要是儒家所提倡的“仁”和“禮”。“君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”[2]（P2）在《論語》中，孔子對于“仁”在不同語境中給予不同的表述，而且在其思想中始終貫穿著勸誡人們知仁、行仁，以“禮樂”行“仁義”的主張。“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也！”[2]（P44）通過批判季氏踐踏禮樂的行為，可以看出孔子對于禮的重視。知道了誰知、何謂知，那么如何知？在孔子看來，有兩點必不可少：其一是不要不懂裝懂。“知之為知之，不知為不知，是知也。”[2]（P34）其二是要不拘身份地位，善于向他人學習。只有這樣，才能有進步。如何做到呢？要靠“敏而好學，不恥下問”[2]（P113）。關于“行”，無論是“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”[2]（P19）抑或孔子本人用一生傳道授業解惑，都屬于以行踐行仁、知的范疇。在孔子看來，知、行二者是不能分割的關系，學思結合，學然后知不足。

孟子在前人的基礎上，進一步發展了知行觀。孟子所主張的“四善端”由惻隱之心（仁）、羞惡之心（義）、恭敬之心（禮）和是非之心（智）所構成，它是在孟子性善論的基礎上建立起來的。在孟子看來，人生下來就具有善良的品格，“四善端”所說的仁義禮智，是為人們先天所具有，并非后期通過教育教化的成果。“仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”[3]（P218）更生動的表述就是，當路上有一個流浪漢在忍受饑寒交迫之時，人們會不自覺地產生同情、幫助他的想法，這個想法是由于人們的本性使然。關于“行”的問題，姑且將它歸結在孟子所提倡的“仁政”一說當中。“仁政”的核心內容，依舊是儒家所講的“仁”思想的演化。孟子所主張的“仁政”，可以理解為政治上愛民親民，把百姓當作自己的孩子來看待；經濟上惠民以產，使民也富，不違農時，與民同樂[4]；文化上對民眾實行教化，“人之有道也，飽食、暖衣，逸居而無教，則近于禽獸”。[3]（P96）只有做到了這些，國家才能和平安定，天下也才能太平。

宋明理學時期，知行觀得到進一步發展。二程明確提出了“知先行后”的觀點。“君子以知為本，行次之。”[5]（P5）在二程看來，知的重要性對于人來說是不言而喻的，但是他們并沒有因為對知重視而對行有所看輕；在重視知的同時，二程也看到了知對于行的指導意義，二程認為，只有知和行聯系在一起，人才能真正明理；相反，如果行脫離了知的指導，那便會對明理有所偏差。除此之外，在知行關系的問題上，二程進一步提出了“知行皆不易”的思想：“故人力行，先須要知。非特行難，知亦難也。”[5]（P169）二程之所以提出知行皆不易的思想，有三個方面的原因：其一是和流傳了上千年的“知易行難”思想作斗爭，強調知的重要性；其二是在當時的社會，不能公開反對先賢的智慧，需要中庸思想進行折中處理，知行皆不易；其三是正如上文所述，在二程看來行雖然不及知重要，但是在對人進行培養教化的過程當中，知行是缺一不可的，重視知的同時不能拋棄行。

朱熹在二程的基礎上進一步提出了自己的看法。在朱熹看來，知行關系可以從三個不同的角度來理解：“知行常相須，如目無足不行，足無目不見。論先后，知在先，論輕重，行為重。”[6]由此可以看出朱熹的知行觀：其一是知和行相互聯系，不可分割；其二是在先后關系上知在行先；其三是在輕重關系上行比知重。這里需要注意，朱熹所說的知不單單是日常生活中對基本理論知識的學習，更多的是對于天理的把握；他所說的行也不單單是日常生活中人們所從事的生產實踐活動，更多的是對于人們道德修養的要求。

二、“知行合一”的內涵

在前人知行思想的基礎上，王陽明批判地加以繼承，并加以縝密的邏輯分析，提出建立在“心即理”本原論之上的認識論和實踐論觀點：“知行合一”。

1.“心即理”

“知行合一”的含義，從現代意義上來說，指認識事物的道理與實行其事，在中國哲學史上，通常認為這一命題是由王陽明于龍場悟道的第二年所提出的觀點。目前學術界有種觀點認為，“心即理”可以看作“知行合一”的理論基礎。[7]

王陽明所理解的“心”，并非單單是物質上作為身體器官的心，它更多指的是個體所具有的主觀意識。[8]為此，他說：“不是一塊血肉，凡知覺處便是心。如耳目之知視聽，手足之知痛癢，此知覺便是心也。”[9]（P295）王陽明所說的心，并沒有失去其物質層面的含義，而是在物質的基礎上，重點闡述了人的主觀意識的作用。同時，王陽明強調，心既可以主宰人的身軀，也可以主導人的感官活動和思維活動，耳、鼻、口、舌都在這個范圍之內。在世界本原的問題上，王陽明認為，心是世界的本原。他說，人是天地萬物的心，心則是天地萬物的主。在他看來，世界上萬事萬物都不能脫離心而存在。“理”在他這里則是一種高過于客觀世界的抽象的規律。在大自然當中，理決定著自然的運行；在人類社會當中，理是封建秩序的抽象概括。結合宋明時期的思想背景來看，可以把王陽明所說的“理”理解為朱熹所說的天理。因此，可以得出一個結論：理必須在心的基礎上才能實現。即，在王陽明看來，沒有心，理也就不存在。在他看來，理是心最本來的一種狀態，或者也可以理解為，理是心最原始的、沒有經過任何文飾的一種狀態。所以說，“心即理”。

《傳習錄》中記載：“專求本心，遂遺物理，此蓋先其本心者也。夫物理不外于吾心，吾心又何物邪？……外心以求理，此知行之所二也。求理于吾心，此圣門知行合一之教。”[9]（P116）從此處可以看出兩點：其一，“求本心”不能忽視“物理”的存在以及它對于本心求取的重要意義，“物理”包含在“本心”之中；其二，“專求本心”，“求”的過程是向內探求的過程，并非向外探求。“外心求理，知行所二”，在王陽明看來，向外探求的過程會使知行相分，“心即理”作為“知行合一”的理論基礎顯而易見。

2.“致良知”

在“心即理”的基礎上，王陽明又提出了“致良知”的思想。在他看來，良知和理一樣，都是先天存在的東西，而與理不同的一點是，良知是先天存在的道德觀念。也就是說，良知是先天存在于每一個人身上的，而并非后天通過教化的結果。王陽明曾說：“良知者心之本體，即前所謂恒照者也。……雖妄念之發，而良知未嘗不在，但人不知存，則有時而或放耳；雖昏塞之極，而良知未嘗不明。”[9]（P156）這段話的意思是說，良知是心的本體，良知就是恒照。心的本體無所謂發端不發端，即使妄念生出來，良知也依然存在，但人們不知道要存養良知，所以有時會失去它，即使人的本心阻塞到了極致，良知也依然光明。[9]（P157）由此可見，良知存在于人們心中，為每個人所具有。

王陽明對于“良知”的看法，學術界普遍認同的觀點是受到孟子思想的啟發。《孟子》一書中記載：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”[3]（P264）在孟子看來，人不通過學習就可以做到的事情稱為“良能”，不需要經過思考就能知道的事情是“良知”。孟子隨后以兩三歲孩童知道親愛父母、長大后知道敬重兄長為例，進一步闡釋說明“良知”為人生來具有，并非后天教化的結果，不難看出王陽明所理解的“良知”與孟子所說的“良知”具有一致性。

何所謂“致良知”？簡而言之，就是把人先天就有的良知推廣擴充到萬事萬物當中去。這一點和孟子的“求其放心”有一脈相承的理論源流。致的過程，也就是存理滅欲的過程。同時，在王陽明看來，致的過程，既包含了知，也包含了行。《傳習錄》中記載：“若是知行本體，即是良知良能，雖在困勉之人，亦皆可謂生之安行矣。”[9]（P171）由此，“致良知”的過程就是“知行合一”的過程。

3.“知行合一”

在知行關系問題上，王陽明在吸收前人思想的基礎上提出：“知是行之始，行是知之成，圣學只有一個功夫，知行不可分作兩事。”[9]（P10）王陽明所說的“知行合一”包含了兩層意思：其一是思想和行動的統一。在王陽明看來，有目的的活動方可以稱其為行動，沒有目的的活動則不能歸為行動一類。王陽明門人徐愛認為“如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟，便是知與行分明是兩件”[9]（P10）時，王陽明答復說：“未有知而不行者，知而不行，只是未知……如稱某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。”[9]（P10）這說明王陽明認定真正的知，是必定要落實在行并且已在行的。其二是知行界限的模糊化。自古以來，對于知行的邊界，人們一直有一個明確的劃分，知存在于思想層面，可以引申為人們的思想活動、內心想法等；行則存在于現實世界當中，屬于日常的舉止活動。在王陽明看來，知有兩種含義：其一是“良知”，其二是行的開始。從良知的角度來說，見到父母長輩就明白要盡孝；在區分善惡問題上可以明辨是非，知道哪些事情是正確的，哪些事情是錯誤的。行的含義在他看來也有兩個，其一是人的意識；其二是人的實踐活動。“今人學問，只因知行分作兩件，固有一念發動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止，我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了。”[9]（P232）舉個例子，在王陽明看來，路邊的花朵是否開放、開的是什么顏色是知所覺察到的東西；而花開得好不好看、顏色是否漂亮、是否令人心生歡喜則是行的結果。

王陽明心學的形成時間大致是在正德、嘉靖年間。這個時間段內，明朝開國初期的繁榮景象已經過去，社會上的各種矛盾逐漸顯現出來。經濟上，生產力有較大提升，手工業小商品經濟迅速抬頭，隨著商品經濟的發展，人的地位也進一步得到提升，從而思想得到一定程度的解放，人們對于理學所主張的“存理滅欲”提出了質疑，在此基礎上明哲保身等尊崇私人利益的思想也進一步高漲。同時，土地兼并現象嚴重，統治階級內部的矛盾隨著利益的變化在不斷加深，而程朱理學對于社會所暴露出來的問題并不能給予合理的解釋。[10]在這樣的社會背景之下，王陽明提出了“知行合一”的思想。“知行合一”的目的是喚醒人們的良知，使人們修養品行從而進一步維護統治秩序。他對于人身上先天的良知給予了充分的認可，同時他也相信人人都有成為圣人的可能。而成為圣人的途徑就是貫徹“知行合一”以及“致良知”。

正如前文所述，王陽明對于“知行合一”的理解是從個人自身出發，更注重人的主觀感受，特別是心的能動作用。在這一層面而言，頗具有主觀唯心的色彩。正如《傳習錄》中所述：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。便知此花不在你的心外。”[9]（P260）因此，在看待王陽明知行觀時，要用辯證的眼光來看。

綜上所述，王陽明所提的三個主要思想“心即理”“致良知”“知行合一”并非毫無關系，而是在各自獨立的基礎上相互影響。“心即理”是“知行合一”的理論基礎，“致良知”是“知行合一”的實踐形式，“知行合一”反作用于前兩者，在前兩者運行過程當中體現出來。三者相輔相成，共同支撐起陽明哲學強大的邏輯體系。

三、如何踐行“知行合一”

當今社會，隨著互聯網產業的急速發展以及自媒體時代的到來，現實生活中人們所面對的誘惑越來越多，社會風氣開始有了浮躁的傾向。這種風氣下，知行觀面臨著三個問題：其一是不知而行，其二是知而不行，其三是知行不一。[11]

不知而行指道德主體違背本心（良知）所做出的行為。不知而行的例子在社會生活中時有發生，典型事例如2011 年發生在廣東佛山的“小悅悅事件”，年僅兩歲的小悅悅相繼被兩車碾壓，七分鐘之內，十八名路人路過卻都視而不見，最終導致小悅悅搶救無效死亡。知而不行指人們具有了一定的道德認知，但是并沒有表現出與之相匹配的道德行為。知而不行在我們的日常生活中也隨處可見。比如在學校組織的期末考試或者在社會組織的成人考試中，參加考試的人都知道閉卷考試不允許作弊、不允許考生之間相互傳遞答案，但是替考、作弊等違紀現象卻屢見不鮮。知行不一則體現在，道德主體有了道德意識，但道德意識和主體的行為當中出現了偏差，道德主體的行為往往呈現出不穩定的狀態。[12]例如在家里孝順父母、恭敬長輩，但是出門在外卻對路上的老人口出不敬之言、對跌倒的老人不敢攙扶；有的官員臺上講廉潔、臺下搞貪腐等，都屬于這類范疇。

習近平總書記在多次重要講話中倡導“知行合一”，要求廣大黨員、干部、青年學生把知和行有機結合起來，把學到的本領運用到實際工作中去，“在知行合一中主動擔當作為”。習近平總書記把“知行合一”與“擔當作為”結合在一起，既充分體現了馬克思主義實踐觀對知與行關系的科學認知，又體現了新時代中國特色社會主義偉大實踐的新特點。[13]當今社會，踐行“知行合一”需要從以下三個方面著手：

1.立志為學，以知導行

王陽明曾強調立志的必要性。在王陽明看來，確定志向是成就道德行為必不可少的因素之一，想要成圣或者是向圣人靠攏，首先在于志向的確立。但是仍需注意一點：志要立對，只有去除私欲才能向圣人之志靠攏，否則就有誤入歧途的風險。聯系當今社會，要做到“知行合一”，同樣需要立志。這個志不同于王陽明所說的圣人之志，而是要樹立人生的遠大理想。正所謂有目標才能有動力，只有樹立人生理想，才能不斷促進學習、進步。同樣的，理想的確定不能違背社會道德的要求，不能靠損害他人的利益來實現自己的理想。

2.事上磨煉，知而必行

王陽明年少時，寫字曾遇到困惑：根據老師所教的技巧，字寫得并不漂亮。后來他發現練字不能只靠筆頭功夫，除了筆上技術要精進之外，更重要的一點在于寫字時需要寧心靜氣、心態平和，只有這樣才能寫出一手好字。由此可以看出，理論固然重要，但是真的想有所進步，光靠理論是遠遠不夠的，還需要落實到行動當中。同時他說道：“人須在事上磨煉，做功夫，乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。”[9]（P220）空談誤國，實干興邦。要想真正做到“知行合一”，就必須要把知落實到行當中去。和練字同理，日常生活中做事情需要有知的指導，否則盲目去做，不僅效果不會太好，有時甚至會產生事倍功半的結果。同時，對復雜事情的處理，不僅鍛煉人的實踐能力，還鍛煉人的思維能力（這二者都是個體對于知的應用），同時也會使個人在心態方面得到磨煉，這對于個體品德修養的提高有著不小影響。

3.省察克治，行而后知

縱觀中國哲學史，個人修養方面常見的詞有“慎獨”一說。何所謂“慎獨”？概括而言，就是在獨處時謹慎不茍，在無人監督之時更需小心謹慎從事，自覺遵守各種行為準則和道德規范。省察克治，就是要求人們無論是在大庭廣眾之下還是在個人獨處之時都要時刻反省自己的行為是否符合道德的規范，是否違背社會的要求。若發現行為不符合道德要求或者自己內心的良知時，要及時糾正。正如前文所述，知可以對日常生活中人們的行有所指導，那么行對于知也具有指導作用。用馬克思主義的觀點闡述，實踐是認識的來源，實踐是認識發展的動力，同時實踐也是檢驗真理的唯一標準。通過行，人們可以檢驗知的準確性，但仍需注意一個問題：由于歷史發展具有時代性的特征，這就導致了在當時指導某些問題或社會活動的知并不完全正確，須進一步進行實踐的檢驗。通過知指導行，通過行的過程發現問題、解決問題，擴充完善知，這就是“行而后知”的含義。

四、結語

綜上所述，可以看出知行觀自先秦時期就已產生，隨著時代的變化，社會環境的不同，知行觀的具體內涵也有不同。知行觀發展到王陽明時期，不僅是認識領域的問題，還具有了更多的道德自律和他律性質。在當今社會，拋開“知行合一”的世界本原觀點，其認識世界和指導行動的內涵仍然是我們所要遵循的實踐原則和道德原則，做人如此，做事亦如此。“知行合一”重在行是中華民族必不可少的優良品質，它既可以衍生出言出必行的良好品德，也可以增強個人的道德修養。與王陽明所處時代不同的是，現代社會所提倡的“知行合一”，更多的是指代思想和行動的統一，而王陽明之前所說的“一念發動處便是行”則逐漸隱藏在歷史的長河之中了。