“善事父母”傳統(tǒng)孝道及其當(dāng)代傳承的踐行模式

徐益亮,路丙輝，李 慧

(1.浙大寧波理工學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，浙江 寧波 315100；2.安徽師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，安徽 蕪湖 241002)

2021年12月17日，一則女法官在巡回審理一起贍養(yǎng)糾紛案時(shí)“破防落淚”的短視頻在網(wǎng)絡(luò)上流傳。案件中，84歲的印老爹、張老太夫婦因病無(wú)人照顧，無(wú)奈之下，將四個(gè)子女告上法庭，要求每個(gè)子女每月向其支付300元贍養(yǎng)費(fèi)，女法官為老人的淳樸善良而感動(dòng)流淚。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，“孝”一直是最基本、最核心、最重要的倫理道德和行為規(guī)范?！胺蛐?，德之本也，教之所由生也?！?《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義》)千百年來(lái)，這句經(jīng)典的教誨一直被作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容之一，對(duì)整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)產(chǎn)生了極其重要的影響?！吧剖赂改浮眰鹘y(tǒng)孝道表達(dá)了子女對(duì)父母養(yǎng)育之恩的感激和報(bào)答之情，反映了人類共通的、為各個(gè)階層所普遍認(rèn)同的價(jià)值觀念，具有深遠(yuǎn)的歷史意義和時(shí)代價(jià)值。

一、“善事父母”傳統(tǒng)孝道的理論內(nèi)涵

在儒家典籍里，“善事父母”最初是作為孝的解釋語(yǔ)使用的，后逐漸成為孝道倫理的核心內(nèi)涵而被普遍認(rèn)可。《爾雅·釋訓(xùn)》說(shuō)：“‘善事父母’為孝”?！墩f(shuō)文解字》認(rèn)為：“善事父母者。從老省，從子，子承老也?！薄赌印そ?jīng)上》也記載“孝利親也。”意思是說(shuō)，“善事父母”之孝是通過(guò)子女承擔(dān)支撐和奉養(yǎng)老人的道義之責(zé)來(lái)體現(xiàn)的。“善事父母”極為精煉、準(zhǔn)確地概括和界定了孝的核心要義，指出了孝這一倫理道德的中心所在。

(一)“善事父母”意味著能夠事奉父母

“用天之道，分地之利。謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母。此庶人之孝也。”(《孝經(jīng)·庶人》)“是故孝子之事親也，有三道焉：生則養(yǎng)，沒(méi)則喪，喪畢則祭……盡此三道者，孝子之行也?！?《禮記·祭統(tǒng)》)事奉父母是“善事父母”的第一層含義。孝字本身的組成結(jié)構(gòu)表明，孝發(fā)生在“老”與“子”之間，是“子”對(duì)“老”的作用和影響。在事奉父母的過(guò)程中涉及因素眾多，其中有主觀的，也有客觀的，而關(guān)系事奉父母效能的，既有單個(gè)要素，也有要素之間的關(guān)系。同時(shí)，這些關(guān)系集結(jié)起來(lái)又形成了“善事父母”的內(nèi)在特征。

第一，平衡性。傳統(tǒng)孝道一方面重視孝養(yǎng)父母之身，為父母提供衣食住行生活之所需，另一方面強(qiáng)調(diào)愛(ài)敬父母之心，給父母以精神慰藉?！懊憣m室，安床第，節(jié)飲食，養(yǎng)體之道也”(《呂氏春秋·孝行覽》)，在傳統(tǒng)孝道那里，養(yǎng)心尤為重要，“小人皆能養(yǎng)其親，君子不敬，何以辨？”(《禮記·坊記》)孔子云：“啜菽，飲水，盡其歡，斯之謂孝”(《禮記·檀弓下》)。盡管是吃粥喝清水，但能使老人精神愉快，這也就是孝了?！抖Y記》中，還將“養(yǎng)體”與“養(yǎng)心”合在一處說(shuō)明事奉父母的內(nèi)在要求：“孝子之養(yǎng)老也，樂(lè)其心，不違其志，樂(lè)其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之。孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也?！本C合起來(lái)，“善事父母”既要“養(yǎng)體”，更強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)心”，以“養(yǎng)體”為低線，以“養(yǎng)心”為高線，最佳狀態(tài)是“養(yǎng)體”與“養(yǎng)心”相平衡、相和諧。

第二，全面性?！吧剖赂改浮保粌H在于兼顧“養(yǎng)體”與“養(yǎng)心”，做到身心照顧的平衡性、和諧性，還要照顧父母生活的方方面面，生養(yǎng)、死葬、祭祀樣樣不可偏廢。孔子認(rèn)為，事親要講究全面性，只有全面的事奉父母，才能稱得上真正的孝，并總結(jié)了諸項(xiàng)要義?！缎⒔?jīng)·紀(jì)孝行》記載：“子曰：孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)，五者備矣，然后能事親?！笨鬃訌纳?居)養(yǎng)、病養(yǎng)、喪養(yǎng)、祭養(yǎng)五個(gè)方面闡述了“善事父母”的倫理道德要求。這五個(gè)方面從時(shí)序上較為全面地劃分了父母不同的人生階段，以及子女在父母不同的人生階段應(yīng)盡的孝道義務(wù)。《呂氏春秋·孝行》中也有類似的記載：“養(yǎng)有五道：脩宮室，安床笫，節(jié)飲食，養(yǎng)體之道也；樹(shù)五色，施五采，列文章，養(yǎng)目之道也；正六律，和五聲，雜八音，養(yǎng)耳之道也；熟五谷，烹六畜，和煎調(diào)，養(yǎng)口之道也；和顏色，說(shuō)言語(yǔ)，敬進(jìn)退，養(yǎng)志之道也。此五者，代進(jìn)而厚用之，可謂善養(yǎng)矣?！别B(yǎng)體、養(yǎng)目、養(yǎng)耳、養(yǎng)口、養(yǎng)志“五養(yǎng)”則從現(xiàn)實(shí)具體的層面概括了父母之需，為“善事父母”提供了較為全面的五個(gè)維度。

第三，層次性。縱觀傳統(tǒng)孝道文典，可以看出“體養(yǎng)”(“能養(yǎng)”)“愛(ài)敬”(“弗辱”)“繼志”(“尊親”)是“善事父母”的三個(gè)鮮明的層次。生理性需要是人的第一位的需要，“善事父母”自然要首先為父母提供居所衣食的物質(zhì)條件，使得父母能夠安享晚年。因此，“能養(yǎng)”是孝的基本內(nèi)涵，也是孝的元初要求。另外，在中國(guó)古代，生產(chǎn)力水平有限，對(duì)于普通庶民而言，“能養(yǎng)”便可以稱為“孝”了，而不能養(yǎng)則必然是不孝。孟子“五不孝”中的前三不孝(“惰其四支”“博弈好飲酒”“好貨財(cái)，私妻子”)(《孟子·離婁下》)就意在強(qiáng)調(diào)第一層次的道德規(guī)范。儒家認(rèn)為，孝不但指“能養(yǎng)”，更意味著子女要有“愛(ài)敬”之心，不讓父母收到侮辱，給予父母心理慰藉，滿足情感需要?？鬃又赋觯伺c動(dòng)物在事親方面的差別就在于“敬”?！洞蟠鞫Y記·曾子事父母》記載：“單居離問(wèn)于曾子曰：‘事父母有道乎？’曾子曰：‘有，愛(ài)而敬?！泵献诱f(shuō)：“孝子之至。莫大于尊親?！?《孟子·萬(wàn)章上》)孝的最高境界莫過(guò)于“繼志述事”，立身?yè)P(yáng)名，以顯父母?！缎⒔?jīng)》更是把發(fā)奮進(jìn)取、成就功名、修身行道、效忠君王、揚(yáng)名后世，美譽(yù)為“孝之終”，這是孝的最高境界和道德要求。

(二)“善事父母”意味著善于事奉父母

一般認(rèn)為，“善事父母”就是事之以善，即善待父母，給“事”以合乎倫理道德的價(jià)值規(guī)定。我們認(rèn)為，這里的“善”不僅指“事”的道德結(jié)果，更強(qiáng)調(diào)“事”的倫理過(guò)程，即把“善”更多地理解為“妥善”“善于”。之所以如此，主要基于兩方面的考慮：一方面基于公平回報(bào)思想的學(xué)理性考量，另一方面在于現(xiàn)實(shí)生活中對(duì)子女事奉父母方式、方法的技術(shù)性要求。

第一，事之以敬。根據(jù)“善事父母”的語(yǔ)義邏輯，我們可以清晰地看到傳統(tǒng)孝道內(nèi)含一種非常質(zhì)樸的家庭倫理的公平觀念：父母養(yǎng)育子女長(zhǎng)大成人，子女應(yīng)當(dāng)回報(bào)父母的養(yǎng)育之恩?！霸孜覇?wèn)：三年之喪，期已久矣！”“子曰：予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛(ài)于其父母乎！”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)孔子對(duì)宰我的嚴(yán)肅教育充分地表達(dá)了“善事父母”傳統(tǒng)孝道之公平思想。父母養(yǎng)育子女與子女“善事父母”二者構(gòu)成一種前后相延的因果關(guān)系，父母養(yǎng)育子女在先，待到父母無(wú)勞動(dòng)能力之時(shí)，子女理應(yīng)回饋父母?，F(xiàn)在的問(wèn)題是，子女該如何回報(bào)父母呢？或者說(shuō)，子女該以什么回報(bào)父母呢？對(duì)此有學(xué)者基于“經(jīng)濟(jì)交換”的公平觀念，認(rèn)為子女應(yīng)該以物質(zhì)經(jīng)濟(jì)回報(bào)父母。這種理解雖有一定道理，但顯然有失偏頗。父母與子女之間，不僅僅是物質(zhì)上的相互支持，更重要的是精神上的慰藉?！懊衔洳畣?wèn)孝。子曰：父母唯其疾之憂。”(《論語(yǔ)·為政》)子女幼小時(shí)，父母殫精竭慮，予以無(wú)微不至的關(guān)懷和照料。因此，中國(guó)傳統(tǒng)孝道講究的回報(bào)，重在將心比心，以敬愛(ài)回饋父母給予的慈愛(ài)。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和社會(huì)保障的不斷完善以及養(yǎng)老模式的變遷，越來(lái)越多的老年人在物質(zhì)上對(duì)子女的依賴性在不斷減弱，父母與子女之間的“經(jīng)濟(jì)交換”已不那么明顯。因此，子女“善事父母”需要把父母的情感需要放在突出位置，要像父母對(duì)子女的關(guān)愛(ài)那樣關(guān)愛(ài)父母。

第二，事之得法。“色難。有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？”(《論語(yǔ)·為政》)孔子認(rèn)為，“善事父母”最難的不是供給吃喝，而是和顏悅色的態(tài)度。這里強(qiáng)調(diào)的，就是“難”在智慧?？梢?jiàn)，“善事父母”要求子女掌握一定的孝法，具備一定的孝智。父母作為成年人，不會(huì)像幼童那樣“無(wú)知”“無(wú)能”，但也會(huì)為子女的行孝“制造”一些障礙。這些障礙歸結(jié)起來(lái)大致有兩類：一是父母不明確的需求。如，不好言說(shuō)的要求、不便表達(dá)的需要、不能訴說(shuō)的苦惱等。二是父母與子女之間明確的沖突。如，意見(jiàn)不一、觀點(diǎn)不同、價(jià)值相左等。對(duì)于父母不明確的需求，如果子女不注意在這些方面“明察秋毫”，用心體悟，就很難抓住“善事父母”的要義，不能切準(zhǔn)癥結(jié)，做到憂父母之所憂，樂(lè)父母之所樂(lè)。對(duì)于父母與子女之間明確的沖突，如果子女不能有效化解分歧，消除隔閡，妥善處理，則會(huì)導(dǎo)致父子對(duì)立、損害感情。在傳統(tǒng)孝道那里，不乏對(duì)孝法和孝智的強(qiáng)調(diào)。《孔子家語(yǔ)·六本》記載，對(duì)于父親瞽瞍的屢屢傷害，舜“小棰則待過(guò)，大杖則逃走”。這并不是說(shuō)舜愛(ài)惜自己的生命，而是不想讓其父犯殺子之罪。因此，“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父”(《孝經(jīng)·諫諍》)?！白釉唬菏赂改笌字G。見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！?《論語(yǔ)·里仁》)孔子認(rèn)為，對(duì)于父母不對(duì)的地方，孝子要盡力勸告，若父母不聽(tīng)勸告，仍要恭敬順從，不能違背父母意愿，聽(tīng)從父母且不怨恨?！洞蟠鞫Y記·曾子事父母》對(duì)于“諫”的孝道智慧說(shuō)得更加明白：“父母之行若中道，則從；若不中道，則諫；諫而不用，行之如由己。從而不諫，非孝也；諫而不從，亦非孝也?！笨梢?jiàn)，儒家孝道意在通過(guò)“諫”，強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的恭敬和絕對(duì)服從，但仍隱晦地蘊(yùn)涵著孝子之道的道德智慧。

二、“善事父母”傳統(tǒng)孝道的歷史嬗變

“善事父母”的傳統(tǒng)孝道歷經(jīng)千百年，隨著社會(huì)歷史的變化而變化，隨著歷史的發(fā)展而發(fā)展。按照事物發(fā)展變化的一般規(guī)律和客觀歷史事實(shí)，“善事父母”傳統(tǒng)孝道在我國(guó)古代歷史上的嬗變歷程大致可以劃分成產(chǎn)生、延展和異化三個(gè)基本階段。

(一)“善事父母”傳統(tǒng)孝道的產(chǎn)生

馬克思指出：“人們按照自己的物質(zhì)生產(chǎn)率建立相應(yīng)的社會(huì)關(guān)系，正是這些人又按照自己的社會(huì)關(guān)系創(chuàng)立了相應(yīng)的原理、觀念和范疇?！盵1]在生產(chǎn)力水平極其低下的人類社會(huì)早期，原始人類在同自然界長(zhǎng)期斗爭(zhēng)的過(guò)程中，逐漸意識(shí)到只有依靠集體的力量才能抵御來(lái)自自然界的威脅而生存繁衍下去。在氏族部落的范圍內(nèi)，自然的血緣關(guān)系起著主要的紐帶作用。在以血緣親情為紐帶的氏族部落中，自然地形成了一定的行為規(guī)范和要求，以協(xié)調(diào)氏族部落成員的關(guān)系。這些淳樸、自然的規(guī)范和要求，尤其是晚輩對(duì)長(zhǎng)輩的贍養(yǎng)，逐漸成為氏族部落成員普遍遵守的道德傳統(tǒng)，孝意識(shí)開(kāi)始萌生。在原始母系氏族部落中，實(shí)行群婚制，老人的贍養(yǎng)是由氏族部落成員共同完成的。后來(lái)，隨著私有財(cái)產(chǎn)的產(chǎn)生，特別是隨后的階級(jí)和國(guó)家的出現(xiàn)，使人與人之間的關(guān)系越來(lái)越復(fù)雜，以專偶婚為基礎(chǔ)的“家居”出現(xiàn)，“個(gè)體家庭”成為原始社會(huì)的基本單位，同時(shí)為原始孝意識(shí)向“善事父母”的孝德倫理的演變提供了必要的條件?！耙环蛞黄拗剖垢缸雨P(guān)系確實(shí)可靠,而且導(dǎo)致承認(rèn)并確定子女對(duì)其先父財(cái)產(chǎn)的獨(dú)占權(quán)利”[2]的情況下，原始孝意識(shí)獲得了進(jìn)一步的強(qiáng)化，并獲得了初步的倫理規(guī)定。

然而，真正將孝意識(shí)提升到孝德層面還要追溯到以孔子為代表的儒家學(xué)說(shuō)那里。孔子將“孝”德確立為儒家倫理思想的根本地位，非出偶然。既源于當(dāng)時(shí)社會(huì)變革的需要，也源于孔子的智慧。我們知道，孔子崇尚周禮，稱自己“信而好古”(《論語(yǔ)·述而》)，主張“為國(guó)以禮”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)。他說(shuō)：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉!吾從周?！?《論語(yǔ)·八佾》)“如有用我者，吾其為東周乎?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)他認(rèn)為自己的使命就是要把周禮恢復(fù)過(guò)來(lái)。孔子對(duì)周代所倡行的孝德給以充分的發(fā)揮，并使之成為系統(tǒng)化、理論化的倫理體系。主要表現(xiàn)在他在繼承前人倫理思想的基礎(chǔ)上，將“仁”“禮”“孝”“忠”“悌”“恕”等德目重新定位，并賦予新意。尤其是，孔子將“孝”放在極高的位置，視“孝”為“德之本”“德之始”，并把“善事父母”的“孝德”確定為百行之本。“孩提之童，無(wú)不知愛(ài)其親?！?《孟子·盡心上》)“孝”，本意為子女對(duì)父母的自然血親，自古以來(lái)，人皆有之?？鬃诱J(rèn)為，孝可以善人心、睦宗族、美風(fēng)俗。因此，他極力提倡之，并有意強(qiáng)化之。另外，他還看到，孝親之情是人性使然，具有很強(qiáng)的普適性，“立愛(ài)自親始，教民睦也”(《禮記·祭義》)，故提倡這一善端，最容易為人們所接受，因而在改變世道人心上也最有效。基于此，孔子將原始孝意識(shí)與人倫道德聯(lián)系起來(lái)，將最初的孝德規(guī)范提高到真正的倫理道德層面。

(二)“善事父母”傳統(tǒng)孝道的發(fā)展

“善事父母”傳統(tǒng)孝道最初僅指家庭內(nèi)部子女與父母的倫理關(guān)系，強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母愛(ài)敬的道德意識(shí)和道德行為，只不過(guò)是眾多美德之一種。隨著社會(huì)的發(fā)展，“善事父母”傳統(tǒng)孝道逐漸走出家庭倫理的范疇，開(kāi)始向其他領(lǐng)域延申，并產(chǎn)生了一定的社會(huì)政治意義。在這方面，以儒家為代表的先秦諸子百家對(duì)孝道社會(huì)政治化給予了充分闡發(fā)，推動(dòng)了“善事父母”傳統(tǒng)孝道的繼續(xù)發(fā)展。儒家認(rèn)為，以愛(ài)敬存于心去孝順父母，使父母安享晚年，家庭便可和睦融洽。同時(shí)，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)有孝心者，必嚴(yán)于律己，言行恭敬、忠于事君、取信于友、處事謹(jǐn)慎、勇而無(wú)畏，若人人如此，社會(huì)便得以和諧安定。曾子認(rèn)為：“故居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣不勇，非孝也?！?《大戴禮記·曾子大孝》)可以看出，在曾子那里，孝已經(jīng)從“善事父母”的家庭“孝德”倫理延申到了治國(guó)安邦的社會(huì)“孝治”倫理。這實(shí)質(zhì)上是道德的政治化。孟子提出：“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)的思想，并進(jìn)一步指出：“天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身”，“人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)，而天下太平”(《孟子·離婁上》)。即在家族和家庭的關(guān)系中維持和睦，必須做到父慈子孝、兄弟相愛(ài)、夫和婦柔，如此，國(guó)家才能安寧。

“善事父母”家庭“孝德”的“政治化”在奴隸社會(huì)后期已經(jīng)出現(xiàn)，到漢代達(dá)到極致。漢代是“以孝治天下”的典范?！皭?ài)敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海?！?《孝經(jīng)·天子》)君主統(tǒng)治天下，要以身示范，通過(guò)愛(ài)敬父母，實(shí)現(xiàn)孝治天下的目的。為了達(dá)到政治統(tǒng)治的目的，漢王朝不遺余力地開(kāi)展“以孝治天下”：天子身體力行，率先垂范，重視孝行，設(shè)置孝悌常員，尊重高壽翁嫗，體恤年老病殘，褒獎(jiǎng)行孝悌者，嚴(yán)懲“不孝罪”者，宣傳杰出“孝子”，開(kāi)設(shè)“舉孝察廉”，普及民間孝道，實(shí)行養(yǎng)老政策，維護(hù)父母特權(quán)，重視孝道文典，廣推孝行，等等。[3]在四百多年的統(tǒng)治過(guò)程中，漢代建立了一套以“善事父母”孝道倫理為核心的較為完整的社會(huì)統(tǒng)治體系，把孝作為治國(guó)安民的主要精神力量和工具，把孝當(dāng)作“天之經(jīng)”“地之義”“德之本”“民之行”。受儒家學(xué)說(shuō)經(jīng)世致用的學(xué)術(shù)旨趣與實(shí)踐品質(zhì)的影響，漢代及以后的數(shù)代統(tǒng)治者將孝觀念滲透到社會(huì)政治生活的方方面面，孝道不僅是規(guī)定、調(diào)節(jié)家庭內(nèi)部成員，包括父母與子女、兄弟姐妹之間(孝悌并舉)關(guān)系德行為準(zhǔn)則，而且也成為規(guī)定和調(diào)節(jié)家庭與國(guó)家、臣民與國(guó)君之間關(guān)系的行為準(zhǔn)則。

(三)“善事父母”傳統(tǒng)孝道的異變

孝道倫理發(fā)展至漢王朝“官化”程度大大提高，社會(huì)政治功能更加明顯，孝成為階級(jí)統(tǒng)治最熱衷且有力的統(tǒng)治工具。與此同時(shí)，統(tǒng)治階級(jí)對(duì)“以孝治天下”的理論訴求也更加強(qiáng)烈，主要表現(xiàn)為對(duì)專制皇權(quán)及人倫綱常合理性的說(shuō)明與論證。相對(duì)于先秦儒學(xué)把“善事父母”的孝道倫理訴諸于鮮活的現(xiàn)實(shí)生活和真切的人類感情，自董仲舒等漢儒開(kāi)始及后來(lái)的宋明理學(xué)家則把現(xiàn)實(shí)生活中的人間倫常天道化，從而陷入唯心主義的神秘漩渦。

西漢中期，封建政權(quán)日益鞏固，但地主階級(jí)與農(nóng)民階級(jí)的矛盾也隨之尖銳起來(lái)。為了緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)中央集權(quán)的封建君主專制統(tǒng)治，董仲舒提出“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的主張，對(duì)儒家思想進(jìn)行了改造，形成了以“三綱”學(xué)說(shuō)為核心的封建倫理道德規(guī)范體系。董仲舒首先從天人關(guān)系的哲學(xué)問(wèn)題入手，提出了“人副天數(shù)”的命題，把人看做是天的副本，聲稱人與天乃“數(shù)與之相參，故命與之相連”(《春秋繁露·人副天數(shù)》)。在倫理道德上，董仲舒認(rèn)為“人之血?dú)?，化天志而仁；人之德行，化天理而義”(《春秋繁露·為人者天》)，他以神學(xué)世界觀對(duì)天人關(guān)系作了形而上學(xué)的比附，將人間倫常虛幻化、神秘化。在論證倫常天道的合理性時(shí)，他吸收了陰陽(yáng)家的思想，強(qiáng)調(diào)君臣、父子、夫婦之間的次序皆為天地自然中陽(yáng)主陰從、陽(yáng)尊陰卑的體現(xiàn)，不可移易。

漢以后，“善事父母”傳統(tǒng)孝道繼續(xù)發(fā)展，宋明時(shí)期達(dá)到頂峰。程朱理學(xué)以其理學(xué)思想為依據(jù)來(lái)說(shuō)明孝道倫理與“天理”的關(guān)系，使孝道倫理更加哲學(xué)化、系統(tǒng)化。“存天理，滅人欲”是宋明理學(xué)的核心思想。對(duì)于“理”的含義，朱熹曾這樣解釋：“至于天下之物，必各有其所以然之故與所當(dāng)然之則，所謂理也?！盵4]就是說(shuō)，天下萬(wàn)物，其存在必然存在其存在的依據(jù)，一是自然之理，一是道德準(zhǔn)則，“所以然之故”與“所當(dāng)然之則”合而為一稱之為“理”。在朱熹那里，“理”既是萬(wàn)物之源，又是人世道德，即既具有本體意義，又具有倫理意義。在朱熹看來(lái)，永恒不變的“天理”不僅是世間萬(wàn)物、三綱五常的根據(jù)，而且是人間倫常的普遍法則和最高道德標(biāo)準(zhǔn)。宋明理學(xué)的孝道解釋一直延伸到明清時(shí)期。

漢唐以來(lái)的孝道政治化使孝道倫理越來(lái)越依附于政治，成為封建專制統(tǒng)治的附庸和工具。而漢儒及宋明理學(xué)出于維護(hù)封建專制統(tǒng)治的需要對(duì)傳統(tǒng)孝道的異變解讀與發(fā)展直接導(dǎo)致了孝道倫理的畸形與異化?！案刚?，子之天也”(《春秋繁露·順命》)，子女孝順父母不再是遵循公平原則，不再是出于人的血緣親情，而是聽(tīng)“天命”，順“天理”?！案缸诱?，何謂也？父者，矩也，以法度教子也，子者，孽孽無(wú)己也?！?《白虎通·三綱六紀(jì)》)子女要絕對(duì)服從父母，一切需恭敬從命，無(wú)己無(wú)我，子女的一切皆屬父母所有，包括財(cái)產(chǎn)、精神、婚姻，乃至身家性命。至此，“善事父母”傳統(tǒng)孝道已經(jīng)走向了它的對(duì)立面，成為套在被剝削階級(jí)和廣大勞苦大眾項(xiàng)上的枷鎖和阻礙社會(huì)文明進(jìn)步的絆腳石。

三、“善事父母”當(dāng)代傳承的踐行模式

“善事父母”能夠使不同的人在家庭道德建設(shè)中有章可循，有“法”可依。2019年10月27日，中共中央國(guó)務(wù)院頒布了《新時(shí)代公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》，明確指出要“自覺(jué)傳承中華孝道，感念父母養(yǎng)育之恩、感念長(zhǎng)輩關(guān)愛(ài)之情，養(yǎng)成孝敬父母、尊敬長(zhǎng)輩的良好品質(zhì)?！薄爸腥A孝道”豁然其間。傳統(tǒng)孝道精華中關(guān)于“善事父母”之踐行的部分，是建構(gòu)新時(shí)代家庭道德建設(shè)的行為參考。

(一)“善事父母”的行為模式

在中國(guó)傳統(tǒng)孝道那里，順是孝的基本準(zhǔn)則。長(zhǎng)期以來(lái)，“以順為孝”已成為人們的普遍共識(shí)，孝順也成為“善事父母”踐行模式的重要內(nèi)容。孝順，一般來(lái)講即順應(yīng)父母的心意、順應(yīng)父母的觀點(diǎn)、順從父母的要求、順從父母的好惡等。清朝李毓秀《弟子規(guī)》中的“父母命，行勿懶。父母教，須敬聽(tīng)。父母責(zé)，須順承”“親所好，力為具。親所惡，謹(jǐn)為去”表達(dá)的就是這個(gè)意思。在一般情況下，順應(yīng)和順從父母沒(méi)有什么大問(wèn)題。但在實(shí)際生活的行孝過(guò)程中，如果父母的行為失當(dāng)，這時(shí)候子女們是否還應(yīng)該順應(yīng)和順從父母呢？這確實(shí)是一個(gè)人們?cè)谌粘Ｉ钪薪?jīng)常遭遇的實(shí)際而又棘手的難題。不論古今，孝順都不等于毫無(wú)原則、毫無(wú)條件的“百依百順”。當(dāng)家長(zhǎng)個(gè)人意志與道義原則發(fā)生沖突時(shí),封建孝道要求人們選擇道義，在“不從命”的背后是對(duì)家長(zhǎng)之根本利益的積極維護(hù),是真正的孝。正所謂“從義不從父，人之大行也”(《荀子·子道》)。對(duì)于父母的過(guò)錯(cuò)，子女一方面要有條不紊地曉之以理，把利害關(guān)系分析給父母，另一方面要耐心地動(dòng)之以情，讓父母體會(huì)到子女對(duì)他們的關(guān)愛(ài)。其實(shí)在許多事情上，父母無(wú)意于跟子女爭(zhēng)對(duì)錯(cuò)、論高低，他們往往會(huì)因?yàn)楦惺艿搅俗优畬?duì)自己的關(guān)懷和感情而選擇“遷就”子女。

孝順強(qiáng)調(diào)的是孝行的不違背，孝敬強(qiáng)調(diào)的是孝行的不虛偽，即孝行不是外在強(qiáng)加給子女的，而是源自內(nèi)心的對(duì)父母誠(chéng)心實(shí)意的愛(ài)的自然流露。在對(duì)父母的諸多形式的愛(ài)中，“敬”處于主導(dǎo)性位置，同時(shí)也是子女對(duì)父母愛(ài)的集中表達(dá)。孔子說(shuō)：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”(《論語(yǔ)·為政》)可以看出，這里孔子把“敬”與否當(dāng)作劃分對(duì)待犬馬和父母的重要標(biāo)準(zhǔn)，并以此來(lái)評(píng)判孝的真?zhèn)魏痛笮?。父母?duì)子女的愛(ài)，我們一般稱為疼愛(ài)，這種愛(ài)是父母出于人性本能的對(duì)幼子珍愛(ài)的真切感情，是父母對(duì)幼子的保護(hù)欲和養(yǎng)育欲的原初表達(dá)。相對(duì)于父母對(duì)子女的愛(ài)，子女對(duì)父母的愛(ài)，我們一般稱為敬愛(ài)，這種愛(ài)是子女基于父母對(duì)子女的無(wú)私付出而產(chǎn)生的敬重感的回報(bào)父母。子女對(duì)父母的愛(ài)是需要子女的思想努力的，即子女必須能夠?qū)Ω改葛B(yǎng)育自己的艱辛有理性的認(rèn)知，情感的體驗(yàn)，甚至親身感受，才能產(chǎn)生敬重感，并產(chǎn)生回報(bào)之心。俗話說(shuō)，“養(yǎng)兒方知父母心”，往往子女成為人父人母之后能深切的體會(huì)父母對(duì)子女愛(ài)的偉大，而這種偉大主要來(lái)自愛(ài)的無(wú)私性。回報(bào)無(wú)私的愛(ài)則必以敬待之。

(二)“善事父母”的禮儀規(guī)范

第一，稱呼父母——勿呼其名。子女對(duì)父母的稱呼是“善事父母”禮儀的基本要求，子女在生活中要特別注意正確使用稱呼語(yǔ)，避免不當(dāng)?shù)姆Q呼。一般來(lái)說(shuō)，在我國(guó)，子女直呼父母的姓名被認(rèn)為是大不敬的表現(xiàn)，更不可直呼父母的乳名等私人性稱呼。這是中國(guó)孝道文化的傳統(tǒng)，至今仍然發(fā)揮著重要作用。子女稱呼自己的父母，應(yīng)徑呼爸、媽或爹、娘，切不能直呼其名。據(jù)《白虎通·姓名》記載：“臣子不言其君父之名”。在中國(guó)古代，人的名字是由“名”和“字”組成的，名是父母所起，體現(xiàn)父母對(duì)子女的愛(ài)和期望，為父母長(zhǎng)輩以及自己稱呼所用，字是成人以后所起，供別人稱呼使用。按照古代禮法，只有父母和長(zhǎng)輩才可以直呼其名，其他人，特別是平輩人只能稱其字。因此，子女出于對(duì)父母的尊重而必須要注意直呼父母之名的避諱。

第二，事奉父母——勤勉守禮。有很多人認(rèn)為，父母是親人，不必拘泥禮節(jié)，這樣的后果是讓父母?jìng)?，而讓父母?jìng)木褪且环N不孝。在日常交流上，要多與父母開(kāi)展推心置腹的交流，通過(guò)溫暖的交流，可以消除誤會(huì)、誤解，也可以以此表達(dá)對(duì)父母的愛(ài)，進(jìn)而增進(jìn)親子感情；做事時(shí)應(yīng)多征求父母的意見(jiàn)，獲得父母的同意后方可行動(dòng)，“先斬后奏”在一定程度上是不懂禮儀，對(duì)父母不尊重的表現(xiàn)；吃飯時(shí)，要父母先動(dòng)筷，進(jìn)出時(shí)，要父母先行，站立時(shí)要緊靠父母身后等等；多與父母進(jìn)行擁抱、握手等禮儀性肢體接觸，拉近與父母之間的關(guān)系。對(duì)于與父母異地而居的子女來(lái)說(shuō)，要經(jīng)常探望父母，給予父母必要的物質(zhì)幫助、照料和心理上的慰藉，重要節(jié)日要行必要的“大禮”等。處在現(xiàn)代社會(huì)中的子女應(yīng)該積極學(xué)習(xí)，用心體會(huì)，把“善事父母”落實(shí)到每一句話、每一個(gè)行為，甚至每一個(gè)表情中去。

第三，勸諫父母——無(wú)違不爭(zhēng)?！缎⒔?jīng)·諫諍》說(shuō)：“父有爭(zhēng)子，則身不陷于不義?！泵鎸?duì)不合道義的言行，子女不可以不向父母諫諍，否則將會(huì)把父母陷于不義之境地。孝順父母既要順應(yīng)和順從，也要?jiǎng)裰G，即當(dāng)父母的言行不對(duì)時(shí)，子女有責(zé)任勸諫父母，但是勸諫不等于激烈的對(duì)抗，而要遵循勸諫之禮，按照孝的規(guī)范行事，即勸諫要遵循“無(wú)違”的原則。“無(wú)違”有兩層含義，一是不違背父母的意愿，使父母喜悅和安心。二是指不違背禮節(jié)，對(duì)父母給予充分的尊重。勸諫并不意味著一定要與父母一爭(zhēng)高低、一辯對(duì)錯(cuò)，更不能在勸諫時(shí)有辱父母?！靶⒆又G，達(dá)善而不敢爭(zhēng)辯。爭(zhēng)辯者，作亂之由興也?！?《大戴禮記·曾子事父母》)因此，在中國(guó)傳統(tǒng)孝道那里，勸諫即“幾諫”,即對(duì)父母長(zhǎng)輩不能予以激烈的爭(zhēng)辯，而要予以委婉而和氣的勸告，正所謂“下氣怡色，柔聲以諫”(《禮記·內(nèi)則》)?！案改赣羞^(guò)，諫而不逆”(《禮記·祭義》)對(duì)于父母的過(guò)錯(cuò)，子女應(yīng)予以勸諫，斷不可忤逆。

(三)“善事父母”的表達(dá)規(guī)約

第一，表達(dá)行為應(yīng)全面、協(xié)調(diào)。從行為類型上來(lái)看，“善事父母”包含語(yǔ)言關(guān)懷和行動(dòng)關(guān)懷。這兩個(gè)方面，相互促進(jìn)，不可偏廢，但在生活中往往會(huì)出現(xiàn)表達(dá)行為的失調(diào)的現(xiàn)象。總結(jié)起來(lái)，大致可分為兩種類型：一是“默默不語(yǔ)”型。這種表達(dá)方式突出地表現(xiàn)為“有其實(shí)，無(wú)其名”，即能夠在行為上“善事父母”，但在語(yǔ)言關(guān)懷上明顯不足，不能與父母開(kāi)展溫暖的交流。這與中國(guó)人特有的內(nèi)斂性氣質(zhì)有關(guān)，也與人們不正確的表達(dá)觀念有關(guān)。在許多人的觀念中，語(yǔ)言關(guān)懷華而不實(shí)，且有“討好”的嫌疑，有悖于“仁”和“孝”的基本精神。二是“花言巧語(yǔ)”型。這種表達(dá)方式突出地表現(xiàn)為“有其名，無(wú)其實(shí)”，即善于通過(guò)言語(yǔ)表達(dá)討得父母的“歡心”，而在實(shí)際“善事父母”的行為上表現(xiàn)較弱。應(yīng)該注意，父母既需要具體的贍養(yǎng)，也需要心靈的慰藉，子女應(yīng)該更新觀念，給父母物質(zhì)和精神的雙重關(guān)懷。

第二，表達(dá)動(dòng)機(jī)應(yīng)是來(lái)自于內(nèi)心對(duì)父母的深沉的愛(ài)與敬?！吧剖赂改浮钡谋磉_(dá)的動(dòng)機(jī)并非來(lái)自抽象的人性假設(shè)，而是“現(xiàn)實(shí)的人”的道德追求。“善事父母”表達(dá)的動(dòng)機(jī)不應(yīng)該是出于外在的輿論評(píng)價(jià)或別的什么原因，而應(yīng)是來(lái)自于子女內(nèi)心對(duì)父母的深沉的愛(ài)與敬。首先，“善事父母”的表達(dá)動(dòng)機(jī)應(yīng)該是純粹的。“偽”者，人為者也。“善事父母”的表達(dá)是子女對(duì)父母的愛(ài)敬的自然流露，而不是虛偽、做作和表演。其次，“善事父母”的表達(dá)動(dòng)機(jī)應(yīng)是主動(dòng)而非被動(dòng)的。真正的愛(ài)總是主動(dòng)的，它不需要提示而自動(dòng)生成，它不需要督促而自我覺(jué)醒。“善事父母”的表達(dá)就是愛(ài)敬情感的原始推動(dòng)。最后，“善事父母”的表達(dá)動(dòng)機(jī)應(yīng)是簡(jiǎn)單而非復(fù)雜的。“善事父母”的表達(dá)動(dòng)機(jī)的簡(jiǎn)單之處在于動(dòng)機(jī)的非功利性。子女孝順和孝敬父母應(yīng)是內(nèi)心道德呼喚之達(dá)成，是人性中對(duì)善的價(jià)值追求，而不應(yīng)摻雜任何功利性目的。

第三，表達(dá)的方式應(yīng)采用父母易于和樂(lè)于接受的形式。“善事父母”的表達(dá)不僅要注意表達(dá)的動(dòng)機(jī)和內(nèi)容，還要把表達(dá)的方式放在重要位置，沒(méi)有恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá)方式，動(dòng)機(jī)就無(wú)法轉(zhuǎn)化成結(jié)果，內(nèi)容就無(wú)法完成展現(xiàn)。在理論和現(xiàn)實(shí)中，表達(dá)的方式可以分為：語(yǔ)言表達(dá)與行為表達(dá)；微表達(dá)與宏表達(dá)；直接表達(dá)與間接表達(dá)；含蓄表達(dá)與熱烈表達(dá)；物質(zhì)表達(dá)與精神表達(dá)；正向表達(dá)與負(fù)向表達(dá)；隱形表達(dá)與顯性表達(dá)，等等。每一項(xiàng)表達(dá)方式都有自身的適用條件和作用閾限，不加區(qū)別的誤用就會(huì)影響表達(dá)的效果。在“善事父母”的過(guò)程中，常常出現(xiàn)的“好心辦壞事”現(xiàn)象，即動(dòng)機(jī)之善，卻產(chǎn)生了結(jié)果之惡。不懂或不會(huì)表達(dá)已經(jīng)成為制約子女行孝的重要因素。長(zhǎng)期以來(lái)，在我們的孝道倫理教育中，知識(shí)被放在突出位置，而作為智慧的孝法教育和引導(dǎo)往往被忽視了，這就導(dǎo)致了孝知與孝行的脫節(jié)。因此，不論是學(xué)校還是家庭，都要有意識(shí)地給予子女孝道表達(dá)方式的教育、示范、激勵(lì)、引導(dǎo)，提高其表達(dá)能力和水平。