在西學脈絡中探尋中國“有我之思”的方法
——論《西方哲學中國化史論》的方法特點與啟示價值

李 忠 陽

一

19世紀末以來西潮沖擊引起的社會變動，歷來為中國現代化研究的主要關目。如何認識西學在中國的歷史，在根本上關系到對現代中國歷史性實踐的理解。21世紀以來，作為認識對象的“現代中國”以及有關它的知識敘事發生深刻變化。當中國敘述不復昨日——不再受制于“救亡圖存”危機意識與美國意識形態化的“現代化理論”范式——強化文化思想自主意識成為精神重建核心問題，“西學在中國”的故事必得重述。在人文與社會科學領域尋求“根據中國”來“重思中國”的思想實踐蓬勃展開，其顯要表征之一是在西學脈絡中探尋中國的“有我之思”。“有我之思”即呈現鮮明主體性意識的理論思考，用以指陳中國人面對西學的基本情懷與理論姿態，強調西學接受中以“我”為主體的主體性意識。茲舉一例，近些年，汪暉、許紀霖、張旭東等學者都斷言“五四文化轉向”的真正意義在于“覺悟”，表現為對19世紀西方現代性模式的懷疑與再造新文明的理論自覺(追求普遍的“新”)，而對西學的接受便是在這一前提下發生的(1)參見汪暉：《文化與政治的變奏：一戰和中國的“思想戰”》，上海：上海人民出版社，2014年，第5頁；許紀霖：《兩種啟蒙：文明自覺,還是文化自覺?》，許紀霖、劉擎主編：《中國啟蒙的自覺與焦慮》，上海：上海人民出版社，2015年，第3—34頁；張旭東：《文化政治與中國道路》，上海：上海人民出版社，2015年，第3—13頁。。他們共同揭示出中國人向西方求索時的“有我之思”，表明中國開始作為主體成為普遍歷史的一部分。

在西學東漸中，西方哲學在中國的傳播接受是核心部分。賀麟、陳康、湯一介、趙敦華等學者都曾在西方哲學東漸史中探尋過中國的“有我之思”：既指證中國人在解釋西方哲學時帶有中國特色，亦肯定或嘗試把西方哲學中國化的思想實踐(2)參見賀麟：《五十年來的中國哲學》，上海：上海人民出版社，2019年；湯一介：《矚望新軸心時代：在新世紀的哲學思考》，北京：中央編譯出版社，2014年，第204—248頁；趙敦華：《西方哲學的中國式解讀》，哈爾濱：黑龍江人民出版社，2002年。。但究竟何謂“西方哲學中國化”？它發生發展的軌跡與邏輯是怎樣的？它的思想基礎、文化根據及經驗教訓為何？這些問題未得系統闡釋，致使西方哲學東漸史中的“有我之思”隱而未彰。韓秋紅教授的《西方哲學中國化史論》的問世，彌補了這方面的不足。該書是首部處理“西方哲學中國化”問題的專著，以其體制恢弘、結構嚴整及旨意深遠確立起典范論述，亦引人深思更為廣泛的哲學、文化及歷史問題。經作者在該議題上歷時十余載的叩問與反思、史探與思辨、深耕與拓新，“西方哲學中國化”作為理論范式被正式提出，將“用中國人的眼光看西方哲學”(趙敦華語)上升為理論自覺與歷史自覺。

《西方哲學中國化史論》立論最令人矚目處在于作者認為，西方哲學雖源出異邦，但在中國經歷“接受—辨識—認同—融通”的過程，已然“容納中國式思維而重塑自身形態”，轉化為“中國的西方哲學”。這一“轉基因”的過程即是“西方哲學中國化”。這給予筆者的啟發在于，若以德里達的“幽靈學”(hauntology)視之，那個“本真”“正統”的西方哲學已經失去或從未存在，故不必以源/流、原型/摹仿的認識框架來理解西方哲學與“中國的西方哲學”的關系，并以起源論、血緣論的迷思來制造兩者的等級區隔。如此一來，西方哲學在中國的傳播接受史必須得到再審重述。

經由作者對西方哲學在中國發展脈絡的重理，“有我之思”的思想線索在書中獲得全面性呈現與規律性認識，中國思想的主體性得以重構。作者挖掘的“有我之思”脈絡不是書齋里純粹的思辨風景，而是跟隨啟蒙—革命—中國特色社會主義實踐的脈絡而起伏變化，是知識分子思考與想象“現代中國”的一種表征。同時，西方哲學之“中國化”并不限于“中國”范疇，而是包含著中國視野與世界視野的積極互動。誠如作者指出，“中國化”不是“執一地強化自我的世界”，“而是在中國視野基礎上追求世界視野”(3)韓秋紅：《西方哲學中國化史論》，北京：人民出版社，2021年，第15頁。。關于這一點，遠可證諸“五四”知識分子在“覺悟”前提下探究西方哲學各類“主義”，近可證諸今時學者整合西方哲學資源以探索指向人類文明新形態的中國文化建設之路。因此，凸顯中國意識的“有我之思”便不是專注一時一地的自我設限，而是要“在反饋中國現代化進程所面臨的人類性問題、時代性問題、現代性問題、全球性問題的思想意向上”(4)韓秋紅：《西方哲學中國化史論》，第375頁。來理解。作者在特殊與普遍的辯證中豐富了“中國化”的意義向度。鑒于以上，有必要一探《西方哲學中國化史論》的方法特點與啟示價值。

二

韓秋紅教授以“三重結合”方式在西學脈絡中探尋中國“有我之思”，這構成《西方哲學中國化史論》的方法特點：

一是總體與主體相應。在時間之維，百余年來，西方哲學在中國的傳播接受演進未歇，伴隨中國追尋現代化的嬗遞不已的實踐歷程，在不同歷史條件下曲折起落。在空間之維，西方哲學在中國顯示繁復多歧的思想面向，一再激發中國現代化進程中的思想爭鳴與話語頡頏，譬如“問題”與“主義”之爭、科玄論戰等。如何把握西方哲學在中國傳播接受的繁復情形/脈絡的整體性及其規律性，無疑是一個理論難題。作者試圖在紛紜的思想變遷與精神對話中扣住歷史樞紐，給出定向定位的“認知圖繪”，提供一種總體與主體相應的闡釋路徑，即“中國化”的總體邏輯。作者斷言，西方哲學在中國的發展體現著“中國化”的總體邏輯。在這一總體邏輯規定下，西方哲學在中國呈現為“中國的西方哲學”。“這一總體邏輯，使其既在歷史維度上努力凸顯中國社會的現實情況，又在發展維度上努力表達其與中國文化的內在融通。”(5)韓秋紅：《西方哲學中國化史論》，第53頁。此即我們把脈西方哲學在中國傳播接受的基本線索，是審視西方哲學研究成就的根本視域。易言之，作者把西方哲學在中國的發展軌跡/邏輯放在“中國化”的歷史/邏輯框架下予以重審再識，從而賦予它起承轉合的內外脈絡(如由“適應中國社會”走向“表達中國文化”)，闡釋其“積極應變、自覺反思、主動融入”的整體發展機制，免于局部化、中心缺席式的認識。不論西方哲學在中國怎樣演化、如何分化以及由此產生何種起落與沖突，皆可在“中國化”內部的矛盾運動中獲得歷史/邏輯的定向定位。

如果說西方哲學在中國的傳播接受史從特定角度昭示了中國現代性展開的史詩性過程，那么對它的全面理解勢必關涉對中國現代性經驗的深刻認識與正確評價。因此，作者以“中國化”總體邏輯來理解和描述西方哲學在中國傳播接受的總體情形，也就同時提供了有關現代中國歷史性實踐的總體性認識，從而免于因多重歷史轉折與價值矛盾而產生的對現代中國的割裂化、非連續性的認識，也回應著后現代的解構總體性、離心化趨向的挑戰。易言之，對西方哲學中國化歷程的辯證的總體觀照，以及對它的整體性肯定，也同時是在建構連貫完整的現代中國敘述，是對現代中國整體性其歷史運動連續性的肯定。

作者在書中構建總體性視野的思想實踐，既指證“中國化”總體邏輯，也同時是重建主體性話語的知識探索。以“中國化”的歷史/邏輯框架作為闡釋路徑，西方哲學在中國的傳播接受史便獲得一種凸顯鮮明的中國主體性立場的敘述與闡釋。首先，有關“西方哲學在中國”，作者建構了“西方哲學中國化”的知識敘事，取代了學界習慣依賴的“西學東漸”的研究方式，更符合主體性意識覺解的當代中國的發展實踐與發展任務。由“西學東漸”而“西方哲學中國化”的轉向,可謂是一種歷史認知與敘述的“哥白尼式轉向”，即由以西學為主體的“西化”轉向以中國文化為主體的“化西”。其次，作者由“中國化”來強調中國主體性，并不是設定一個限于本土特殊性的單一而封閉的主體，而是強調“中國化”本質地包含著“世界化”訴求。因此，這一“中國化”總體邏輯打破了特殊性與普遍性的“共犯結構”，包含著“在特殊性展開過程中重構與‘普遍性’的新聯系”(6)羅崗：《如何重新規劃“普遍性”?——柄谷行人〈書寫語言與民族主義〉與“獨特普遍性”的構想》，《華東師范大學學報(哲學社會科學版)》2014年第2期，第15頁。的思想意蘊，在“化西”基礎上指向文明新形態的生成創造。

二是歷史與邏輯統一。《西方哲學中國化史論》遵循歷史與邏輯相統一的方法論原則，貫穿著史論結合的鮮明特點，形成了“歷史經驗梳理——發展規律探索——未來空間創新”的基本框架，展現出“歷史性的思想”與“思想性的歷史”(孫正聿語)相聯系的理論力量。論著既揭橥西方哲學中國化的演進軌跡(歷史主線)，又揭呈其內在演化邏輯(邏輯主線)，并始終從中國社會主義歷史實踐出發來解釋這兩條路線的形成發展與一致聯系，始終強調中國人立于主體自覺的歷史性的思想活動與思想性的歷史活動，始終以異質文化間互鑒交融下的人類思想文明啟新為理論與價值指向。

首先，作者創新地提出了西方哲學中國化發展歷程的“三部曲”，即“傳統知識型”、“文化比較型”及“當代闡釋型”三種范式。其次，作者深刻地揭示了蘊含于西方哲學中國化“三部曲”的邏輯發展路線。問題的關鍵在于如何揭示、有何視角可取、有何路徑可循，這來自作者對西方哲學(史)發展邏輯的總體把握。作者以形而上學發展脈絡為“中軸線”來勾勒西方哲學史的“地形圖”，把西方哲學史敘述為形而上學的自我批判與自我躍遷的辯證歷程。形而上學發展脈絡背后的辯證批判邏輯代表了整個西方哲學的發展邏輯。循此，作者嘗試以形而上學批判史的邏輯來重審西方哲學中國化的范式轉換，發現兩者之間的契合一致，遂結合歷史做出獨到論斷：西方哲學中國化的演進邏輯合乎形而上學自我批判與自我躍遷的“正反合”的辯證理路，即“從本體論的形而上學到某種程度的‘反’本體論而體現為知識論的形而上學，再到融合的形而上學即內化基礎上的再創造過程”(7)韓秋紅：《西方哲學中國化史論》，第169頁。。最后，作者進而言之，西方哲學中國化的演進軌跡/邏輯反映出中國學者對哲學(史)本性的認識遞進，體現為“哲學史就是哲學”“哲學史就是認識史”和“哲學史就是哲學思想理論創新的發展史”核心命題“三躍遷”。這歷史性/思想性的“三躍遷”正可視作對西方形而上學發展軌跡/邏輯的“民族式演繹”。

可貴的是，作者始終秉持歷史化視角，指證西方哲學中國化“三部曲”/“三躍遷”生成展開于當代中國三個歷史時段(新中國成立至改革開放初期、改革開放初期到20世紀末以及21世紀以來)，由此闡明“三部曲”/“三躍遷”思想履跡的可能性條件與歷史合理性。書中“思”與“史”雙重脈絡緊密交纏、辯證往還、互證互釋，而非孤立疏隔。這使該論著既不陷入脫離實體性內容的“思辨”窠臼，又不為機械決定論所限，亦超越鼓吹“思”“史”斷裂性的后現代原則。在“思”與“史”互動之間，西方哲學中國化的精神“奧德賽”業已成為中國現代化辯證之旅的表征，運行于其中又愈益發展的中國人的主體精神一再高揚。

三是尋“根”與審“勢”兼具。作者的“西方哲學中國化”論述兼具尋“根”與審“勢”兩面，這也是論著中提出的雙重思想任務。“根”意指外來文化何以能夠中國化的深層根據，也是中西兩種異質性思想理念彼此融涵之所以可能的本質原因。“根”決定了西方哲學中國化得以實現的歷史必然與邏輯必然。“勢”原有多義，如歷史中各種情況的演變趨勢、展現的效果、現實化(actualisation)的過程以及與中國智慧相關的“順勢”(關心運作的效力)等(8)余蓮：《勢：中國的效力觀》，卓立譯，北京：北京大學出版社，2009年，第4、56、232頁。。本文語境中的“勢”具體意謂外來文化中國化的實現過程及其實效。循此，尋“根”是探尋能“化”根據，審“勢”是審察成“化”情形與效用。“根”為“勢”定向定位，劃定積極與消極的界限，并在“勢”的起伏變化之間得到確證。誠如作者指出，西方哲學能“化”的根據“在多元維度的中國化成果中彰顯其實在性的確證”(9)韓秋紅：《西方哲學中國化史論》，第288頁。。

論著中的尋“根”與審“勢”顯示出作者力圖以多學科綜合研究視野與比較的目光對西方哲學中國化現象加以深廣探討。一方面是深探尋“根”，即本質地探求西方哲學中國化之能“化”的多重立體根據，尤其強調西方哲學中國化根植于哲學思想文化的總體特征與發展可能性，由此彰顯中華文化獨具的包容性與創造力以及指向新文明類型的可能性。另一方面是廣角審“勢”，即在多元維度的中國化成果的比較參照中審視西方哲學中國化的演“化”過程與成“化”成效，亦即把西方哲學中國化置于與西方文學中國化、西方宗教中國化及馬克思主義中國化的“殊途”(各有因應與特征)與“同歸”(在“中國化”語境中生成新形態)之中來再度認識。雖言多重比較參照，但各成果豈能一概而論。“每一種中國化成果都各有其領域性特征與局限性，而只有馬克思主義中國化呈現出整全性的超越意義，成為規約其他文化形態中國化的規約性標尺性參照。”(10)韓秋紅：《西方哲學中國化史論》，第289頁。我們由此獲知如何更好地把握西方哲學中國化的既往歷史與未來實踐，即以馬克思主義中國化作為“循道而趨”的經驗典范，以其他中國化成果作為“異曲同工”的成“化”參照。

三

韓秋紅教授的“西方哲學中國化”論述開展出三重新意，此即《西方哲學中國化史論》的啟示價值：

一是更新對西方哲學研究的理解方式。論著的核心理論價值是促成表現思想主體性的西方哲學研究范式的形成，即確立“西方哲學中國化”的研究范式。該范式的提出體現理論性反思與理想性引導的統一：既是在“中國化”指向上對西方哲學研究中形成的經驗樣態、思想觀念、文化態度、思維方式及話語表達的規律總結、融貫整合與理論升華，也是以“中國化”新理念引導我們展開基于理論自覺和文化自信的研究。不論是理論性反思還是理想性引導，該論著都破除了中西文化思想“隔異”性的迷思。這種迷思基于對文化的本質化認識與對主體的單一化理解，將西方哲學視為絕對的異己之物，非歷史地在中西文化思想之間劃定嚴明界限，罔顧兩者的歷史性會通以及當代中國思想任務提出的綜合兩者的本質性要求。確立“西方哲學中國化”研究范式，則使前述迷思誤解盡消，看待西方哲學(研究)的眼光得以一新。一是肯定西方哲學之于中國的切己性。我國西方哲學研究是且應是內在于中國精神生產的。二是肯定“中國式解讀”的積極性。追求“本義”還原雖屬必要，卻不應執迷或止步于如何“西方化”，而應自覺以“哲學史就是哲學思想理論創新的發展史”命題視域下的“當代闡釋型”作為西方哲學研究的嶄新姿態，即在西方哲學研究中，正視由中國人的文化背景、思維方式、立場態度及問題意識產生的“視差之見”的必然性與建設性，把它們理解為積極的思想前提。

二是創新“主體性中國”的知識表述。21世紀以來，中國在全球化進程與世界結構中呈現崛起的現代性新態勢，承此背景而來的是“中國自識”的轉變，對中國主體性重新出場的呼喚一再凸顯。尋求中國主體性重構成為令人矚目的思想實踐，而“文化自覺”論是其重要表述形態，業已發展為一個蔚然可觀的“表述群”(11)賀桂梅：《思想中國：批判的當代視野》，廣州：廣東人民出版社，2014年，第127頁。。吳曉明的“中國學術的自我主張”、陳學明的“中國道路的世界貢獻”、甘陽的“通三統”、趙汀陽的“天下體系”、鄧正來的“生存性智慧”、潘維的“當代中華體制”等論說皆可歸入這一表述群中，從不同角度共同參與建構“主體性中國”(鄧正來語)的知識表述。韓秋紅教授的“西方哲學中國化”論述的價值意義亦應被置于這一思想實踐脈絡或知識表述群中來理解。首先，通過開辟新的路徑，即重審西方哲學在中國的傳播接受史，以重構理論范式的方式——以“西方哲學中國化”取代“西學東漸”——促進“中國自識”調整，形成“主體性中國”的新視野與新敘述。其次，通過基于中國經驗的話語建構，如提出“知識型”“比較型”“闡釋型”或核心命題“三躍遷”等，助益“主體性中國”話語創新。最后，作者以開放心態、歷史眼光、全面思慮及細膩辯證將相關問題“化簡為繁”，使“主體性中國”知識表述既脫離僵化的“中/西”對立結構，又超越簡化的“特殊/普遍”對立結構，區別于形形色色的文化保守主義思路與文化民族主義敘述。《西方哲學中國化史論》在重新確立中國主體性的同時，亦充分顯示這一主體性的內在矛盾性與復雜性，而非以“主體性”口號來簡化“中國自識”。經其啟發，可知中國現代化進程中文化實踐的成就與指向當然不能由單向度的“西方化”來解釋，不能由外來既與的“普遍性”來定向，也不能由某種本質主義化、限于“特殊性”范圍的“中國要素”來說明，而是關涉現代中國歷史性條件下“中西馬”多重維度的積極對話、復雜交纏與化合轉生，關涉蘊含于自身發展的矛盾運動中的人類文明新形態建設。

三是啟新“西”“馬”會通的研究思路。雖然作者主要關注西方哲學中國化的路線，但這絕非論著里唯一的“中國化”路線，馬克思主義中國化在其中屢被強調。作者以馬克思主義中國化為主體立場與歷史坐標，來把握西方哲學中國化進程及經驗教訓；同時采取回顧、反思與前瞻相結合的方式，探討“西”與“馬”兩條“中國化”路線的相伴而行、交錯互動與彼此助益。一方面，馬克思主義中國化給西方哲學中國化提供了牽引導向、經驗示范、參比標準及規約框架；另一方面，西方哲學中國化構成馬克思主義中國化的幕后協助，為后者提供思想支持、話語資源、鮮活問題、現實參照及正反經驗借鑒等。以上構成《西方哲學中國化史論》又一特色與貢獻，一再啟新“西”“馬”會通的研究思路，即充分重視兩者在“中國化”上的歷史關聯經驗與當下互動可能，努力做好西方哲學中國化與馬克思主義中國化關系研究。在西方哲學中國化的思想命運中，馬克思主義中國化的角色不可或缺；在馬克思主義中國化的史詩壯劇中，西方哲學中國化的助演亦不容忽視。兩者交匯于中國由傳統到現代的社會歷史轉型與中國道路的探索創新過程，統一于“中國特色”與當代中國哲學新形態建構。但囿于學科范圍，有關兩者關系的研究仍嫌不足。這既未遵循20世紀“中西馬”哲學“三化”的歷史教訓(12)趙敦華、李元：《20世紀中西馬哲學會通的歷程和邏輯》，天津：天津人民出版社，2020年，第2頁。，也阻礙各自在當下的互動發展。該論著在這方面提供了一定的參考啟示，抹除“西”與“馬”之間僵硬的分割線，呈示兩者在“中國化”上的共享視野、關聯經驗與會通路徑。

《西方哲學中國化史論》四十萬言，內容宏富、獨有見地，其方法特點與啟示價值絕不限于上述，實有掛一漏萬之愆。繼起者或可有以下作為：一是入其“中國化”理論建構，再予辯證審視，豐富“有我之思”的面向；二是沿其“中國化”闡釋路徑，重訪西學史脈，鉆研典型個案，就個中“有我之思”做更細致的探尋辨識與批判分析；三是承其“中國化”理念覺悟，再度投入西學研究，達于洞察時代的“有我之思”。