中國體育及其思想觀念本土化進程的歷史邏輯和文化根源

金光輝，畢楠，買佳

(1.廣西師范大學 體育與健康學院，廣西 桂林 541004；2.山東體育學院 競技體育學院，山東 日照 276800)

隨著2008年北京奧運會的成功舉辦，尤其是在世界新冠疫情防控局勢非常嚴峻的情況下，2022年再次安全、圓滿地舉辦了北京冬奧會和冬殘奧會，創造了奧運史上的奇跡，中國代表團的金牌總數也在北京冬奧會及冬殘奧會再創歷史新高。這些舉世矚目的體育成就彰顯了大國實力和大國擔當。然而，遙想100多年前的國家和體育卻完全是另一幅景象，此間演化歷程亦是國運與體育相輔相成、榮辱與共的過程。這不禁令人深思其中的體育救國、興國、強國的歷史邏輯，及其賴以生成發展的文化根源。近代以來，中西文明發生了激烈的碰撞，古老的農業文明在新興的工業文明沖擊下驟然衰落下來，幾至亡國亡種。為力挽狂瀾于既倒，師夷長技是唯一出路。清政府雖經歷洋務運動、變法維新等改良運動仍無法挽救國運頹勢，因而文化改造、教育變革成為上下一致的共識。在這種大背景下，體育作為一種西方文化樣式迅即成為國內精英大聲疾呼的救國之道，進而被當局政府納入新式教育系統推廣全國。在中國的文化背景之下，西方體育已無可能按其原有樣態在中國運行與開展，必然融入中國文化要素。因此，西方體育在中國的演化過程即中國體育的本土化進程。此過程中，圍繞著本土文化與體育文化的關系定位，衍生出一系列具有時代特征的體育思想觀念，產生了一系列重要歷史事件。深入考查與研討不同時期中國體育及其思想內涵的歷史邏輯和文化根源頗具意義，不但能更清晰地認識中國體育由弱到強的根本原因，而且是構建新時代中國特色體育理論體系和實踐規劃的邏輯起點及背景格局。

1 兵操與救國——中國體育之發軔

20世紀初，為救亡圖存，清政府下決心實行新政，廢除科舉，效法西方學校教育體制，全面推行新式學堂教育體系，“體操”科作為一門正式課程位列其中，這標志著中國學校體育乃至中國體育的正式開啟。當時清政府主要是效仿日本和德國實行軍國民教育，即“主張通過教育培養國民的軍事技能和尚武精神”[1]，體操科的主要內容就是當時盛行歐洲和日本的“兵式體操”，以此為主要內容的軍國民思潮流行于清末民初期間20余年。

軍國民體育或者說軍國民思潮之所以能夠在當時被廣泛認可，源頭可追溯到嚴復譯介的進化論思想。“這種思想一直影響了后來的中國人。而早期的體育思想，也必須從進化論的思想中去尋覓源頭，并且，是進化論推導出體育神圣的復興種族的職責”[2]216。在《天演論》中，嚴復強調了達爾文的“物競天擇，適者生存”理論，進化論被描述為群與群之間的斗爭。“嚴復把‘鼓民力’提升到很重要的地位，認為一國富強之效，在于其民手足體力之為基。希望能提高中國人民的身體素質。更進一步，這是整個民族或種族的存亡關鍵”[2]217。從“強種強群”的考慮，嚴復提出的“鼓民力”實際上就是最早的“增強人民體質”，這確實是一改傳統文弱風氣的開拓思想，不能不說是務實進步之觀念。雖然嚴復體育觀念深受進化論的啟迪，但其具體強國強種手段和內容卻不是來自西方，而是本土文化固有之形式，他所提倡的“鼓民力”很自然地與中國古有的“六藝”聯系在一起。不止他一人，就連提倡軍國民教育的代表人物蔡元培，在其論著之中也認為軍國民教育的內容應該是“六藝之射御”與西洋之“體操”并行，呈現出中西融合之體育景象。可見，大力宣揚西方文明的民族精英們，其傳統文化底蘊同樣深厚，對于體育的認識也沒有超越傳統文化的范疇。總之，“嚴復的思想又為我們展示了東西方文化的邂逅之初的狀態——以本土文化為核心為主體，西方文化只是一種輔助工具，仍然沒有擺脫‘中體西用’的傾向”[2]219。在嚴復的啟發下，社會知識精英們對于體育的認知也迅疾提升至“強國強種”之高度，逐漸形成軍國民思潮。這種社會思潮自下而上迅速成為一種救國良策而被清末民初政府所采用，新式學堂和“兵式體操”得以全面推廣，意在強身強種、維護政體、抵御外侮。由于體操科的設立，也帶來了一些西方體育的素材，為后來國人全面了解和學習西方體育做好了準備。

近代中國體育是以官方全面推行“兵式體操”為開篇，凸顯了國人迫切的“體育救國”的厚望，體育與國運密不可分的關聯從一開始就注定了。當局政府之所以大力推行軍國民體育，完全是因為其具有強兵尚武這一明顯的實效，這意味著當時國人對于西方體育的理解和認同非常有限，重形式輕內涵。雖然歐洲的各種學說紛紛引進，傳統文化遭到前所未有的批判，但實際上傳統文化并沒有被完全拋棄，其核心價值觀念依然是國人的精神支柱，構成了中國體育本土化思想的重要來源。在民族主義者看來，西方傳來的體操與運動競賽等是無益于身體健康且耗時耗錢的無聊游戲，根本不適宜中國積貧積弱和民族危難的國情。為此，在體育救國和保存國粹的主旋律下，武術作為“土”體育的代表，其蓬勃發展便體現中國民族傳統體育對西“洋”奧林匹克體育文化的抵抗[3]。

2 國術與體育——土洋體育的博弈

“五四”新文化運動興起之際，歐美各種思潮紛至沓來，其中美國實用主義教育思想和美國自然體育思想備受推崇。國人正是受此思想的影響廢除了“兵操”，將“體操”課改為“體育”課，引進了許多新式體育項目。顯然，這種體育思想與只重視兵操和體操的軍國民思潮截然不同，更加符合青少年學生的身心特征，在我國體育演化過程中起到了積極的作用和影響。從20世紀20—40年代末，自然體育思想逐漸在國內占據優勢。

自然體育思想源于盧梭的《愛彌兒》，后與美國實用主義教育思想融合并傳入我國。“在盧梭那里，體育教育是所有其他教育的基礎，是人實現從自然自由到社會自由，最終完成道德自由的根基”[4]。美國自然體育思想基本觀點是，“體育主要是教育和文化的一種形式和方法，體育之目的亦是教育與文化的目的，體育如果只是為了勞動與衛國的價值，為了促進身體的發展和健康的價值，那是功利主義……體育是人類生活的經驗和習慣，是生活的需要，體育應當為了使人們‘善用閑暇’‘豐富生活’使生活美滿愉快和滿足。再者培養社會行為標準、道德標準、民主自治精神，是體育的另一項主要任務”[5]。自然體育思想反對任何的體育功利主義的傾向，提倡將體育融于生活、善用余暇，反映出對更高生活品質的追求；自然體育思想非常看重體育教育功能，重視其對行為規范和道德標準所發揮的教育和引導作用。這種思想意境似乎更能體現西方體育的本義。顯然，自然體育思想的這些基本理念與本土文化固有觀念大不相同，這種提倡“體育融于生活”的自然體育思想與將體育視為謀利手段的實用體育觀念相差太遠。當然，美國自然體育思想是有其特有的社會環境和文化背景。當時美國屬于發達的工業化社會，擁有雄厚的社會經濟基礎，國民生活水平較高，因此，美國人有足夠的經濟條件和閑情逸致充分享受體育的生活方式。加之歐美文化本是同宗同源，在共同的體育文化長久熏染之下，美國人也更能理解和認同歐洲體育文化內涵，這也是不足為奇的。而當時中國正處于落后的農業社會，國民生活溫飽尚不能完全保障，加之內憂外患、戰亂頻仍，既沒有條件更沒有心情像歐美人那樣理解和認同西方體育的價值所在。只有中國的社會經濟基礎、人民生活水平達到足夠高度時，國人才有可能有條件真正體會到體育的內涵，那種功利短視的實用價值觀才能有所緩解乃至消解。因此，當時的中國根本不具備歐美自然體育思想必要的社會經濟基礎和文化認同背景，自然體育思想在國內的推行也無法原樣復制，必然帶有本土文化的印記以求更廣泛的認同。因此，國內自然體育思想也帶有鮮明的“土洋融合”特色。

自然體育思想的影響越大，本土體育思想的抵觸也愈烈。20世紀30年代初，最終引發了關于中國體育走向的大辯論，即“土洋體育”之爭。代表土體育的就是“國粹體育”觀，其基本思想就是將武術視為“國粹”，提倡以武術代替西方體育，主張擯棄和脫離西方體育。國粹體育觀“更多的是把體育定位在祛病延年的手段和衛國(政治)治產(經濟)的工具”[6]，體現

了濃厚的實用取向，這也是本土體育的基本特征。對國粹體育觀的主張，自然體育論者堅決反對，認為“體育之范圍至廣，而其所包括之活動亦至多，國術不過其中之一種活動耳。其在體育上之地位，猶拳術及角力之在體育上之地位也”。若以國術替代其他體育活動，“是實未明體育與國術之內容與性質及其二者之功能也”[2]213。可見，國內自然體育論者不否認武術是體育的一種，而是反對以武術替代體育，主張體育的內涵不應按國界分派，而應看其是否有益于人的身心、能否滿足社會需求，做到“土洋不分、世界大同”，這種思想觀念與后來的體育整體觀何其相似。國內自然體育論者堅持文化交融的開放心態，體現出學習先進、文化融合的熱情。當然，他們無法在當時的中國原封不動地推行美國自然主義體育思想，必然會融入一些本土文化元素。即便如此，這種土洋融合的自然體育觀與拒絕交融的國粹體育觀相比仍然具有明顯的進步意義。經過這場爭論，自然體育思想在國內逐漸處于主導地位，本土體育(武術)也借機在體育系統中占有一席之地，中國體育總體上保持著開放的姿態處于短暫的良性發展時期。后來，由于全面抗戰的爆發，打斷了這種局面，中國體育再次進入體育軍事化時期。 其實，本土化思潮和西化思潮尖銳對立是近代中國思想文化界的重要特征，不同體育思想的對立與爭論只不過是這一社會文化大背景的一種表現而已。“近代體育的發展提示我們，體育一方面代表著外來文化，一方面有其特殊性。它始終是在一次次中西文化對話的思潮中、在夢魘般纏繞的內憂外患之中、在民族主義的總體語境中，尋找著自己的定位”[7]。可以想象，自西方體育被引入積貧積弱的中國后就背負了太多的民族責任和歷史使命，從原本屬于歐美生活方式和文化教育，轉變為國家意志和軍政教育手段，中西體育反差之大可想而知。中國的國情決定了外來體育在中國文化中的開展注定不能原樣照搬，必然帶有鮮明的本土化特質。國內時局危急時造就了極端體育思想觀念，如軍事化與國粹化；時局的緩和時則促成開放的體育觀念，如自然體育觀。可見，當時局動蕩、顛沛流離時，體育只能被當作某種生存手段。國家長治久安體育才能正常開展，生活愜意有閑暇的國人才有可能體會到體育的意境。

3 競技與健身——增強體質的衍化

新中國成立后，集中高效的國家體育體制、持續發展的國家綜合實力、長治久安的社會環境為體育事業的快速發展提供了根本保障。我國體育事業總體上呈現高速發展態勢。我國體育事業的根本指導思想是“發展體育運動，增強人民體質”，這是毛澤東于1952年為全國體育工作所作的題詞。長期以來，這一題詞及其增強體質的核心思想是中國體育事業的實踐與理論的總指導，由此衍生出“普及”與“提高”相結合、奧運戰略與全民健身等中國體育方略。深刻影響著國人對于體育的基本認識和觀念。進入21世紀，增強體質思想逐步淡出，三維健康觀念逐步凸顯并接續主導位置。體育被賦予了國家振興、民族振奮的根本任務。

“發展體育運動，增強人民體質”蘊含多重意義。首先，“增強體質”有鮮明的傳統文化背景。早在1917年毛澤東撰寫的《體育之研究》中明確“體育者，人類自養其生之道，使身體平均發達，而有規程次序之可言者也”[8]3，“體育之效，至于強筋骨，因而增知識，因而調感情，因而強意志”[8]9。此外，青年時期毛澤東還創編了一套獨特鍛煉身體方法，包括“冷光浴、靜坐、廢止朝食，風浴、雨浴、日光浴、雪浴、游泳、登山、露宿、野營等鍛煉項目”[9]。從這些觀念可以看到嚴復“鼓民力”思想的影子，具有明顯的傳統文化底蘊。其次，“體育運動”可以理解為“體育”和“運動”兩大領域，這里的“體育”是狹義的，指的是體質教育；“運動”與Sport對等，具有明顯的西方體育文化的特色，將二者并列表述意味著二者同屬一個大系統，具有不同的增強體質功效。“發展體育運動”表明了一種主動吸納和開展西方體育文化的積極開放態度。將二者放在一起解讀，就會體會出這一題詞具有雙重關系以及多重含義。如果將“發展體育運動”與“增強人民體質”看成因果關系，那么，“增強人民體質”是目的和主體，“發展體育運動”是前提和手段，體現了本土文化的主體性又表達出西方文化的可用性，更接近于“中體西用”的價值取向。如果把“發展體育運動”與“增強人民體質”理解為一種并列關系，意味著“體育運動”與“增強體質”二者分立獨行，互無關聯，這在邏輯上是說不通的，也不符合題詞的初衷。因此不能從并列關系理解題詞的內涵。可見，應該從因果關系來理解該題詞的主旨意蘊。由于理解的不同，便產生了不同的體育觀念。

在1982年7月的煙臺會議后，體育學界內形成了兩大論派，即“真義體育”觀(狹義體育觀)與體育整體觀(廣義體育觀或大體育觀)。真義體育觀堅持“增強體質”為體育的本質，因而拒斥“運動(sport)”，是為“狹義體育”觀；廣義體育觀則將sport與體育融為一體，并以體育作為總概念囊括了健身、競技、教育、娛樂等內容，是為“大體育觀”。大體育觀與“真義體育”觀都不否認增強體質的意義所在，前者將其看作部分，后者將其看作全部，由此導致在看待sport和體育的關系上發生根本分歧。根源在于是否接受sport作為增強體質的手段和途徑。它們之間的尖銳對立正反映了國人對待西方體育文化的不同態度，這種對立與當年的“土洋體育”之爭的場景頗為相同。增強體質思想衍生出兩種不同的思想派別，各執一端，針鋒相對。“真義體育”觀具有鮮明本土文化特質而排斥競技。大體育觀則是基于一個“大”體育系統的立場，認為“真義體育”與競技運動既有各自獨立的領域，又是密切關聯的部門，不可割裂。雖然其理論體系略顯雜亂，但卻體現了一種開放與交融姿態，代表著我國體育的總體走向。

21世紀后增強體質逐漸淡出官方文件，作為其思想觀念的傳承與超越，三維健康觀念脫穎而出并接續了主導位置。2001年開始，國家全面推行體育與健康新課程標準，健康第一的理念替代了增強體質成為學校體育的根本指導思想。增強體質是強調身體機能完好的一維健康觀，健康第一的理念則是基于身體、心理和社會適應方面保持良好狀態的三維健康觀。三維健康觀體現出對人的全面關懷，這是對身體機能一維健康觀的繼承和超越。現代社會的人只是強調身體健康顯然是不夠的，還需給予充分的心理關懷、社會適應鍛煉，尤其是對于青少年學生的身心健康和全面發展更加重要，更能體現“以人為本”的理念。隨著《“健康中國2030”規劃綱要》的頒布，全民健康已經上升為一種國家戰略的高度，三維健康觀乃至四維健康觀越來越被廣泛認可和接受，全民健身在健康領域的地位越來越重要。三維健康觀本是世界衛生組織提出的健康理念，并非本土文化的產物。國內三維健康觀的提出也是一種文化融合的結果，官方認可三維健康觀的理念，但在身體練習方法、心理健康指標、社會適應內容等3個維度都表達了不同程度的中國特色，這是國家意志的體現，具有鮮明的本土化特質。

4 人本與和諧——人文體育之創新

北京雙奧從籌備到結束無不體現了中國文化與奧林匹克文化的完美融合，宛如一件精美絕倫的奧運文化藝術品杰作彪炳奧運史冊。北京雙奧的巨大成功極大地振奮了民族精神、凝聚了民族斗志、彰顯了國家實力，這是中國體育的競賽成績和賽事承辦方面的最高成就。北京奧運明確提出了“人文奧運”理念，其核心是“以人為本”，這種文化自信、開放交融的理念成為后北京奧運時期中國體育思想的精神內核和方向導引。體育信念和思想內涵的升華也為體育強國戰略提供了強大的精神支撐。

提起人文奧運，必然要說到人文精神。所謂人文精神，其“基本特征是提倡以‘人’為本，反對以‘神’為中心，提倡人道，提倡人權，提倡現實幸福，肯定現實生活的樂趣和享受，提倡古希臘身心既善且美的和諧發展教育”[10]。人文主義是歐洲文藝復興時期出現的核心理念，是對歐洲中世紀基督教千年壓抑的強力反彈，彰顯“人”的價值和尊嚴，擺脫在“神”面前的卑微和渺小。將“人文”引進體育大概也是要在體育領域傾注以人為本的人文精神方面有所強調。為什么在體育中要特別強調“以人為本”和突出“人”的地位？因為現代體育運動的人文理念乃至以人為本的宗旨已經大大削弱。隨著職業化和商業化的不斷深入，原本以業余原則為精神主導的奧林匹克運動越來越難以為繼，不得不放開商業化與職業化的限制，由此產生的負面作用非常明顯，賄賂裁判、假球黑哨、拜金主義、金牌至上、濫用違禁藥品等丑聞屢禁不止，不斷地腐蝕著奧林匹克運動等體育競賽，讓體育運動蒙塵、奧林匹克蒙羞。此外，世界上不同政治陣營的意識形態差異導致奧林匹克運動深受停賽、罷賽、抵制等政治干擾之苦，作為體育競賽的主體——運動員往往成為了政治斗爭的犧牲品。在此背景下，北京申辦奧運之際就明確提出了“人文奧運”理念，“以人為本”的理念就是為了克服這些弊端，關注運動員完滿的體育權利，這是實現奧林匹克運動和諧發展的基石。“‘人文奧運’理念的解讀回歸以奧林匹克主義為核心的思想體系，就是要使奧運會回歸人的主體性，使其真正成為人的奧運會，而不是政治、金錢或其他什么的奧運會。‘人文奧運’理念拒絕政治干預奧運會，也拒絕奧運會成為過度商業化的犧牲品。拒絕人在奧運會中的主體地位的淪喪，也拒絕人在奧運會中淪為政治或過度商業化的客體。一句話，使人的價值成為奧運會的最高價值，讓人重新成為奧運會的主人”[11]。

要實現“以人為本”的體育理念，必須克服過度商業化和政治化的種種弊端，這很難從西方文化自身尋找有效解決思路，最好從其他文化體系尋找合理要素，而中華文明就是最好的文化參考系。中國優秀傳統文化蘊含豐富，完全可以借助一些合理化的中國思想元素弱化和消解體育運動中物欲橫流人文缺失的弊端，重新發揚人文精神之光。本土文化最顯著的特色就是以“和”“和諧”等為代表的傳統理念，以及由此衍生出來的“和諧發展”“人類命運共同體”的創新理念。西方文化強調個體往往缺乏整體視野，以“和”的精神特質為核心的這些理念能夠很好地緩解和化解西方體育運動中過度商業化、過度競爭以及意識形態突出帶來的種種弊端和沖突，促進運動員之間、各民族之間、各國家之間、各區域之間達到和諧共處、和

諧發展，而不以金牌作為唯一標準、不把金錢當作價值體現、不將底線視為可有可無，真正做到“以人為本”。這種“人文奧運”“人文體育”的理念正是融合了中西文化的優質要素，達到了文化創新的意境和效果。 以往，西方文明的猛烈沖擊導致國人從未真正認同西方體育文化的思想內核。這是出于文化慣性和文化自衛的本能，根源在于文化自卑，此種心態在國力衰弱之時屬于正常反應。如今的中國再也不是百年前任人宰割的“東亞病夫”，再也不是西方文明的崇拜者與追隨者，憑著堅實的制度自信與文化自信，可以平心靜氣地與西方文明對等交流。北京奧運主動回歸奧林匹克精神體系提出“人文奧運”理念，意味著中國人首次愿意在西方文化背景中真正理解和認同奧林匹克精神，真心推廣和傳播奧林匹克文化，在此基礎上，融合中國文化作為克服奧林匹克運動種種弊端的有益補充。同時，北京期望借助奧運會的平臺讓世界了解中國傳統文化和改革開放成就，增加互通與了解，減少成見與隔閡。百年前國力孱弱、民族危亡之際國人慌亂拿來西式兵操作為救國之器，重在形式因而忽略內涵；百年后國家強盛、民族復興之時國人自信請來奧林匹克作為強國之道，形神兼顧強調文化融合。這是國家強盛的必然訴求，亦是文化自信的應然表達。 “人文奧運”與“人文體育”的意蘊相同，雖詞義略有不同但可以互換通用。人文體育的理念不僅適用于高水平競技運動，也完全適用于惠及大眾的全民健身領域，以人為本就是要面向全民，重視和滿足每一個公民的健身權利和健康需求，我國全民健身服務體系以及相關配套制度改革正在快速推進中，這是保障每一個公民健身需求和權利的基礎設施和工程，也是中國體育體制的制度優勢根本體現。后北京奧運時期，人文奧運的理念必然引領人文體育的理念在國內鋪陳推廣，逐步提升中國體育思想精神內涵和境界，成為新時代最具代表性的體育思想和價值取向。

5 歷史與文化——體育本土化之特質

百余年來中國體育演化歷程就是中西文化的碰撞與交融過程，西方體育在中國社會文化環境中運行展開必然受到本土文化的影響，此亦可稱其為體育的中國化進程。基于前文的討論，發現中國主流體育思想的發生發展有其明確的歷史邏輯與文化根源：一方面，中國體育始終置于國家體制之內，體現出鮮明的國家意志和政策導向，這是中國體育的基本環境和運行機制；另一方面，國內不同體育思想派別均受本土文化影響，總體上由保守趨向開放，即由排斥西方體育趨向文化交融，由重形式輕內涵趨向形神兼重。以上兩方面可以概況為“國家至上，以人為本”的本土化特質。

國家至上，意味著中國體育的開展必須置于國家體制之內，由國家和政府主導和管轄，因此體育必然被賦予國家利益、政治格局、民族復興等使命，這是中國體育本土化進程的歷史邏輯。最初，西方體育被當局政府認可并納入新式教育體系就擔負著“體育救國”的歷史使命；新中國建立社會主義底色的體育體制，提出了“發展體育運動、增強人民體質”的基本原則，隨著第一個世界冠軍、第一項世界紀錄的誕生，極大提升了國家的形象和地位，極大振奮了民族精神和凝聚力，體育被賦予了國家振興、民族振興的根本任務。如今，體育作為民族復興文化軟實力的重要部分被賦予構建體育強國的歷史使命，都是這種歷史邏輯的延續，這是理解中國體育及其思想觀念的重要線索。體育被納入國家體制既要求體育為國家利益和人民福祉服務，又要求國家為體育運行與走向負責。一方面，國家體育競技水平不斷提升，國際體育大賽上的國旗升起、國歌奏響持續增強民族凝聚力、國家認同感的精神力量；另一方面，全民健身服務系統的不斷完善、全民體質和健康水平持續提高，實現小康社會的健康生活和幸福生活。這些目標的實現完全依靠國家總體投入和綜合實力，國家是體育的基底。正如習總書記所說的，“體育承載著國家強盛、民族振興的夢想。體育強則中國強，國運興則體育興”。中國體育必須置于國家體制內才能有所作為，這是中國體育演化的歷史邏輯。體育強國的實現必須依托國家綜合實力的保障，體育強弱與國家興衰密切相聯，這是中國體育百多年演進路程的總體寫照。

以人為本，意味著國人對于體育的理解和價值取向達到一種新高度，超越本土文化的局限，提倡文化交融、文化創新，這是100多年中國體育本土化進程的結果，蘊含著文化根源和精神來源。從軍國民教育思想、自然體育思想、增強體質思想，到人文奧運理念，國人敢于突破以往體育觀念重本土輕西方、重形式輕內涵、重身體輕精神的褊狹，能夠主動吸納奧林匹克精神解讀體育的精神內涵，體現出相當大的文化勇氣與文化自信，這是百余年來中國體育歷程中的第一次。提倡以人為本就是針對世界體育運動與奧林匹克中過度商業化、過度競爭和意識形態斗爭所造成的人文精神的缺失，緩和與化解之道正在于中國傳統文化要素“和”“和諧”等文化要素以及衍生理念。“以人為本”“人文奧運”“人文體育”理念重視運動員競賽權利以及每個公民的健身需求，達到個體-社會-國家的和諧共處與和諧發展。中國體育的文化根源一定是中西交融的、多元互補的機制，才能達到文化創新的新高度。單一的、極端的本土文和西方化均不合時宜。

中國體育的演化歷程就是本土化過程，就是中國特色的體育道路，歷史和事實證明中國體育本土化過程是成功的，成就巨大的，中國特色體育道路是具有歷史邏輯和文化根源的最合理選擇。我們只有堅持國家統籌的管理和運行機制，保持不斷開放交融的文化自信心和包容度，中國特色體育道路才會越走越寬、越走越快。中國特色體育理論體系的構建必須以此為邏輯起點和格局背景，以更寬廣的視野和胸懷闡述體育與國家、體育與社會、體育與世界、體育與個人的關系，解讀中國特色體育運行機制、基本原理，加深國人對中國體育的認識和理解，促進全民健身行動融入國民生活習慣之中，凝聚與弘揚中華體育精神增加中國體育的認同感和感召力，為中華民族的偉大復興提供強大的精神力量和精神支持。