論馬克思主義哲學與美學的當代創新

彭富春

我們談論的話題是關于馬克思主義哲學與美學的創新。創新一般是指一個事物由舊到新，亦即它的更新和變革。這就是說，我們要促成馬克思主義的哲學和美學由一個古典的形態轉變成一個現代的形態。事實上，馬克思主義從它創立之后就不斷在創新，經歷了幾個不同的發展階段，如從政治批判到文化批判等。但我們現在主張的是它的當代創新。這意味著，當代的現實存在是馬克思主義的立足點。它要思考當代的問題，并提出自己的答案，由此它成為當代世界的指引。

一、歷史唯物主義的基本問題

一般認為，哲學的基本問題是存在與思維的矛盾及其同一。存在是現實中的一切事物，也等同于物質，而思維則是關于存在的意識，也等同于心靈。這兩者雖然是分離的，但人們尋求它們的統一，亦即它們的同一性。歷史上的唯物論認為物質第一性，精神第二性，物質決定精神，亦即存在決定思維。與之相反，唯心主義認為精神第一性，物質第二性，精神決定物質，亦即思維決定存在。由此看來，唯物主義將存在與思維的同一性設立于物質，唯心主義將存在與思維的同一性設立于精神。雖然馬克思主義哲學也將存在與思維的關系作為自己的主題，但它與歷史上的一切唯物主義和唯心主義不同，它的存在與思維的同一性的基礎既不是物質，也不是精神，而是人的現實的物質生產勞動，亦即實踐。這是馬克思主義哲學亦即歷史唯物主義的核心。

什么是實踐？它不是一個自然物及其活動，而是人類性的存在行為。這使歷史唯物主義區分于歷史上的各種形態的樸素唯物主義和機械唯物主義。但作為人的活動，實踐不是精神性的，而是物質性的。這使歷史唯物主義不同于歷史上的各種主觀唯心主義和客觀唯心主義。但馬克思主義所說的實踐活動和歷史上所說的實踐理性也分屬各自的領域。古希臘將人的理性劃分為三種類別，即理論的、實踐的和詩意的。其中理論理性是人的認識或者洞見，實踐理性是人的道德和倫理行為，詩意理性則是人的創造或生產活動。與其中的實踐理性不同，馬克思主義的實踐是人的物質生產活動，亦即勞動。

所謂勞動，是人創造和使用工具去改造自然的物質生產活動，其政治經濟學表達的語詞就是生產力，它包括了生產者、生產工具和生產原料。一定的生產力決定了一定的生產關系。它聚集了人與社會 、人與自然等多重關系，并具體地表現為勞動者在生產中的地位及其相互關系、生產資料的所有制和產品的分配等。生產力及其決定的生產關系總和便構成了經濟基礎，在此之上所建立的社會意識形態以及與之相適應的政治法律制度和設施就是上層建筑。經濟基礎和上層建筑是馬克思主義歷史唯物論對于社會現實的一種建筑學結構的描述。其中，生產力和生產關系、經濟基礎和上層建筑之間是作用和反作用的關系。這表明，社會結構不是靜力學的，而是動力學的。但無論如何，生產力或者實踐是其根本。

因此，馬克思主義的歷史唯物論也可以稱為實踐本體論或存在論。這就是說，它為人與世界建立了根據并說明了根據。在此基礎上，人們重構了歷史唯物主義的認識論、倫理學和美學。一方面，人們認為實踐是真善美的本源，另一方面，人們也認為實踐是知意情的根本。我們在此姑且不論馬克思主義的認識論和倫理學，而只是聚焦其美學。

雖然馬克思本人并非如康德和黑格爾一樣，有專門和系統的美學著作，但這并不影響他成為一個劃時代的美學家。除了一些文藝批評的論述之外，馬克思著有《1844 年經濟學哲學手稿》。這是一個在馬克思生前并未發表的手稿，但在他逝世后卻給馬克思主義的發展注入了新的生命力。它不僅促進了西方新馬克思主義美學的誕生，而且直接導致了中國當代實踐派美學的創立。因此，我們有必要深入細致地分析這一手稿所包含的美學思想。

馬克思主義的美學具有一種什么樣的特性？美學在古希臘那里并不存在，而只有其前身詩學。詩學的本意是創作、生產和制作，和技藝具有同樣的特性。當然，古希臘的詩學并非研究一般的創作和技藝，而是詩歌，亦即史詩、戲劇詩和抒情詩。但近代鮑姆嘉通所命名的美學就不再是創作學，而就是感覺學。作為人的意識的一部分，感覺區分于知覺和理性。它是人的感覺器官去感知事物的感性特征的活動。感覺器官包括了眼耳鼻舌身等，感性特征包括了色聲香味觸等。美學除了被理解為感覺學外，還被規定為藝術哲學。藝術是人的一種獨特的精神活動。它既是創造性的，也是感性化的。它是人作為主體創造客體的一種感性活動。

但馬克思主義的美學在根本上不能理解為上述種種意義上的美學理論。它是實踐論的美學，也就是一種現實存在論的美學。它不是作為創造理性的詩學，而是人的現實創造的活動。它也不是感覺學，而是感性活動學。其基礎既不是人的感覺器官，也不是事物的感性特征，而是人的感性活動自身，亦即人使用工具改造自然的活動。它也不是一般意義上的藝術哲學。藝術不是精神自身的感性創造，相反它作為社會意識來源于社會存在。馬克思主義現實存在論的美學主要探討人的生產勞動實踐是如何創造美的。（1）

讓我們回到實踐活動本身，看看生產活動是如何進行的。它所呈現的直觀和簡明的事實是：人使用工具改造大自然。

這里的人是誰？在存在者整體當中，人是一個獨特的存在者。一般認為，存在者整體包括了礦物、植物、動物和人。當然在馬克思所屬的西方的傳統中，這個整體還包括了上帝或者神靈。作為一個特別的存在者，人被規定為理性的動物。區別于上帝，人是動物；區別于動物的無理性，人是理性的。但對于馬克思而言，人不僅是理性的動物，而且是有意識的生命的存在，其存在方式集中體現在勞動之中。這就是說，人不只是一個思想者，更是一個活動者。人能夠從事很多活動，但其最基本的活動是生產勞動。因此，人在根本上被規定為一個勞動者。

什么是工具？它是一個物，但并非自然物，不是現成地擺在這里的，而是人工物，為人所制造。工具直接地為人手所掌握，或者間接地為人手所操縱。人自身的身體和大腦有其天然的限度，制約了人去作用于自然。正是對于人的身心的有限性的克服，工具成為了人的身體和大腦的延伸。它們是人與自然的中介，人用它們來改造和征服自然。工具的形態在歷史上有多種多樣，如石器、鐵器、機器和人工智能的機器人等。它們具有不同的質料和形狀，也具有不同的功能。工具作為手段去實現目的，亦即把原料加工成產品。工具具有非凡的人類學的意義。對于馬克思而言，工具的創造和使用是人區分于動物的決定性的標志。此外，工具讓人在其世界中建立了廣泛的關系，如人與自然的關系、人與社會的關系、人與精神的關系等。

什么是自然？它是自行給予的存在者。一般而言，它是包括了礦物、植物、動物和人的整體。自然本是自在自為的，不以人的存在為轉移。它就是如此，沒有為什么，亦即沒有來源和目的。但在人的生產勞動實踐中，自然改變了自己的角色。它是作為生產的原料，亦即生活資料和生產資料。如礦物成為了礦藏，植物成為了木材，動物成為了食材，如此等等。通過人使用工具的加工，這些材料變成了產品，為人類所消費。

在人類的生產勞動實踐中，人與自然之間建立了一種什么樣的關系？馬克思所說的勞動當然指一般人類勞動，但更指資本主義時代的工業生產，而區別于它之前的封建社會的農業生產。在工業生產中，人與自然之間不是在原始社會中那種混沌的關系，也不是在農業社會中那種合一的關系，而是相分的關系。人與自然的分離是人通過設立而實現的。人將自身設立為主體，將自然設立為客體，亦即一個站立在自己面前的對象。同時，人也設立人與自然的統一，亦即主客體的統一。

馬克思認為，人作為主體有其自身的本質力量。這種本質力量表現為一種有意識的自由的生命活動。（2）動物的本能活動既無自我意識，也無對象意識，只是按照它們自身所屬的那個種的尺度和需要來構造。與它不同，人進行的是有意識的存在活動。他既有對象意識，也有自我意識；他不僅按照任何一個物種的尺度去生產，而且能把自己主體內在的尺度運用于對象。因此，人的本性是自由的。

與作為主體的人相對的是作為客體的自然。作為自然自身，它既不是主體，也不是客體。只是在主體的人設定的時候，自然才成為了一個不同于主體的人的客體。在主觀主義和唯心主義看來，自然只是一個意識和意志的對象。但在馬克思的眼里，自然不僅是人的理論的對象，而且也是人的實踐的對象。從理論上說，自然是人的自然科學和藝術的對象，是人的精神的無機界；從實踐上說，自然不僅是人的生活資料，滿足人的肉體的生存，而且是人的生產資料，是人的工具和加工的材料，是人無機的身體。作為對象性存在的自然，它不再是自在的，而是為人的。它只是作為原材料的自然和作為可能成為產品的自然。它的本性是被生產的和被規定的。

勞動使人與自然的關系轉化為主體與對象的關系，而勞動的實現則成為人的本質力量的對象化。勞動作為一個整體包括了三個基本的環節。第一是勞動者，第二是人使用工具改造自然的過程，第三是勞動產品。產品是勞動的現實化，勞動由可能性轉成現實性；它是勞動的外在化，勞動由內在性轉成外在性；它是勞動的對象化，勞動由主體性轉成對象性。這種對象化不是意識和意志的對象化，而是人的生命活動的對象化。

“人的本質力量的對象化”這一論斷是從主體的人而言，而“自然的人化”的論斷則是從客體而言。事實上，它們是一個事物的兩個方面。當人的本質力量對象化的時候，自然就成為了對象化了的人的本質力量。在這樣的意義上，自然不是非人的，而是人化的。在人的生產勞動實踐中，自然自身不可能是獨立的，而是和人建立了關系的。它被人所改造和創造，因此具有了人的特性。一方面，個別的自然物被人化了，如作為材料的自然物變成了產品；另一方面，普遍的自然界也被人化了，如植物、動物。整個地球，乃至日月和太空都成為了人的世界的一部分。當然，自然的人化不僅意味著外在自然（自然界）的人化，而且也意味著內在自然（人的身體及感覺）的人化。人自身也屬于廣義的大自然，是自然界的一部分。人的身體和感覺的人化表明，人將其動物性的本能升華為人性的活動。如飲食不再只是充饑，而也是聚餐和美食；兩性不再只是生殖，而也是婚姻和愛情。如此等等。人的本質力量的對象化和自然的人化讓人自身和自然界成為了人所創造的作品。它是現實的美。人存在于這一作品之中并直觀它。這是關于美的最直接的經驗。

馬克思不僅探討了人的勞動的一般本性，而且探討了他所在的資本主義時代的特殊的勞動，即異化勞動。所謂異化是陌生化、疏遠化。人雖然創造了他的對象，但是它反過來反對主體，是主體的喪失。從人與動物的區分來說，動物是本能的活動，而人是自由的生產。異化勞動當然具有人的一般勞動的本性，是勞動的現實化、外在化和對象化。但從人與自身的區分來說，將來的人是共產主義者，是自由的人，現實的人是雇傭勞動者，是異化的人。異化勞動否定了一般勞動的本性，是勞動的自我消解。因此，馬克思認為，從人與動物的區分出發，人的一般勞動是按美的規律來構建的；但從人與自身的區分出發，人的異化勞動卻生產了丑陋。

馬克思詳細地揭示了異化勞動的四個環節。第一個是產品的異化。工人和自己勞動產品的關系構成了和一個異己對象的關系。第二個是勞動過程的異化。工人的生產行為是一個不屬于他自身的活動。他的身體受折磨，心靈受傷害。第三個是勞動者自身的異化。他與他的類本性形成了異己的關系。第四個是人與人的關系的異化。工人的活動不屬于自身，而是屬于他之外的人，亦即資本家。事實上，勞動的異化導致了人與世界的全面異化，即人成為異己的人，世界成為了異己的世界。這樣的人與世界就是丑陋的。

馬克思不僅批判了資本主義社會，而且構想了共產主義社會——它是對于異化勞動的克服，是真正的人類勞動的實現：人由異化勞動者轉變成共產主義者。隨著人的解放，世界也得到了改造。在共產主義社會里，人與自然之間的矛盾得到真正的解決；它是徹底的自然主義和人道主義的完美統一。其中，個人與社會也建立了和諧的關系，他們成為了一個自由的聯合體。此外，存在與思維相互轉化，主觀主義和客觀主義、唯物主義和唯心主義的矛盾得到了揚棄。這種意義上的共產主義者是一個美的人，共產主義世界是一個美的世界。馬克思主義關于現實存在的哲學和美學是一種關于人與世界解放的理論。

二、生活世界作為欲望、技術和大道的游戲

我們已經大致勾勒了馬克思歷史唯物主義的哲學和美學思想的基本思路，現在需要沿著他的思想道路繼續前行。但前行又必須回復到其開端。只有在開端處，我們才能真正尋找創新的可能。

馬克思歷史唯物主義的開端是其存在論。當然與其他的存在學說不同，它不是一般的存在論，而是關于人的存在論，同時它不是相關于個體存在，而是相關于社會存在。它具體地表現為人類從事的物質生產活動。

毫無疑問，從社會存在出發并將其理解為人的物質生產活動，無疑把握了人類社會存在最根本的環節。但是這并不意味著人的世界活動就等于物質生產活動。作為一個完整的人，他不只是一個生產者；作為一個完整的世界，它也不只是一個生產的世界。事實上，在人的物質生產活動之外，人還有其他的存在活動。它們與人的物質生產活動一起構成了人在世界中存在的整體。

我們看一看人所在的世界整體。它是由礦物、植物、動物、人和神構成的存在者的集合。在中國歷史上，它是天地人的整體。但在天人合一的原則下，實際上天成為了世界的規定者。在西方的歷史上，尤其是在基督教的時代里，它是天地人神的整體。但在人神合一的要求下，神（特別是上帝）成為了世界的主宰。而對于馬克思來說，世界是人與自然界的整體。人作為一個生產者改造了自然界。那么世界是什么？它首先是自然，天地萬物自行給予，已經存在；其次它是人類，人生天地間，他出生、勞作、愛恨和死亡；再次它是心靈，它雖然是人的心靈，但是超出了人，它照亮和指引了人與自然。在這樣的意義上，世界既不是天地人的世界，也不是天地人神的世界，甚至也不只是人改造自然的世界。世界是天人心的世界。它們之間的關系既不是天地人的規定與被規定的關系，也不是天地人神的創造和被創造的關系，甚至也不是人與自然之間的生產與被生產的關系。天人心之間共在共存，彼此生成。天既促進人的生成，也促進心的生成；人既促進天的生成，也促進心的生成；心既促進天的生成，也促進人的生成。它們之間的關系如同是三者的圓舞。

人與世界究竟是如何相互生成的呢？我們仔細地揭示這一過程的環節。（3）

人與世界的生成首先發端于人的欲望。它是人欲求并占有自身之外的他者的活動。人是身體性的存在者，這使他在世界的存在者整體中區分于其他的存在者。礦物是無生命體，無生無死；植物是有生命體，有榮有枯；動物有其生命的肉體，有生有亡。但唯有人是有意識的生命的存在，他知道自己的生，也知道自己的死，并能夠使自己的生和死成為可能。人的最基本的欲望就是關于生和死的欲望。但人生而不死的存在并不能只是依靠自身，而是要依靠他自身之外的他者，并且要將他者轉化為自身。唯有如此，人的自身才能不斷地生存下去。

當然人的欲望是不斷發展的。這表現為一個不斷由內到外、由近及遠的過程。它首先是人身體性的也就是本能性的欲望。其中最主要的是人的食欲和性欲。食欲是為了保證個體不至于因為缺少營養而死亡；性欲是為了保證終有一死的個體能夠傳宗接代，一代又一代地綿延下去。在身體本能性的欲望的基礎上，人們其次發展了非本能的欲望。人的物質性的欲望的所欲物主要包括了一般性的生活和生產資料，它們維系了人的生活和生產。社會性的欲望是人作為一個社會性的存在者對于各種社會關系的欲求。只要人不是野獸和神靈，他就需要存在于各種社會關系之中，如家庭、社群和國家。當然人的欲望發展到最后階段會成為精神性的。人們對于知識、道德、藝術、哲學和宗教懷有強烈的沖動。

欲望在本性上是人作為欲望者渴求并占有所欲物的活動。它表現為雙向的過程。一方面，人走向他者。欲望雖然原初是人身體性和心理性的，但也形諸直接或者間接的語言，最終化為行動，去占有他者。作為所欲物的他者既可能是人，也可能是物。另一方面，他者走向人。他者本自在自為，但在欲望者渴求和占有的過程中，成為了一個所欲物。當被欲望者消費之后，它就成為欲望者自身的一部分，而使其存在更強大、更長久。在欲望的過程中，人渴求和撞擊自身之外的他者，成為了開辟世界的最原初的動力。

但當欲望者從自身走向所欲物并實現自己的欲望的時候，他發現了自身身體及其活動的天然限度。人不能如同動物那樣只是憑借本能的力量而生活，而是要超出本能去發展人為的能力。正是人的欲望推動了技術的發明和使用。技術不是自然的，而是人類的；不是本能的，而是人工的。技術填補了人的身心能力的不足，使人充分地滿足自身的欲望。技術在人的欲望的實現活動中的關鍵性地位是不言而喻的。它在根本上決定了人是否能滿足自己的欲望以及如何滿足自己的欲望。它不僅能滿足人已有的欲望，而且能刺激人尚未存在的欲望。這就是說，技術能制造出新的人的欲望。現在的食品產業乃至文化產業就從事著大規模的和不停息的欲望的生產。

一般來說，狹義的技術只是指一種專業的科研人員所從事的專門的活動，但廣義的技術是指一種普遍性的人的存在活動，亦即人創造和使用工具去生產物品的活動。對于每一個人而言，對于人的每一個活動而言，技術都是必須的，必不可少的。因此可以說，人是技術性的存在者。作為超出自然和本能的活動，技術的本性就是創造。它能從無到有，把尚未存在的變成已經存在的。在此基礎上，它也從事創新。它由舊到新，把舊的事物變成新的事物。技術遍及人與世界的一切領域。即使是人的衣食住行等日常生活都是技術的行為，更不用說農業、工業等生產活動。當然，工業生產成為現代技術活動的典型形態。它正是馬克思歷史唯物主義所說的生產力，亦即生產勞動實踐。它包括了三個要素：生產者、工具和自然（原料和產品）。這三者也可以轉換表述為技術活動的三要素。生產者是技術性的人，工具是技術使用的器具，自然是被技術處理的原料及其產品。

但技術或者生產在人的存在的歷史上經歷了不同時代的變遷。由于技術的角色的演變，人與自然的關系也隨之發生了變化。人類最早的生存技術是采集和狩獵。人憑借簡單的器具去獲得植物和動物，以充當自己的生活資料。此時人的力量是微弱的，自然是強大的。人要服從和聽命于自然。在農業時代，人的生產活動主要表現為種植、養殖和建造。種植是對于農作物的栽培、養護和收割。養殖是對于家畜的放養、管理和屠殺。建造是人利用土木去營造房子、道路和橋梁等。在這諸種活動中，人的力量雖然開始強大，但與自然依然保持一種和諧的關系，人的生產適應自然的尺度，如看守和順應植物和動物的本性。在工業時代，人利用機器和高新科技（核技術、生物技術和信息技術）展開了對于自然的全面的制造。工業生產就是要生產出一個與原初大自然不同的第二大自然。人用技術不僅改造了自然，而且也改造了人本身。現代技術在對于自然與人的雙重的征服和改造中也顯示了自身的危機，即它不是萬能的。由此人們也要重新思考人與自然的關系。人不能只是規定為主體，自然不能只是規定為對象；同時人的活動不能只是理解為對象化的活動。當代技術應該重建人與自然的關系。

在人實現欲望的占有和技術的制造的時候，他呼喚大道的來臨。大道是什么？它是大的道路，能讓人與世界在其間行走。但這只是一個比喻的和形象的說法。大道在根本上是大的道理，說出了人與世界的真理。因此大道是智慧的代名詞。智慧是一種知識，是關于人與世界命運的知識。它指出什么是存在，這是真理之路；它也指出什么是虛無，這是謬誤之路。但人在世界之中一般處在真理和謬誤之間的迷途。因此人要告別謬誤，走向真理。在存在者整體中，礦物沒有真理，植物和動物也沒有真理。與其他的存在者不同，人是唯一擁有真理的存在者，是一個有智慧的人或者是有道者。人聽聞道，思考道，實行道并證悟道。（4）

道并非是神秘的、是不可知和不可說的，相反它已經存在并言說出來。它就是已經說出和將要說出的真理。西方的道表現為神性的智慧。在古希臘，繆斯言說了諸神的智慧：人要成為一個英雄。在中世紀，圣靈言說了上帝的智慧：人要成為一個圣人。在近代，人的人性也就是人的內在的神性在言說：人要成為一個自由人。與西方不同，中國的道表現為自然的智慧。孔子說出了家國之道：人要做一個仁愛的人。老子說出了天地之道：人要做一個無為的人。慧能說出了心靈之道：人要做一個覺悟的人。此外，還存在許多日常的智慧，它們是關于日常生活世界的箴言。其實，馬克思的歷史唯物主義也是現代人類的偉大的智慧之一。它一方面說出了人類歷史的真理，亦即社會存在決定社會意識；另一方面也說出了資本主義時代的真理，亦即剩余價值學說。

一般而言，人類的智慧形態主要表現為宗教、哲學和藝術等。根據馬克思主義的基本觀點，它們屬于與經濟基礎不同的上層建筑里面的社會意識形態。它們作為社會意識被社會存在所作用，同時也反作用于它。但這種社會意識對于社會存在的反作用絕對不是消極的，而是積極的；不是被規定的，而是規定的。這表現為人類的智慧能夠指引人的存在。例如，基督教作為智慧影響了西方兩千年的存在、思考和言說；儒家思想也陶冶了中國人的基本特性及其在世方式。即使對于馬克思主義的真理而言，它不僅作為社會意識是對于資本主義時代的反映，而且是對于它的指引。正如馬克思自己所言，哲學家不僅要解釋世界，而且要改變世界。馬克思被尊稱為工人運動的導師。所謂導師是這種人，他能指引人們行走，亦即指引人們如何存在、思考和言說。馬克思的《資本論》被譽為工人階級的《圣經》。《圣經》是基督教的智慧之書，指導人如何成為一個基督徒。而《資本論》作為工人階級的智慧之書，教導他們如何認識和改造資本主義世界。事實上，馬克思所說的真理改變了世界與中國，由此也推動了人類命運的發展。

上述的歷史事實表明，大道或者智慧通過對于真理的言說從事著兩方面的工作，一方面是反映，另一方面是指引。就反映而言，智慧就如同是一面鏡子，它能如實地顯示；就指引而言，智慧如同是一束光明，它能正確地引導。具體而言，智慧反映并指引欲望。它區分欲望的邊界，表明哪些欲望是可以占有的，哪些欲望是不可以占有的。同時智慧反映并指引技術的邊界，表明哪些技術是可以制作的，哪些技術是不可以制作的。智慧對于欲望和技術的反映和指引并非是一種強制的暴力行為，相反它只是一種規勸和教化。這就是說，它讓欲望自身去改變，也讓技術自身去改變。當然，欲望從自身出發不僅推動技術的發展，而且也推動大道的改變，這是一方面；另一方面技術從自身出發不僅滿足欲望的要求，而且也促使大道的更新。欲望、技術和大道正是從事著一種相互傳遞和接受的游戲活動，從而實現了人與世界的生成。

在這樣一種生活世界的游戲中，我們可以非常清晰地看到人的生產勞動實踐的重要性及其邊界。雖然作為生產的技術決定了欲望是否可以實現和如何實現，但它在根本上是被欲望所推動的。沒有欲望，也就沒有技術。技術只是充當手段而滿足人的目的。同時，技術雖然推動了智慧的變更，但智慧也指引了技術如何認識和改變自己。因此，人的生產勞動實踐雖然在人的生活世界的游戲中充當了一個關鍵性的角色，但它既不是唯一的，也不是最終決定性的。

如果從實踐的單一活動說走向欲望、技術和大道的三重活動說的話，那么我們將會重新確定人與自然的身份及其關系。首先，人的身份是多重的。他并不只是一個單一的生產者，而是一個欲望的、技術的和大道的人。人生而有欲，飲食男女。人然后利用工具去生產，滿足身心之欲。人同時也是一個存在于真理之中的人，他知道且行道。其次，自然的身份也是多重的。它并不只是一個單一的被生產者，而是一個欲望的、技術的和大道的自然。自然既是人直接或間接的身心欲望的所欲物，也是被工具所加工的原料及其產品。此外，天地萬物也顯示自然之道，啟發和引導人的存在。再次，人與自然的關系也是多重的。他們并不只是一種生產關系，而是欲望的、技術的和大道的關系。人與自然之間最本源的關系既非天人合一，也非天人相分，而是天人共生。因此，人不是主體，自然不是客體，他們之間也不構成一種主客體關系。主客體模式只是近代形而上學和技術化的獨特的模式，是對于天人共生本源情態的分割。因此，人們必須意識到其限度并回復到天人共生。既然人與自然自身的身份及其關系得到了重新規定，那么世界的本性也要重新揭示。世界并非只是一個技術生產的世界，而是欲望的、技術的和大道的世界。世界是欲望的。天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。世界是技術的。天下成為了工廠，萬物成為了原料。天下也是大道的。正是因為天下有道，所以才會天下無道。世界本性由實踐亦即技術的唯一的決定論轉向欲望、技術和大道的互動論。這就是說，欲望推動，技術實現，大道指引。

我們在欲望、技術和大道的生活世界的游戲中揭示美的本性。我們將看到，美是欲望、技術和大道游戲的產物，亦即它們本性的完滿顯現。它們是如何實現的？它們表現為由欲到情、由技到藝和由道到文。

何謂由欲到情？它指欲望升華到情感。欲望本是人作為欲望者對于所欲物的渴求，其本性是占有。在其活動中，欲望者是規定者，所欲物是被規定者。人與人的關系如同主人與奴隸的關系，人與物的關系如同獵人與獵物的關系。因此欲望的占有本性是無情的。但欲望在與技術和大道的游戲過程中，其本性發生了根本的變化。欲望不僅是我的欲望，而且也是我們的欲望，甚至是你們和他們的欲望。這意味著人與人、人與物成為了一個生命共同體。我對于他者不再是占有，而是給予。同時，不僅我給予他者，而且他者也給予我。給予什么？所給予的就是人自身或者物自身。這就是情感的發生。情既指事情，即事物的情狀，也指心情，亦即心靈的情狀。所謂感情是人與人相互感應的情狀。它不僅指心情，而且也指事情，亦即人們的存在之情。真正的感情不僅是心理學意義的，而且也是存在論意義的。感情在根本上是人的存在的相互給予。這種感情是愛的本性，也就是美。在愛的感情中，我們看到人與物變成了朋友，人與人結為了伴侶，人與心合為了一體。

何謂由技到藝？它指技術變化為藝術。技術本來是人使用工具制作產品的活動。人只是一個制作的人，自然只是一個被制作的自然，而生產過程也只是一個制作的過程。總之，無論是就人而言，還是就自然而言，技術都是一個被設置而非自由的活動。它只是充當一個實現其他目的的手段，而不是一個以自身為目的的手段。但技術在與欲望和大道的共同游戲的活動中，其本性發生了根本的變化，它由制造轉向為創造。人不是單一化為一個技術的人，而是一個全面的人，亦即一個有欲望、技術和大道的人。人的生產過程不是身心受到限制，而是得到自由。其生產過程是其體力和智力的完美表現。由自然生產出的產品成為了人的作品。它不僅顯示了物性，而且也顯示了人性。它是人與自然完美的聚集，因此也是美的生產。人們對它不僅是單純的消費，而且也成為了豐富的鑒賞。

何謂由道到文？它指大道顯現為文跡。大道作為智慧和真理，是關于人及其世界命運的知識。當它言說出來并用文字記錄下來，它就表現為語言性的大道；當它被人聽聞并被思考，它就表現為思想性的大道；當它為人所踐行并世界化的時候，它就表現為存在性的大道。正是在大道與欲望和技術的游戲活動中，大道改變了自己的本性。它不再只是居于自身，而是成為了對于人的生活世界的欲望和技術的指引，也就是化為了欲望的占有和技術的生產。此時就發生了由道到文，正如道成肉身。所謂的文一般指痕跡、跡象等，也就是顯現出來的現象。這個現象并非是外在于大道的，而就是大道在生活世界中自身的生成過程。它是已經實現和完成了的大道，也就是已經化為了作品的大道。美正是道之文。文有多種形態。按照中國傳統的說法，它可區分為天文、地文和人文等。所謂天文和地文就是自然之文，它們是天地萬物的自然美。所謂人文就是人類之文，它們是人自身和社會的美。但純粹的人文是藝術美。

在生活世界中，欲望、技術和大道的游戲推動了人與萬物的不斷生成，并具體地表現為由欲到情，由技到藝，由道到文。由此，美發生了。

三、當代哲學與美學問題

真正的思想不僅思考人類的一般問題，而且思考它所在的那個時代的問題。馬克思主義正是如此。它不僅揭示了人類歷史的一般規律，而且分析了資本主義時代的獨特本性。在此基礎上，他構建了將來的共產主義的理想社會。那么我們所處的時代和馬克思所處的時代有什么相同和不同？馬克思的時代的基本特點是資本主義時代的異化。這一特點仍然被歐美資本主義占據主流的全球社會所保留。但我們的時代具有馬克思所處時代的不同特點。這就是虛無主義、技術主義和享樂主義。

虛無主義是大道的喪失。大道作為存在的真理是人與世界的根據。大道的否定意味著存在的根據的否定，亦即沒有了原因和目的。一切存在者都有其根據，沒有任何一個存在者沒有其根據。人存在于世界之中也是如此。這就是說，人有其根據，世界有其根據。正是有了根據，人與世界才有了其原因和目的，這樣人與世界就獲得了其存在的意義。這個根據在西方主要是上帝，在傳統中國主要是天道。但是隨著現代社會的啟蒙，上帝死了，傳統的天道也失去了合法性。雖然失去了一個外在的根據，但是世界沒有建立一個內在的根據。這是一個過渡的時期。正如舊的游戲規則破壞了，但新的游戲規則尚未建立。在一個沒有根據的世界里，人只能漂浮在深淵之上。失去了大道的指引，人與世界就迷失方向。這也會導致技術和欲望越過其自身的邊界，而成為技術主義和享樂主義。

技術主義是技術的極端化。技術本來是人使用工具制作物的活動，充當滿足人的欲望的手段，并受到大道的指引。但是技術化則把自身由手段變成了目的。它的原則是制作一切，而且是更多、更快、更高和更遠。技術制作了自然。從地表到地內，從大地到天空，技術將它們都變成了原料和加工的產品。在技術面前，自然死了。技術也制作了人。它對于人的改造是全方位的，這包括人的身體的孕育、成長、生病和死亡等。在此基礎上，人的思想和語言也被技術所建構。總之，人的存在從內到外都被技術所設置和控制。自然和人的技術化也意味著世界的被技術化。技術不僅在不斷創新性地制造人的欲望，而且自己也充當了歷史上的大道的重要角色，如同創造世界的上帝，也如同生養萬物的天道。技術主義在世界的壟斷遠未終止。當代的人工智能讓一個物獲得了一個人的特性。它類人、超人，甚至會反人。目前的機器人還必須依賴人類的制造，它所帶來的危機無疑是可以克服的。但如果它具有自我繁殖或者復制的能力的話，那么世界的末日就會真正地到來了。

享樂主義是欲望的極端化。欲望作為人的身心的需要雖然是必須的，但也是有其邊界的。而享樂主義放縱了人的欲望，尤其是人的身體性的欲望，如食欲、性欲和一切與身體直接相關的欲望。虛無主義給享樂主義提供了無根據的根據，而技術主義則給享樂主義制造了無限的欲望和無限滿足它的工具。在這種情形中，人成為了一個欲望者，甚至是一個身體性的欲望者，是一個無限欲求的貪婪者。世界成為了一個欲望物，一切都是可以消費的。不僅萬物是可消費的，而且人也是可消費的。人甚至只是貶低為一個身體性的消費品。人的生命過程亦即生活也相應地成為了一個欲望占有的過程。他的身體和心靈的一切的活動圍繞著占有，是其公開的或者隱蔽的活動樣態。

對于當代的現實狀態，思想能有何作為？當代的哲學與美學不能只是困守在自以為是的高雅的象牙塔中，也不能只是對于中國和西方的古代的歷史保持癡迷的興趣，而是要對它開放，和世界建立緊密的聯系。這才是當代哲學與美學不可推卸的使命。一方面，思想揭示世界的真相；另一方面，思想指引世界的正道。在這樣的意義上，哲學就不是保存了傳統意義上理性的科學，也不是演變為現代的語言分析的技術，而是關于人的存在的智慧學。它不僅是愛智慧，而且成為了愛的智慧的言說。與此相應，美學的定義也發生了變化。它不再是作為詩學、感覺學和藝術哲學，而是成為完滿的存在學。所謂存在，就是人的現實生活世界的存在；所謂完滿，就是存在達到了其最大的可能性。這就是說，人盡其性，物盡其性，實現了完美。與各種作為部門美學的小美學相比，完滿的存在學是大美學。以此新的名字，美學真正成為了最高的哲學，達到了哲學學科的頂峰。

作為完滿的存在學，美學能夠指引克服虛無主義。為什么？存在是指一切有而非無的事物，也就是人及其世界。完滿的存在是指完全實現了自身本性的存在。它不僅處于自己的真實之中，而且充分地顯示出來。這是道顯為文的存在，是最根本的美。作為完滿的存在，美自己建立根據并說明根據。它來源于自身并為了自身。因此它沒有外在的基礎和目的，而是以自身為基礎，以自身為目的。正是因為如此，所以美是自由的。美的自由一般被理解為無利害或超功利，而實際上應該更進一步把握為“不進入事物自身”，亦即不干擾事物的存在。一個處于無利害關系中的美的存在之所以是自由的，是因為它不被外在所束縛，而由內在所規定。因此，美的存在始終走在自己的真理的大道上并顯示出光芒。一個美的人能自由地去生活，一個美的世界能自由地去存在。

作為完滿的存在學，美學不僅能克服虛無主義，而且能克服技術主義。何謂一個完滿的技術性的存在？它是由技到藝的存在。技術美學研究一個完美的技術性的存在。技術是人對于自然的制作，也是對于人自身的制作。但一種完美的制作是要制作一個完美的存在者。因此，技術美學要求人的制作要保護自然的本性，不要傷害物；要保護人的本性，不要傷害人。這迫使技術嚴守在自己的邊界之中。面對技術化對于世界的主導和技術主義給人們帶來的危害，技術美學將日益扮演更加重要的角色。一方面，技術美學將走向生態美學，研究生態的美學意義。自然不再是作為人的對象，而是作為一個包括了人的生命系統。當然所謂生態不可能是絕對的原始的生態，而是技術所關聯的生態。只有依靠技術，才有生態的保護和修復，也才可能建立生態美。另一方面，技術美學將走向生活美學，研究生活的美學意義。生活是人的衣食住行，是一個被技術不斷滲透的日常領域。生活美學要克服日益嚴重的生活的技術化，而讓生活藝術化和藝術生活化。

作為完滿的存在學，美學不僅能克服虛無主義和技術主義，而且能克服享樂主義。何謂一個完滿的欲望性的存在？它是由欲到情的存在。與欲望相關的情感美學研究一個完滿的欲望性的存在。欲望是人的占有行為，但一種完滿的欲望卻是相互給與的感情。情感美學將使享樂主義的欲望得以升華。這里的情感美學不同于歷史上的種種關于情感的學說。它既不是言情說，也不是移情說或同情說，而是人的一種關于世界共在共生的情感，亦即天人相感、人我相感和心物相感的存在之情。在這種特別的情感美學的基礎上，人們可以具體探討身體活動、消費文化、娛樂和時尚等的美學意義。這些活動都不能只是限定為欲望的表達，而要上升為情感的實現。只有在一個有情的世界里，人才不是一個非人，而是一個人；人才不是一個丑陋的人，而是一個美好的人。（5）

注釋：

（1） 參見彭富春：《美學原理》，人民出版社2021 年版，序。

（2） 馬克思：《1844 年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000 年版，第57 頁。

（3） 彭富春：《論大道》，人民出版社2020 年版，第211 頁。

（4） 參見陳鼓應：《老子注譯及評價》，中華書局1984年版。

（5） 李澤厚：《世紀新夢》，安徽文藝出版社1998 年版，第15 頁。