未來、現實和人類文明新形態：人類文明視野下的中國方案

時瑞康

（上海交通大學 馬克思主義學院，上海 201100）

目前已有諸多學者對黨的二十大報告的意義進行了探討。胡長栓 （2022）這樣總結道： “黨的二十大報告對中國式現代化的中國特色、本質要求和必須牢牢把握的重大原則等進行了全面系統的論述，更加清晰呈現了中國式現代化的基本圖譜”［1］。黃一兵 （2022）認為，其 “對未來五年全面建設社會主義現代化國家開局起步關鍵時期的戰略任務和重大舉措作出重點部署，清晰勾畫了新時代繼續推進中國式現代化的時間表和路線圖”［2］。國家發展和改革委員會黨組強調： “黨的二十大報告中深刻闡述了中國式現代化的中國特色和本質要求。”［3］而在黨的二十大新聞發布會中，江金權主任認為，二十大報告闡述了開辟馬克思主義中國化時代化新境界、中國式現代化的中國特色和本質要求等重大問題，擘畫了全面建成社會主義現代化強國的宏偉藍圖和實踐路徑。從以上的論述不難發現，“中國式現代化”成為了學者們和官方解讀二十大報告的 “題眼”。黨的二十大報告不再是一份過去的 “成績單”，而是指向未來社會主義現代化強國的 “理論指南”，同時也將中國式現代化的中國經驗、中國特色的問題帶入了學術領域，使得學界需要立于當下，重新思考中國式現代化及其意義。作為黨的二十大報告中中國式現代化的本質要求之一，“人類文明新形態”也同樣需要得到再審和再讀。

一、為何要發問

在黨的二十大報告中，“人類文明新形態”作為中國式現代化的本質要求之一，被兩次提及。“人類文明新形態”并非是一個新的范疇。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立100周年大會上首次提出 “人類文明新形態”的概念，“我們……創造了中國式現代化新道路，創造了人類文明新形態”［4］。黨的十九屆六中全會審議通過的 《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》也強調： “黨領導人民成功走出中國式現代化道路，創造了人類文明新形態，拓展了發展中國家走向現代化的途徑。”［5］64“人類文明新形態” 這一概念很快引起了學術界的廣泛討論，其中有兩種討論較為顯著。

第一種是集中界定 “人類文明新形態”之“文明”的概念，嘗試從核心概念的釋義出發，結合中國實際和現代化道路，建立起一套學理化、科學化的理論框架。如陳金龍和蔣先寒 （2021）認為文明形態和 “文明積累”是過程和結果的關系［6］。沈壯海 （2021）認為人類文明形態本質是顯示文明成熟階段的概念化總結，唯有已然發育穩定的表現狀態才能稱之為文明形態［7］35。從以上的論斷可以看出，這一傾向的學者們較多從 “是什么”的角度，也即是認識論的意義上開啟研究。這種討論對于界定 “人類文明新形態”內涵具有極大意義，但作為中國式現代化過程中的最新理論范疇，除了從認識論上加以界定，還需要考慮生存論上的問題，即需要思考“為什么”——我們為何需要人類文明新形態？在馬克思主義視域中，人追求自身目的的過程的集合便是 “歷史”［8］294-295，唯有將存在著的人本身與文明新形態論斷結合起來考慮，從生存論的角度出發才能將 “人類文明新形態”從彼岸世界拉回此岸，從而正確解讀這一論斷。

第二種是集中在對中國式現代化成就的總結及與傳統文化的接續上，嘗試以社會主義制度優勢闡釋 “人類文明新形態”，完善 “文明”這一坐標下的理論建構。如沈壯海 （2021）主張人類文明新形態 “是世界最大的馬克思主義執政黨帶領14億人民在世界最大的發展中大國”［7］35，將科學社會主義運用于社會實際之中，彰顯時代特質的文明新篇章。顧海良 （2021）認為，人類文明新形態是站在中國社會主要矛盾之上對中國發展形態特征的高度概括［9］。這些討論將中國成就視為世界文明進展中的一個新態勢，指出與舊文明的區別所在。但筆者以為，“人類文明新形態”概念應當具有更高的哲學理論意義。有外國記者曾在黨的二十大新聞發布會上提出： “中國式現代化為人類實現現代化提供了 ‘新的選擇’，是否意味著中國有意向把自己的發展模式出口到國外？”這一問題的提出反映了外國記者對中國式現代化的誤讀。從這一角度，“人類文明新形態”既具有中國意義，也具有世界意義，甚至對這一概念的討論應當更加聚焦 “人類”這一討論域，單純地將其作為對中國式現代化道路和傳統文化的總結并不能體現這一論斷包含的更為宏大的世界性意義，也難以回應域外意識形態。所以討論 “人類文明新形態”一方面需要分析中國式現代化道路和中國特色社會主義理論，另一方面也需要將世界納入考察范疇，將人類作為共同體進行文明考察。唯有站在這一高度才能更好地了解這一論斷的內在意蘊。

從人類文明歷程來看，文明這一宏大命題之下最顯著的是 “現實個體”的生存形態，文明是由生存著的、不斷進行著勞動實踐的人創造的，文明形態也隨文明之中個體的生存狀態而變化著。溯及歷史，農業文明作為人類最早的文明是人被自然規則制約，完全匍匐于自然之下的形態，同時也是時間跨度最久的人類文明時代；工業文明時代是人利用自然規則，將人與自然進行區分，高舉人之主體性，將自然視為人主體性之下被構建物的時期；后工業文明時代則是一個晦澀不清的時代，災難和科技同在、貧窮與過剩同在，人與自然的關系變得難以界定，這一時代人類文明既充滿了向未來的可能性，又突兀地展示著脆弱的文明鏈接的現實。站在人類文明這一時期，中國作為全球人口最多的發展中國家，既有其歷史任務，也有其世界任務，而 “人類文明新形態”正是中國對于這一時代之思的回答。基于此，筆者將從兩個向度闡釋，第一是未來向度，即人類文明進一步發展的可能性在哪里？第二是現實向度，即人類要如何使得自身文明得以延續？

二、向未來發問：人類文明未來在哪里

首先，馬克思主義文明觀的哲學根基是歷史唯物主義和歷史進步論。在馬克思看來，文明進步最重要的標志就是生產力的發展，他認為文明的一切進步就是社會生產力的任何增長［10］，而以資本主義為代表的現代文明所積累的社會生產力遠超已有的其他文明形態。換言之，馬克思并不否認資本主義文明就是目前人類具備最先進生產力的文明。其次，馬克思認為文明存在高低之分，并且整體呈現由 “代差”引起的高級文明取代低級文明的態勢。如馬克思分析印度文明時認為外來入侵者被印度化證明了印度文明的先進性。在馬克思的論述中，那些前后入侵印度的種族都在其文明發展中不約而同地呈現 “印度化”［11］768的傾向，存在代差的文明即使征服了比他們先進的 “臣民”，也會 “被他們所征服的臣民的較高文明所征服”［11］768。但當英國入侵印度時，反而是英國以資本主義文明征服印度文明，“不列顛人是第一批文明程度高于印度因而不受印度文明影響的征服者”［11］768，馬克思認為英國入侵不僅僅是一種物理入侵，而是將印度文明中的 “偉大和崇高的一切”破壞掉，使得相對落后的印度形態被摧毀。

馬克思并未停留在單純對文明低級和高級沖突之下的道德陳述，或者說馬克思從來都是將人最終之解放作為核心議題進行考察。他這樣論述印度文明被摧毀的過程： “農村公社……使人的頭腦局限在極小的范圍內，成為迷信的馴服工具，成為傳統規則的奴隸，表現不出任何偉大的作為和歷史首創精神。”［11］765在馬克思看來，高級文明取代低級文明是讓人的頭腦不再局限在狹小的范圍內，是讓人擺脫專制制度對人的挾制，最終目的也仍然是為了實現人的自由而全面的發展。對于文明問題，馬克思一直秉持著基本的人類解放的核心思想加以考察。正如他在《1844年經濟學哲學手稿》中提出： “全部歷史是為了使 ‘人’成為感性意識的對象和使 ‘人作為人’的需要成為需要而作準備的歷史 （發展的歷史）。”［8］194在馬克思那里，人類文明史前史最后的時期一定是人真正實現自我解放，實現每個人意義上的自由，為真正開始書寫人自己的歷史而做準備的時期。所以討論人類文明新形態依然需要在人的生存和人的自由基礎上進行。由此可以得出結論，新形態的文明之所以新是由于其更能實現人的自由全面發展，更具備向更高級文明發展的態勢。那么有什么文明比當下的主流人類文明更為高級，更體現先進生產力呢？在馬克思看來，人類社會形態包括以人的依賴為特質的前現代社會、以物的依賴為特質的現代社會和以人自由全面發展為特質的后現代社會 （即共產主義社會），并且三大社會形態中人的生存方式也確證了不同時代文明所具有的特征和動力。馬克思在 《〈政治經濟學批判〉序言》中寫道： “無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的。”［12］592在人類文明形態語境下，唯有新文明形態在舊文明形態中完成自身生產力、生產關系的成熟才能真正實現新形態的轉化。人類文明新形態一定是在舊文明形態基礎上逐漸完善自身，逐漸顯示出獨特性，直至最后替代舊文明形態，成為人類文明的新形態。當下，人類主流文明即資本主義文明帶領人類走出人的依賴時期，但卻深陷物的依賴之中，物化、異化的社會關系成為不可忽視的文明困境，但這也就意味著人類文明的新形態勢必會從物的依賴之中誕生。

一言以蔽之，在未來向度下哪種文明更能吸收當下資本主義文明的優勢，并超越物的依賴的局限性而體現個體價值，哪種文明就是人類文明新形態。只是還需要提問：為何是這一時代才會誕生人類文明新形態？相較于之前的時代，這一時間點在個體自由解放上又有何特質？

放眼當下，可以發現三大社會形態都以動態或靜態的方式存在于這一時代之中，換句話說，混雜的人類生存方式構成了這一時代人類文明的重要特質。高清海將這一現象描述為： “本世紀把人類相繼形成的幾大社會或歷史形態，也就是馬克思所指出的人的三個基本形態匯聚在了同一個時空里，這是它最為突出的特點。”［13］皆由此，在當下人類文明需要面對三個社會基本形態所帶來的矛盾和混雜問題，更重要的是人類文明在這一時代呈現超越性和滯后性的辯證形態，混雜的時代構成了人類文明超越的時代。正如馬克思所說，異化本身就是異化揚棄的道路，人類本性借由對象化活動必須要讓人擺脫對于物、人的依賴性，超越異化勞動，真實實現生存論意義上的自由，體現為類的自由、個體的自由，以至實現或者說必將實現馬克思所闡述的人的全面發展，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”［12］53。

三、向現實發問：人類文明如何延續

從人類整體視野來看，一百多年時間里人類創造了歷史上最輝煌的文明，在經歷了農業、工業等時代后，人類面臨著難以定義的文明時代，互聯網文明、知識文明、后工業文明、信息文明，似乎每個詞都在竭力解釋這一文明時代的特質，但都難以揭示本質。二十世紀三十年代，原子分裂實驗成功，宣告人類開始進入核能時代；二十世紀五十年代，人造衛星發射升空，地球外成為可以被人類文明所接觸的領域；二十世紀六十年代，人類獲得有史以來的第一束激光，開始進入人類工業生產之中。馬克思對此曾總結到：資本主義文明在其百年的發展過程中所統攝的生產力比之前一切文明都要多，“過去哪一個世紀料想到在社會勞動里蘊藏有這樣的生產力呢”［12］36？但人類忽然發現，自身作為一個整體開始面臨著前所未有的危機：兩次世界大戰帶來超過8000萬人的死亡；據統計，2014年僅毒品就在美國造成了4.7萬人死亡，到2020年則造成了超過7萬人死亡；2019年世界范圍內有接近4億抑郁癥患者。這些問題無時無刻不在提醒著人類，現有文明并非只有發展的成就，其蘊含的危機已經在威脅著人類的生存和延續。斯拉沃熱·齊澤克在其著作《末日生存》中將人類的前景視為 “末日”，并提出 “末日四乘客”已經抵達了，分別是生態危機、生物遺傳學后果、全球體系的不平衡和社會分化。這些當代所有的生存危機與以往人類社會危機不同的地方在于其提出了一個世界歷史范疇下的疑云：人類文明有可能終結于人類的發展。發展和科技不再是全然進步屬性的存在，發展不再是解決一切問題的無上密鑰。其更深刻的問題在于人類已有文明形態即資本主義文明難以控制住自己所帶來的人類生產力。

應對這一討論域，首先需要厘清當下人類文明面臨的生存危機到底有哪些；其次分析其背后的原因何在。當下人類文明的生存危機分為人與自然、人與人、人自身三個部分。

第一，人與自然的危機主要體現在人借由科技發展增強了其面對自然必然性的能力，但這一增強卻帶來了對自然無限度的開發利用，造成了環境危機、資源短缺和物種滅絕等問題，并且伴隨著資本主義市場的全球擴展，最終變成了全球性的文明危機。這一危機早在資本主義啟蒙運動時期就埋下伏筆。作為高揚人之主體性的運動，啟蒙運動將人以及人的理性抬高到無上的位置，將其他相對的存在都視為他者。康德曾經這樣總結道，啟蒙是指 “人類從自己加于自己的不成熟形態中解脫出來”［14］，啟蒙運動視野中并沒有自然的存在，自然的存在只是相對于滿足人類需求而存在的客體。這一理念為資本主義在全球范圍內無限度地擴張確立起意識形態，也導致了人與自然的危機逐漸被遮蔽，乃至當今時代已經演變成足以摁斷人類文明的存在。

第二，人與人的危機主要體現在資本主義文明生產方式所帶來的生產力發展使人陷入 “以物為依賴”主導的時代，物成為了評價和衡量人以及一切價值的標準，拜物教不斷衍生，從商品拜物教到貨幣拜物教再到知識拜物教，人與人之間的關系越發疏離、冷漠，以往人與人之間溫情、浪漫的關系被競爭、客觀、內卷的態度取而代之。馬克思這樣闡釋這一摧枯拉朽式的過程是 “資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了”［11］402-403，人越來越難以從其他人身上獲得對象性活動的認可。對處于資本主義文明成熟期的老牌資本主義國家，這一全球性的危機更為顯著地體現在其思想中。后現代主義、解構主義等思潮不斷在西方發達國家涌現，它們希望通過反思現代化和工業大生產從而實現消解主體性這一目標，最終解決人類的文明危機，但這些思潮往往陷入消解有余而建構不足的困境，最終也走向虛無主義的迷思。

第三，當人與自然、人與人發生危機后，人自身產生危機也是一個自然的過程。馬克思曾這樣寫道，異化勞動使得人自己的活動機能，他的生命活動同人相異化，也就使類同人相異化，它把類生活變成維持個人生活的手段［11］45-46。作為人本質存在的生產實踐的異化也就意味著人本質的異化，人與人交往的異化，最終導致人與生存世界的異化，反映在這一時代即是人的心理、精神和生理危機。一方面，資本主義文明摧毀了人類的信仰，讓物將人統攝，人的內心呈現矛盾和焦躁的狀態；另一方面，高速發展的世界讓人時刻面對著遠超自身的海量信息、知識，這些海量存在讓人不得不逼迫自身永遠處于競爭壓力之中，而自身這一主體性也被淹沒在海量存在之中，被片面化、單一化、原子化、碎片化，抑郁癥、亞健康成為常見癥候，人自身的危機也逐漸成為文明危機。

以上這些人類文明危機事實上反映的是以資本主義為代表的、以物為依賴的文明形態的危機，或者說是對人類文明延續的挑戰。但正如海德格爾所說的 “此在的本質是向死之存在”，人類文明新形態的提出本質上是人類作為在世唯一可以向“存在”發問的 “存在者”，對自己始源性存在結構即 “畏”的反思，而也唯有通過 “畏”人類才能向自己的本真形態轉化。在人類文明語境下，即唯有直面人類所面臨的巨大現代性物理和心理意義上的危機，才能真正實現人類文明新形態的轉化。

基于以上分析，現實這一向度下人類文明新形態的標準是：使人的發展不觸發到環境和他者的極限，不至于使人類文明以不合理的發展態勢而中斷，真正解決 “生存”與 “發展”問題的文明。

四、中國式現代化何以成為人類文明新形態之變革契機

作為世界現代化之中的 “奇葩”，需要首先強調的是中國式現代化依然是進行時，而不是完成時，依舊 “在路上”。2019年，中國常住人口城鎮化率首次突破60%［15］，而同期美國已經超過80%。相對人口較少、人均資源相對充沛、取得技術先發優勢的資本主義文明，中國面臨著更多的發展曲折，但同時也意味著中國有著更大的可能揚棄當下資本主義文明 “物化”時代的弊端，實現人之自由的發展，并且這一趨勢在進入 “新時代”后已然初具雛形。總之，當代資本主義文明仍然具有一定生命力，但在這一危機和未來并存的時代，新的文明形態已經在中國開始顯現。

（一）清晰判斷當下人類文明形態

1.百年未有之大變局。總體而言，中國對當今人類文明發展狀態的認識是清晰的。當歐美國家都以資本主義民主文明作為 “文明終結”，將其視為恒定的、靜態的人類文明形態之時，中國特色社會主義理論體系作為中國式現代化發展的上層建筑將這一時代總結為 “變局”。2017年，習近平總書記提出 “百年未有之大變局”的時代判斷，“放眼世界，我們面對的是百年未有之大變局……國際潮流大勢不可逆轉”［16］。2019年，習近平總書記將 “百年未有之大變局”和人類文明加以聯系，深刻總結了這一時代背景中人類文明的變局，“當今世界正經歷百年未有之大變局，人類應對共同挑戰、邁向美好未來離不開文化的力量。世界各國人民應該把握大勢、順應潮流、加強交流，共同譜寫人類文明新篇章”［17］。將 “大變局”作為“人類文明新篇章”時代背景的論斷，正是辯證看待這一人類文明歷史時期的重要認識。這一清晰的歷史認識體現的是中國特色社會主義理論體系的自覺性，是對時代文明特質的深刻反映。正是基于準確的判斷，中國特色社會主義理論形成了具有中國獨特發展邏輯和人類文明意義的文明方案。

2.社會主要矛盾的變化。縱觀中國式現代化的歷程，對于社會主要矛盾的認識和解決構成了其發展的內在邏輯，而當下面臨人類文明的 “百年未有之大變局”，社會主要矛盾的認識和解決更具有人類文明意義，體現了人類文明新形態的特質。一是邏輯起點是 “現實的人”。中國共產黨將全心全意為人民服務作為其根本宗旨，并在此基礎上認識和解決社會主要矛盾。黨的八大在社會主義改造基本完成之后，認識到民眾對經濟文化迅速發展的要求，第一次作出 “主要矛盾”的判斷：“我們國內的主要矛盾，已經是人民對于建立先進的工業國的要求同落后的農業國的現實之間的矛盾，已經是人民對于經濟文化迅速發展的需要同當前經濟文化不能滿足人民需要的狀況之間的矛盾”［18］。黨的十一屆六中全會認為我國社會的主要矛盾變化為 “人民日益增長的物質文化需要同落后的社會生產之間的矛盾”［19］，這正是在以經濟建設為中心的基礎上，認識到人民對于物質文化的增長需求；再到黨的十九大，基于發展進入 “新時代”的歷史階段，準確判斷了當下社會主要矛盾： “我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”［20］。總結三次社會主要矛盾的判斷及其變化，可以發現這些矛盾中的主體都是處于不同發展階段、“現實”的中國人民，“現實的人”始終是中國式現代化的邏輯起點，具有深刻的現實意義。二是邏輯指向人之自由。三次社會主要矛盾的變化一方面反映的是作為 “現實的人”的生存條件日益改善，生命的第一屬性得到日益滿足；另一方面反映的是人民對自由生存狀態需求的日益增強，擺脫物質的束縛，實現自由而全面的發展。這一不斷完善的理論體系的本質就是未來向度的自由傾向，并且體現著極強的歷史性和具體性。作為人類社會的最高生存狀態——“自由”，在中國被不斷具體化，被放入當下歷史場景，這不同于資本主義文明體系下虛設的平等、自由等抽象概念，其體現出真正在實踐中發展的文明新形態的特質。中國社會主要矛盾的變化不僅體現了其邏輯起點，也深刻指向了未來，指向了 “自由發展”這一人最終的形態。

在黨的二十大報告中，習近平總書記再次重申當下社會的主要矛盾，并且提出 “緊緊圍繞這個社會主要矛盾推進各項工作，不斷豐富和發展人類文明新形態”［21］7。這一論斷將社會主要矛盾和人類文明新形態相結合，將對這一社會主要矛盾的認識和解決上升至人類文明范疇。“美好生活需要”本質上就是對物的依賴時代癥候的反饋，是人對未來自由發展需求的真實愿景； “不平衡不充分的發展”是中國對人類文明新形態實現路徑的闡釋，是進一步實現人之自由的方式。在基于百年未有之大變局的人類文明判斷之下，通過準確把握現實個體的需要，以實現平衡、充分發展為路徑，真正實現人類文明新形態，這是中國給出的人類文明之路。

（二）深入分析未來人類自由傾向性

中國式現代化的實踐和理論都顯示出人的“類自由”的傾向性。在馬克思看來，人的自由，人的本質都唯有在集體、社會中才有實現的可能，社會究其本質是 “表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和”［22］。由資本主義文明所開創的“世界歷史”面臨著前所未有的危機，但同時也就意味著人類文明對于新集體、新社會的要求越發現實。中國作為不同于資本主義文明的文明體系，在其實現現代化的過程中提供了對應的中國方案，即 “人類命運共同體”。

2013年3月，習近平總書記在莫斯科國際關系學院發表演講，首次提出人類命運共同體理念。“這個世界，各國相互聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體。”［23］“共同體”這一具有世界意義的概念，一方面是人的生命意志所趨向的自由的集體化展現，另一方面是應對當下人類文明全域性危機的必然解決之道。換而言之，這一范疇是對自由人聯合體這一未來前景目標的理論實驗，是基于百年未有之大變局而出現的人類文明新方案，本質上也反映了中國特色社會主義理論體系所具有的文明新形態特質。習近平總書記在黨的二十大報告中指出： “中國式現代化的本質要求是……推動構建人類命運共同體，創造人類文明新形態。”［21］24中國式現代化，人類命運共同體和人類文明新形態成為一套具有實踐意義的、面向現實個體需求的實踐之路。如果說社會主要矛盾仍然是站在中國的基礎上闡釋文明方案，那么人類命運共同體就是站在世界角度給出世界層面的文明答案。

（三）深刻認識當下人類文明危機

中國道路顯示出對人類文明危機的深刻認識。由于近代資本主義文明擴展的需要和近代主體性哲學的興起，人類日漸陷入自因性、封閉性的困境之中，從而對自然和他人都采取主體性對抗、斗爭的態度，導致人類整體文明的危機。而在資本主義文明時代背景下逐漸顯示出自身理論、制度獨特性的中國特色社會主義表現出對這一問題的高度敏銳度和執行力。正如習近平總書記提出的 “在危機中育新機、于變局中開新局”［24］，唯有正確認識危機，直面危機，才能真正解決危機。以全球性生態危機為例，中國強調全球層面上的“共在”，強調共同體意識，強調人與人、人與自然的和諧。習近平總書記在2019年提出的生態危機應對之法是： “面對生態環境挑戰，人類是一榮俱榮、一損俱損的命運共同體，沒有哪個國家能獨善其身。唯有攜手合作，我們才能有效應對氣候變化、海洋污染、生物保護等全球性環境問題，實現聯合國2030年可持續發展目標。”［25］對于生態問題，唯有以人類為尺度才能真正實現危機的解決。換而言之，生態危機本質上仍然是人與人的危機。在黨的二十大報告中，“全球治理”再次成為解決生態問題的不二法門，加快規劃建設新型能源體系，積極參與應對氣候變化全球治理［21］52，才能實現中國和世界的綠色轉型。這一論斷可以說不僅僅是對全球生態危機的反思，更重要的是對資本主義文明時代下人與人、國與國關系的深入思考。資本主義文明所高揚的抽象主體性帶來的只有人與人關系的疏遠和斗爭，甚至國家與國家之間的沖突和糾紛，無論是生態問題還是社會問題，唯有摒棄抽象主體性，拒絕傳統二分法，強調自身與他者的相互關系才能應對人類文明的危機，實現人類文明的轉向。