“興、觀、群、怨”說的內涵發展及影響

趙 晶

(漢江師范學院 教育學院,湖北 十堰 442000)

孔子所提出的“興、觀、群、怨”與孔子的人生理想、人生哲學密不可分,孔子所生活的時代是禮樂衰微的時代,其一生奔走宣傳自己的思想致力于克己復禮,因此“興、觀、群、怨”提出之時不可不說與政治、道德教化功能不無關系。然而,孔子以《詩》為本提出此說,又不可避免地與文學、詩歌發生關系,在后人的闡發下也變得更為多元。

孔子在《論語·陽貨》篇提出“興、觀、群、怨”說:子曰:“小子何莫學夫詩?詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨。邇之事父,遠之事君,多識于鳥獸草木之名。”子謂伯魚曰:“女為《周南》《召南》矣乎?人而不為《周南》《召南》,其猶正墻面而立也與?”[1]269-270

孔子將《詩》《書》《禮》《樂》作為教學素材和教育內容,但其真正的目的在于“誦《詩》三百,授之以政,不達;使于四方,不能專對;雖多,亦奚以為?”(《論語·子路》)孔子在此強調學以致用的重要性,但孔子強調的學用是基于詩的政治功能的學用。《論語注疏》引劉寶楠正義曰:“《詩》有《國風》《雅》《頌》,凡三百五篇,皆言天子諸侯之政也。”[1]196可知,孔子以《詩》為本所提出的“興觀群怨”在其伊始實際是出于政治功能下的闡發。具體而言,“興、觀、群、怨”又有其各自具體的指向。

一、“興、觀、群、怨”之涵義

孔子生活于春秋末期,他提出的“興、觀、群、怨”與當時的政治環境密不可分,結合當時的政治活動與文獻記載可對“興、觀、群、怨”的涵義有更為深入的理解。

1.“詩,可以興”之涵義

孔子所提出的“詩,可以興”,側重于詩歌功能的作用之“興”。孔子提出“興、觀、群、怨”與“事父事君”“識于鳥獸草木之名”相并列,于此是對詩的功能作出的并列闡釋。《論語·泰伯》篇孔子曰:“興于詩,立于禮,成于樂”[1]115,論述詩有使人“興”的作用。正義曰:“興,起也。言人修身當先起于《詩》也。”[1]115此處論“興”是說從詩中獲得道德教化,強調的“興”是從詩中獲得向善而追尋之,見惡即警戒之。《論語·季氏》篇孔子曰:“不學詩,無以言。”[1]261正義曰:“以古者會同,皆賦詩見意,若不學之,何以為言也?”[1]262《漢書·藝文志》有言曰:“古者諸侯卿大夫交接鄰國,以微言相感,當揖讓之時,必稱《詩》以諭其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰:‘不學《詩》,無以言’也。”[2]1210-1211古時大夫外交之時便是引《詩》以對,《左傳》中有相當多的記載都可與之佐證。《左傳》文公十三年鄭穆公和文公的交涉便頻頻引《詩》,以《詩》應答。《左傳》僖公二十三年晉文公重耳想要得到秦穆公幫助之時以《詩經·河水》(已逸)說明其意,秦穆公以《詩經·六月》回。孔子于此處提及的無以言正是強調只有學詩才能從《詩》中引詩,表達所思所想,強調從詩中獲得的聯想和興發之意。除此之外,孔子與學生的互動教學有力說明孔子重視詩之興的聯想啟發之意。如以下二則:

子貢曰:“貧而無諂,富而無驕,何如?”子曰:“可也。未若貧而樂, 富而好禮者也。”子貢曰:“《詩》云:‘如切如磋,如琢如磨’,其斯之謂與?”子曰:“賜也,始可與言詩已矣,告諸往而知來者。”[1]13

子夏問曰:“巧笑倩兮,美目盼兮,素以為絢兮。何謂也?”子曰:“繪事后素。”曰:“禮后乎?”子曰:“起予者商也!始可與言詩已矣。”[1]35

子貢從孔子的話語中聯想到詩中君子的美好品行和德性,孔安國曰:“子貢知引《詩》以成孔子義,善取類,故然之。”[1]13子貢便是得到詩之興的作用,孔子言可以與之言詩矣。子夏能領會孔子之意,從詩中聯想到禮,孔子欣然悅之,可與言詩矣。孔子對于學生的教誨強調從詩中獲得興發感動的聯想啟發作用。

2.“詩,可以觀”之涵義

“觀”,《說文解字》注為:“觀”,諦視也。《轂梁傳》曰:“常事曰視,非常曰觀。”[3]408當涉及非為一般的事才稱之為“觀”,在此可以理解為與國家大政相關的禮樂活動,正如“國之大事,在祀與戎”所說。也正因為古代的禮樂活動總是集詩、樂、舞為一體,具有可視性,因此說為“觀”。《論語注疏》正義曰:“‘可以觀’者,《詩》有諸國之風,風俗盛衰可以觀覽而知之也。”[1]270《漢書·藝文志》曰:“故古有采詩之官,王者所以觀風俗,知得失,自考正也。”[2]1179又曰:“自孝武立樂府而采歌謠,于是有代、趙之謳,秦、楚之風,皆感于哀樂,緣事而發,亦可以觀風俗,知薄厚云。”[2]1211詩有采詩、獻詩、刪詩之說,采詩是有專門的采詩之官前往民間各地搜集各地不同的民歌;獻詩則為公卿士大夫向朝廷所獻之詩,既有自己的創作,也有采集而來的詩作,由此可以知曉,詩收錄了不同地域的民歌,反映著當地不同的風情民俗。古時天子囿于地理、交通等條件限制無法親自深入各地了解民情,便衍生出通過采詩這一途徑以“觀”風俗,漢代設樂府同樣具有此作用。詩有十五國風,周南、召南、邶風、鄘風、衛風、王風等各自代表不同地域的樂調,天子通過聽取不同地域的詩了解不同地域的民情,考證自己治國理政的得失并針對性采取相應措施。《周易·觀卦》的《象傳》便說:“風行地上,觀。先王以省方觀民設教”。[4]115天子在上觀民間之風俗由所觀布教化。以上皆可以看出在當時“詩,可以觀”更多服務于政治功能。

3.“詩,可以群”之涵義

“詩,可以群”,正義曰:“‘可以群’者,詩有‘如切如磋’,可以群居相切磋也。”[1]270“如切如磋”語出《詩經·衛風·淇奧》篇,此篇主旨在于贊美衛國一位有才華的君子。“如切如磋,如琢如磨”,形容君子的學問和品德如骨、象、玉、石的切磋打磨,在打磨中日漸精益,成為翩翩君子。孔子說:“君子矜而不爭,群而不黨”(《論語·衛靈公》)。孔安國曰:“黨,助也。君子雖眾,不相私助,義之與比。”[1]243此處與小人形成對比,君子不會為一己之利私相授受,不會與小人一樣群聚而結黨營私。詩歌可以聚集眾多有品德之人,通過溝通和交流在彼此的相互學習中增益學問和品德。孔子還曾說:“君子和而不同,小人同而不和”。因此,“詩,可以群”可以延伸至群之后的和而不同。君子的和而不同是因為“君子心和,然其所見各異,故曰不同”,[1]203群居相切磋間發表不同看法,在討論爭辯間增益學問,呈現出各美其美、美美與共的“和”之象。在此,“詩,可以群”表現出使君子相聚集的作用,君子之間在詩歌的相和之間發揮效用。《左傳》襄公十六年:“晉侯與諸侯宴于溫,使諸大夫舞,曰:‘歌詩必類’。齊高厚之詩不類。荀偃怒,且曰:‘諸侯有異志矣。’”[5]1078其中“歌詩必類”正是發揮“詩,可以群”的作用,詩歌可以分辨具有相同志向的人,因此荀偃從所歌之詩中聽出有異志的齊國高厚所歌詩之不群、不類。

4.“詩,可以怨”之涵義

“詩,可以怨”,孔安國曰:怨刺上政。邢昺疏:“可以怨”者,詩有“君政不善則風刺之”,“言之者無罪,聞之者足以戒”,故可以怨刺上政。[1]270此處言說詩的諷刺上政作用。邢昺疏“言之者無罪,聞之者足以戒”,究其結果是為了勸善向善,是為了進行規勸和勸導,那么由下向上進行諷諫便是“怨”,而統治者對怨所持的態度便應為“不怒”,反觀勸諫者提出的初衷是為了規勸因而也不是“怒”。《詩經》中有很多篇章都有關于諷刺上政,如《詩經·魏風·碩鼠》便是言說農民對于沉重賦稅負擔不堪其重的申訴;《詩經·鄘風·相鼠》控訴統治者罔顧禮儀節制;《詩經·召南·羔羊》則是對上層統治者通過剝削人民而過著錦衣華食的生活,卻不體諒人民辛勤勞作的諷刺。從孔子刪詩和教詩來看“詩,可以怨”,也是強調詩怨而不怒的溫柔敦厚之詩教觀。《史記·孔子世家》記載孔子“古者《詩》三千馀篇,及至孔子,去其重,取可施于禮義……禮樂自此可得而述,以備王道,成六藝。”[6]1936-1937雖然孔子刪詩說不可完全信,折中而言,孔子對于詩的整理和編輯為學界所認可,孔子對于詩的篇目的選擇所遵循的原則是合乎禮義,是用于施以教化的,所以“詩,可以怨”的最終指向在于禮義教化。《禮記·經解》記載:“孔子曰:‘入其國,其教可知也。其為人也,溫柔敦厚,《詩》教也……其為人也,溫柔敦厚而不愚,則深于《詩》者也……’”。[7]50孔子認為詩教可使人溫柔敦厚,則“詩,可以怨”所強調的也與此相一致,是溫柔敦厚的詩教觀。由此可以看出孔子所提出的“詩,可以怨”的政治功能同樣以“和”為核心,強調和合之美,強調通過詩之怨的功能達到禮樂教化的目的。

二、“興、觀、群、怨”之流變

“興、觀、群、怨”自孔子提出以后經過后人如漢代鄭玄、宋代朱熹、清代王夫之的闡釋不斷演變,在其基礎上有對孔子所提出的“興觀群怨”涵義的延伸,亦有后人新的理解。

鄭玄只對“詩,可以觀”作出了注解,鄭玄注曰:“觀風俗之盛衰”。[1]270于此,鄭玄與孔子所提出的“詩,可以觀”見解并無二致,同樣是從政治功能進行闡述詩的功能作用。朱熹對“興觀群怨”的闡發更多地與人的自身發展聯系起來,開始重視人的個體作用,但是也不可避免地與政治發生關系。朱熹在《論語集注》中將“詩,可以興”之“興”釋為“感發志意”,將其與《詩經》的“賦、比、興”相連,朱熹在《詩集傳》中解釋為:“興者,先言他物以引起所詠之詞也。”[8]1大體上,“興”之解釋既有作為修辭手法的“興”之含義,又有作為興發感動的聯想作用之意。朱熹在此對“興”的解釋包含作品與讀者之間的聯系。朱熹將“詩,可以觀”釋為“考見得失”,“得失”既可以是政治統治方面的得失,也可以指個人本身的得失。朱熹將“詩,可以群”釋為“和而不流”,將孔子的“詩,可以群”的聚集作用作深一步的闡釋,此處的“群”所匯聚的是“和而不流”之人,“物以類聚,人以群分”的“群”只單指品行高尚的君子之輩。朱熹在《論語集注》中將“詩,可以怨”釋為“怨而不怒”,其包含有孔子所說的“諷刺上政”之“怨”的作用,但是朱熹加上“怨而不怒”大抵和朱熹所生活的南宋時期的理學之風有所關系。清代王夫之將“興、觀、群、怨”看作統一的整體,對其進行闡發。王夫之提出“詩之泳游以體情,可以興矣;褒刺以立義,可以觀矣;出其情以相示,可以群矣;含其情而不盡于言,可以怨矣。”[9]915王夫之認為“興、觀、群、怨”統一于“情”,只有有情才能生出“興、觀、群、怨”。王夫之還說:“于所興而可觀,其興也深;于所觀而可興,其觀也審;以其群者而怨,怨愈不忘;以其怨者而群,群乃益摯。”[10]808有興才會有創作,在觀之間興可以更為深入,所觀之物情亦可以成為所興的內容,如此觀則更有其審視性,在群居的切磋間更能達到怨的目的,怨之后群居間的感情更為真摯。

孔子的“興、觀、群、怨”在一開始是作為與政治功能相聯系的理論所提出的,在后人的闡發下與詩歌本身不自覺地產生聯系,延伸到人與詩歌上。

三、“興、觀、群、怨”之影響

“興、觀、群、怨”自孔子提出之時到經過后人的闡發后更多地從政治功能轉向詩歌影響論。在“詩,可以興”方面,詩之興不僅強調其從詩中獲得興發感動的作用,而且用于詩歌創作時由“興”而作詩的創作論。后世在詩歌創作時強調詩歌創作是起于“興”的有感而發。劉勰在《文心雕龍·明詩》篇說:“人稟七情,應物斯感,感物吟志,莫非自然。”[11]48后世對詩歌創作的理論批評無論是“言志”或“緣情”皆離不開“興”的啟發。

“詩,可以觀”,從詩歌功能來看與政治功能教化相關,但實現其政治功能的前提是要從詩中觀,觀其內容,因此“觀”便自然而然地與詩的內容相關。劉勰在《文心雕龍·時序》篇提出:“故知文變染乎世情,興廢系乎時序,原始以要終,雖百世可知也。”[11]479白居易提出“文章合為時而著,歌詩合為事而作”。詩歌屬于文學,詩歌內容反映所處時代的內容,不同時代的詩歌內容、風格、氣象不同。漢代的民族文化交流造就漢鼓吹鐃歌十八曲,其與北狄西域之樂的傳入和影響有關;漢魏之際的建安詩歌所體現的建安風骨;東晉文人與玄言詩的發展;盛唐之際出現富有浪漫和自由精神的詩仙李白;安史之亂后杜甫與他的“三吏”“三別”及至宋元明清詩歌中所反映出的時代景象都可以從詩中觀,觀詩而知時代。“詩,可以觀”,可以觀到詩歌反映的時代內容,以及作詩者的風韻和骨氣,不同詩人身上所展現的氣質各不相同。蘇軾、辛棄疾的豪邁,秦觀、李清照的溫婉從其詞作中可見一斑。“詩,可以觀”從最初與政治功能的察風俗、知得失的詩歌功能逐漸發展后與詩歌的反映論亦發生關系。

“詩,可以群”之所以可以發揮其溝通交流的作用在于“詩言志”的本體功能。《禮記·孔子閑居》篇孔子曰:“志之所至,詩亦至焉;詩之所至,禮亦至焉;禮之所至,樂亦至焉;樂之所至,哀亦至焉,哀樂相生。”[7]670詩歌可以表達內心的所想所感。基于此,“詩,可以群”發揮其“詩言志”的功能作用在于唱和賦詩之間。文人墨客之間有酬唱和詩之風,如蘇軾的《和子由澠池懷舊》,便是和其弟蘇轍《懷澠池寄子瞻兄》一詩而作。劉禹錫的《酬樂天揚州初逢席上見贈》是對白居易在揚州初逢作詩贈予劉禹錫的作答。宴會上和歌而作的詩亦是與此相類。除此之外,外交辭令中也以賦詩言志的方式在一唱一和之間完成外交活動和任務。《左傳》襄公二十七年,鄭簡公在垂隴設宴招待趙文子,子展、伯有、子西、子產、子大叔、印段、公孫段隨從鄭簡公,七子各賦《草蟲》《鶉之賁賁》《黍苗》《隰桑》《野有蔓草》《蟋蟀》《桑扈》,趙文子也從其所賦之詩了解到各人意志,并從所聽之詩判斷出伯有將要受誅戮之禍,而子展或許為最后滅亡,“詩,可以群”的溝通交流的社會交際功能于此擴大。

“詩,可以怨”逐漸發展為詩歌的創作發生論,強調詩人因“怨”而生詩。“昔西伯拘羑里,演周易;孔子戹陳蔡,作春秋;屈原放逐,著離騷;左丘失明,厥有國語;孫子臏腳,而論兵法;不韋遷蜀,世傳呂覽;韓非囚秦,說難、孤憤;詩三百篇,大抵賢圣發憤之所為作也。此人皆意有所郁結,不得通其道也,故述往事,思來者。”[6]3300司馬遷將詩三百篇都歸結為發憤之作,雖有所不實,但《詩經》中確有大量憤憤不平之作。司馬遷在自述寫作動機之時以身世生平聯系古今天地間的大多數文人皆是心中有所郁結而抒發心志所作。之后韓愈提出的“不平則鳴”,也強調遇到不公平之事,內心不滿而憤懣,因而要鳴要創作要表達。歐陽修的“窮而后工”也指出越是窮困不得志之人所作之詩文越好。錢鐘書在《詩可以怨》一文中提道:“我們不妨說,雖然在質量上‘窮苦之言’的詩未必就比‘歡愉之詞’的詩來得好,但是在數量上‘窮苦之言’的好詩的確比‘歡愉之詞’的好詩來得多。”[12]109如此,“詩,可以怨”在歷代文人的闡述和延伸下衍變為兼詩歌政治功能論的諷諫和創作論的怨而作的詩歌批評論。

四、小結

“興、觀、群、怨”最早由孔子在《論語·陽貨》篇提出,孔子終其一生踐行克己復禮思想,在各諸侯國之間奔走相告渴望回到郁郁乎文哉的周禮時代,但是終皆不得志,退而著書教學,實現理想。“興、觀、群、怨”雖然各有指向,但其統一于孔子的政治理想和教育理想下,又具有和諧的統一性,彼此之間互有關聯。“詩,可以興”如果說是從詩歌的興發聯想來看,則其必然也離不開“詩,可以觀”,只有從詩中進行觀,才能領會旨意進而聯想譬喻。而詩一旦被學習和使用便離不開其社會作用,有作為交際溝通的“群”之用,亦有作為政治諷諫的“怨”之用。在對詩的用之中即發揮詩歌的效用時必然先要學會詩,也就是不得不掌握“詩,可以興,可以觀”的本體發生論。

孔子在教育學生之間奉行禮樂制度,其對于詩的教誨,提出“詩,可以興,可以觀,可以群,可以怨”與其禮樂制度的教化功能和政治作用密不可分。孔子對“興、觀、群、怨”的提出顯然具有濃厚的政治意味和道德教化功能,但是仍然是中國古典詩歌理論批評中的重要部分。“興、觀、群、怨”與詩相聯系,便不可避免地與文學發生關系,在文學的發展和文人的闡釋下與詩歌創作、詩歌審美批評都產生聯系。在詩歌創作方面,“詩,可以興”被用以闡述詩歌由興而發的創作,在外物的興發感動下詩以言志。“詩,可以怨”同樣與詩歌創作相聯系,延伸到古今文人在郁郁不得志之間產生怨,產生詩。在詩歌功能論方面,“詩,可以觀”和“詩,可以群”依然沿用至今。在審美批評方面,“詩,可以怨”講究怨而不怒,其“溫柔敦厚”的詩教觀和審美意旨也成為古典詩歌批評中的主流思想。孔子“興、觀、群、怨”的提出對古典詩歌理論批評具有重大意義。