中國特色哲學社會科學的構成要件及內在邏輯

韓智偉,何 莉

(1.東北師范大學 馬克思主義學部,長春 130000;2.齊齊哈爾市社會科學界聯合會,黑龍江 齊齊哈爾 161006)

中國特色哲學社會科學是一個涵蓋社會歷史各領域、囊括各學科建構的整體性科學體系。作為一般意義的中國特色哲學社會科學,既有著統攝引領社會歷史領域各種理論研究和具體學科建設的總體要求和實踐指向,也有著支撐其區別于其他歷史時代和世界上其他國家的哲學社會科學構建的基本要件及內在邏輯。總的來說,這種整體性科學構建涵攝辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論、聚焦中國實際和當代中國社會發展的內容構建以及立足于中華文化立場的話語敘事三個基本要件,這些基本要件及其相關范疇、命題之間相互滲透、互為支撐,由此形成了一個充分體現其根本和核心要求的邏輯整體。站在新的歷史方位下,“加快構建中國特色哲學社會科學學科體系、學術體系、話語體系”[1]43作為黨和國家重點建設的時代課題之一,是引領中華民族實現偉大復興的理論支撐和強大的精神動力。分析和研究中國特色哲學社會科學的建構邏輯和話語表達,關鍵在于從整體性的視野把握這一命題構建的基本要件及內在邏輯,這不僅有助于推動當代中國哲學社會科學實踐建設的時代發展與意義延展,也體現著當代中國在經濟崛起的同時有著實現中國學術的繁榮發展的訴求。

一、堅持以辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論為構建基礎和前提

任何形態的哲學社會科學都會以鮮明的世界觀和方法論作為其前提性的基礎要件,這是充分體現其根本和核心要求的本質特征和顯著標識。當代中國哲學社會科學作為中國新文化的重要形態,是由馬克思主義的傳入及其與中國現實運動的緊密結合才逐步形成和發展起來的,體現了由以生發的演進邏輯及內在規定性。習近平總書記指出:“馬克思主義為指導,是當代中國哲學社會科學區別于其他哲學社會科學的根本標志。”[2]8辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論在馬克思主義的整個理論體系構建中處于最高的邏輯環節,是馬克思主義的科學性和時代意義的根源所在,不僅從總體上為把握和闡釋人類歷史及其社會發展一般進程奠定了科學的理論基礎,也為中國特色哲學社會科學的研究和構建提供了新唯物主義的解釋原則、科學的理論基礎、人民的立場和價值理想,是其成為“科學”的前提性的、基礎性的要件。在此意義上而言,堅持以馬克思主義特別是辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論為指導,是事關中國特色哲學社會科學的性質、基本底色以及客觀真理性的根本和核心要求。只有構筑在以辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論作為引領的理論邏輯之上,中國特色哲學社會科學才能獲得合法性的“科學”證明,從而達到理論上的徹底完備,成為指導中國現實和引領中國未來的“偉大的認識工具”。

(一)“生活決定意識”的解釋原則:從人們的物質實踐出發來解釋各種觀念形態的哲學社會科學

辯證唯物主義和歷史唯物主義是把“生活決定意識”作為解釋原則的世界觀和方法論,這就從根本上解決了社會歷史統一性的根本問題,也為中國特色哲學社會科學的構建奠定了最為根本性的理論硬核和建構原則。在馬克思、恩格斯看來,有關社會歷史領域的各門具體學科、知識理論和思維科學等所有的哲學社會科學在本質上都是“歷史的科學”,都應當站在現實歷史的基礎上、從物質生產實踐的角度出發來解釋和構造。而在此之前的社會歷史領域的各種理論構建和邏輯推演,如經濟思想、政治綱領、歷史編纂學和文學等,依托顛倒了的思想與現實之間關系的立論依據,使傳統的思想文化理論和哲學社會科學研究呈現出總體性的“觀念的歷史敘述”的幻象。兩位經典作家從歷史的現實基礎出發,為有關社會歷史領域的認知與闡釋重新確立了“可以用純粹經驗的方法來確認”[3]517的前提,即現實的人的活動及其物質生活條件,而且也唯物地確立了“生活決定意識”的解釋原則。正是依托這樣的原則和基本立場,兩位經典作家使社會歷史領域各種理論構建和具體學科建設得以建立在堅實的歷史和現實基礎之上,成為“描述人們實踐活動和實際發展過程”[3]526的科學理論抑或學科總體,因而具備了世界觀層面的科學性、革命性。可以說,這種歷史前提和解釋原則的變革,不僅徹底顛覆了在人類思想史上長期占據統治地位的、“從觀念出發來解釋實踐”的唯心主義歷史觀及其呈現,而且還辯證唯物地開辟了“現實的歷史敘述”的闡釋路徑。作為統攝引領各學科發展的當代中國哲學社會科學,正是建立在以“生活決定意識”解釋原則為核心和根本要求的基礎上而展開的理論構建和邏輯推演,由此形成了對新的歷史方位下黨和國家的發展戰略、中華民族的前途命運和人類文明時代走向等根本性問題的總體性認識,不僅使中國特色哲學社會科學成為具備客觀真理性的知識體系,而且也使得這種理論學說更加具有科學性和說服力。

(二)以社會發展的客觀規律為基石進行理論或學科建構

哲學社會科學是關于現實的人及其歷史發展的科學,因而其所涵蓋的各種概念、范疇、基本原理或體系化的知識形態在根本意義上都是以人們的實踐活動為基礎的“對現實的描述”,都是關于人類歷史及其社會發展的一般規律和總體趨勢的概括和反映。馬克思、恩格斯從直接生活的物質生產出發,通過對“物質生活的生產方式”“生產力和生產關系”“經濟基礎和上層建筑”以及社會基本矛盾等科學范疇的闡發,不僅闡明了人類社會是由一個囊括全部社會生活領域的跨層次性的、整體性的范疇的有機整體,而且也揭示了社會歷史變遷的內在機理、根本動力及其客觀規律,即“生產關系”一旦變成“生產力的桎梏”,隨之而來的“社會革命時代”就會使“經濟基礎”發生“變更”,“龐大的上層建筑”也會相應地“發生變革”[4]。這深刻表明,人類歷史并非先驗邏輯設定的對象性存在,而是有著合乎邏輯和合乎客觀規律的歷史進程及發展脈絡,具有不以人的意志為轉移的客觀性。正基于此,兩位經典作家為人類社會歷史的研究和闡釋提供了可靠的客觀依據,也為社會歷史領域各種理論研究或學科建構奠定了科學性的理論基石,使其成為向現實歷史敞開的“真正知識”。作為國家層面的基礎性工程的中國特色哲學社會科學,正是依托辯證唯物主義和歷史唯物主義關于人類社會發展一般規律和總體思想的闡釋,在中國特色社會主義基本社會歷史背景下形成了普遍以辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論為指導的各種理論研究和具體學科建設,實現了對中國特色社會主義的“社會生活的整體視域”、“動態的生產實踐”和“靜態的社會結構”三個層級結構的不斷反思和解析,在總體意義上把握統籌推進“五位一體”總體布局和協調推進“四個全面”戰略布局的內在聯系和有機統一,為社會主義現代化建設提供著合乎邏輯和發展規律的行動指南。

(三)秉承“以人民為中心”的立場和研究導向

不同于自然科學對自然界本身客觀規律的揭示,哲學社會科學是奠定于特定時代的社會、政治、經濟和文化等實踐經驗之上的反思和理論概括,具有鮮明的政治導向和特定的意識形態性色彩。這就表明當今世界并不存在所謂的“價值無涉”的哲學社會科學和思想文化理論,它必然關涉著為誰著書、為誰立說或誰的知識理論,否則其本身就不可能解決知識與信仰相統一的根本性問題。因而,這就意味著無論何種形態或建構范式的哲學社會科學都必須要有一個明確的立場問題,它取決于研究者對待事物和看待世界的基本態度和研究導向。與強調帝王將相等少數歷史人物的豐功偉績及其精神意志力量在社會歷史進程中起決定作用的唯心主義歷史觀不同,馬克思主義從其問世以來就毫不避諱地公開聲明要為無產階級和人民大眾服務,其整個思想的創制及其演變歷程都與“人民群眾是歷史的創造者”、無產階級解放運動以及對人類命運的開解等理論敘事和話語表達交融在一起。解放全人類、實現共產主義是馬克思全部理論學說的主題和根本價值旨歸。因而,馬克思主義不僅僅是一門真正關涉人類生存與發展意義的科學理論,也是一種具有鮮明的價值立場和意識形態性的學說,體現著尊重社會發展規律和重視歷史主體的高度統一。以馬克思主義為引領的當代中國哲學社會科學,從根本上來講,就是建立在中國實踐及經驗基礎上的以實現全人類解放和對人類命運的開解為根本價值旨歸的理論構建和邏輯推演,這是由黨的服務宗旨和社會主義性質所決定的,充分體現了馬克思主義的根本立場和本質要求之所在。站在新的歷史方位下,這些基本觀點及背后所蘊含的鮮明立場和價值旨歸等經由現代性轉化和民族性表達,在加快構建中國特色哲學社會科學進程中集中體現在“堅持以人民為中心的研究導向”[2]12,即為人民著書立說,建構人民的知識理論,這就從本原上確證了“為人民服務、為社會主義服務”的價值邏輯和根本方向。只有扎根人民、扎根生活實踐以及把人們對美好生活的向往作為奮斗目標,中國特色哲學社會科學才能始終保持客觀真理性,展現時代意義,反映和表達人民的意志、根本利益與實踐訴求。正基于此,我國哲學社會科學要想有所作為,就必須堅持人民立場和以人民為中心的研究導向,在涉及重大理論和實踐問題中將人民群眾的世界觀和實踐創造滲透在學術研究之中,努力尋求與人民群眾切身利益相關問題的解決之道,讓哲學社會科學真正來源于人民實踐、服務于人民生活,這是構建中國特色哲學社會科學必須秉承的基本立場和根本價值旨歸,也是繁榮發展當代中國哲學社會科學事業的命脈所在。

二、從中國實際和當代中國社會發展中提煉新觀點、構建新理論是中國特色哲學社會科學內容構建的努力方向

辯證唯物主義和歷史唯物主義所闡明的基本原理及世界觀和方法論盡管為當代中國哲學社會科學的構建奠定了科學性的理論基石,但它“不過是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括”[3]526,要想真正發揮其指導實踐進而“改變世界”的強大力量,還必須要與現實的歷史相結合,構建新的內容。因而,當代中國哲學社會科學的構建就必須要以馬克思主義立場觀點方法結合新的實踐,不斷作出符合中國整體性特質和當代中國實踐的本質及發展規律的正確解答,使合乎發展規律的哲學社會科學成果能夠訴諸中國現實、指導中國實踐。正基于此,中國特色哲學社會科學內容構建的著力點就在于,“以我們正在做的事情為中心,從我國改革發展的實踐中挖掘新材料、發現新問題、提出新觀點、構建新理論”[2]21-22。這就要求當代中國哲學社會科學要以當代中國社會的現實邏輯和時代問題為研究起點、以中國人民的文化背景和理解結構為核心要求、以把握方法論原則為根本依托,由此形成以辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論為思想前提和基礎的學科體系、學術體系和話語體系,進而概括出中國自主的學術范疇、命題和方法,從而以思想先導為前提推進現代政治國家構建和中國式現代化發展。

(一)秉承以當代實踐為導向和內容的問題意識

“理論創新只能從問題開始。”[2]20問題是整個科學研究的先導,也是反映理論創新和方法自覺的重要方式。當代中國哲學社會科學的敘事內容和術語的發展和創新就是從發現問題和解決問題開始的,如果僅僅依靠外在抽象、理論直觀或經驗主義等理論構建和邏輯推演是不可能把握“現實”的本質和必然性的。加快構建中國特色哲學社會科學,就是要以回答和解決中國現實問題作為邏輯起點而進行有關自身內容和外在形式的構建,這是體現以中國實踐為起點的前提性思考的重要表征。當前,中國社會正處于攻堅克難的關鍵期、社會變革的調整期,不僅在思想碰撞、利益分配和結構深度調整中產生了大量的新矛盾和新問題,也表現出過去積累的舊矛盾、老問題等相互交織、反復糾纏和不斷升級的態勢。這些矛盾和問題主要是由基本問題以及由基本問題形成的獨特的問題域或矛盾群構成的。建立在馬克思主義基礎之上的當代中國哲學社會科學,要聚焦黨和國家當前面臨的重大理論問題和實踐問題,尤其是圍繞中國式現代化這一主題構建而展開分析和研究,在堅持實踐導向的基礎上洞察可能構成復雜問題的矛盾,創造性地提出解決所屬時代的社會主要矛盾和根本性問題的思路和辦法,自主構建具有時代解釋力和影響力的中國式現代化的理論敘事和話語表達。在持續豐富哲學社會科學敘事內容的同時更好地闡釋中國實踐及其偉大成就,把握對時代、對社會的理解及其發展特質。因此,一切具有科學性和時代意義的理論探討等都應當反映現實、關注現實,體現在對時代問題的分析和解答中,這是遵循學術研究本質性規定的重要體現。正是出于以當代實踐為中國特色哲學社會科學之內容構建的問題意識,中國學術才能得以牢固地扎根于現實的土壤之中,以新時代中國各領域的實踐發展問題作為理論研究的立足點和實踐歸宿。

(二)構建以中國人的文化背景和理解結構為核心要求的獨創性理論

一個國家、民族如果不能以自己頭腦中的哲學社會科學知識體系來解決有關所屬時代的社會發展的根本性問題,是不可能走在世界前列的,甚至也不可能體現其社會發展的成熟、國家實力的強勁和民族文化的自信。因此,我國在實現經濟實力強勁崛起的同時也要不斷加強文化的創造力,在世界歷史范圍內提升中華文明的時代影響力。這就亟需哲學社會科學發展具有以中國特色和優勢為根本標識的學術思想和智識支撐。如何推動這一命題的建構與發展,關鍵在于“中國特色”,“只有以我國實際為研究起點,提出具有主體性、原創性的理論觀點,構建具有自身特質的學科體系、學術體系、話語體系,我國哲學社會科學才能形成自己的特色和優勢”[2]19。如果不能以中國人的文化背景和理解結構作為其理論構建和邏輯推演的根本和核心要求,那么當代中國哲學社會科學也就沒有確立的立論依據、存在的可能與現實意義。打造具有中國特色和優勢的哲學社會科學,從根本上而言,絕不是單純“從理論到理論”“從范疇到范疇”的這種表面的學術研究或理論解釋活動,也不是不加辨別地就將西方學術思想和方法奉為解釋中國現實、構思中國前景的圭臬,而是要根植中國的現實場域,從中國人的世界觀和方法論出發構造具有以中華民族自我主體性為根基的解釋理論和認知范式,使之在推進中國實踐進展的同時開顯其世界歷史意義。

從哲學社會科學的本然存在方式來看,根據時代社會要求創造具有原創性的概念、范疇以及體系化的理論,從根本上來講離不開中國特色哲學社會科學的主體性構建。一方面,任何理論都是基于時代社會發展的現實需要,并經由“實踐概括”而凝成的有系統的結論。當代中國正在經歷著前所未有的重大的社會變革和實踐創新。在這一歷史進程及社會實踐發展中,當代中國正在進行的重大課題必然有著自己獨特的問題域和實踐訴求,是不可能有直接現成的答案或解決辦法的。如果不能立足于當前中國發生的社會變革和實踐創新,而是直接套用馬克思主義經典作家設想的模版,或是對其他國家的社會主義實踐、西方現代化的借鑒或翻版,是根本解決不了中國的實際問題的。作為回應中國實際和當代中國社會發展的中國特色哲學社會科學知識體系,要從我國的客觀實際出發,把中國現實問題看作研究對象和內容,并將這一歷史性實踐所取得的實踐經驗及其偉大成就提升到“一般”學術構建的層面上,體現知識生產和理論構建的獨特思維方式、論域證成和體系化的創建,使之達到解釋理論的理想性與具體實踐方式的現實性之間的高度契合。因而,只有扎根于中國大地,在解讀中國實踐、闡釋中國道路上展現“理論中國”的特色和優勢,才能對當代中國的偉大實踐和經驗、模式和道路作出合理性解釋,得出符合中國社會的現實發展及總體性趨勢的核心要求的學術觀點,實現中國的歷史敘事、社會分析和當代實踐的有機融合,以此回應和解決當代中國社會發展正在面臨的有關道路、動力機制和實踐歸宿等重大時代課題。另一方面,基于自我需要而構建起來的獨創性的理論體系,是彰顯民族稟賦和時代創造力的根本標識。當代中國哲學社會科學的構建要充分認清現階段的處境和實踐訴求,即中國學術既不是處于近代以來大規模向“他者”學習進而夯實自我學術功底的階段,也不是基于自我需要而賦予“他者”主體性內容的階段,中國現階段日益強大起來的經濟實力乃至綜合國力要求構建具有自身特質和優勢的哲學社會科學學科體系、學術體系、話語體系。如果中國學術不能改變對中國認識的形上思考,仍舊繼續拿著西方社會科學的文本、思想理論觀察中國現實,借助西方的思維方式和方法作為分析和解決中國問題的理論依據,就不可能把握中國現代社會的發展脈絡及其演變軌跡,進而推動根植中國歷史、文化和彰顯民族稟賦的“理論中國”的意義構建。因而,哲學社會科學作為穩定表達中華文明內涵的思維體系和智識成果,建設過程必須從中國人的世界觀和方法論的角度出發,超脫長期以來以西方社會理論解釋中國問題的學術慣性,在中國問題上實現訴諸中國人的理論解釋并引領中國式現代化的實踐發展,進而形成更多主體性、本土化和有競爭力的中國自主理論,這是推動理論創新、促進學術自信和凝聚成文明內核最深層本質的根本表征。

(三)以方法論原則作為哲學社會科學構建的根本依托

研究方法作為理論成果推陳出新的基礎要素,在整個哲學社會科學體系構建中具有優先意義。辯證唯物主義和歷史唯物主義作為馬克思主義哲學的科學理論體系,集中體現著馬克思主義的基本思想內核和唯物辯證的思維,是準確把握和闡釋歷史發展進程及其社會結構的重要原則和方法。中國共產黨人在不同的歷史時期所取得的理論成就,正是將馬克思主義立場觀點方法運用于對中國近現代社會發展及其總體趨勢的研究、判斷和闡釋中而生成的集中概括和總的看法,可以說是哲學社會科學理論創新的典型代表,體現著從事理論研究和做好實際工作的原則高度,具有顯著的現實針對性和可行性。站在新的歷史方位下,在面向中國現實問題中,要把辯證唯物主義和歷史唯物主義作為總體把握中國特色哲學社會科學構建的方法論原則,在中國實踐及其偉大成就中總結經驗和規律性認識,提高哲學社會科學認識世界、分析問題、改變世界的能力,這是我們從事學術研究和做好實際工作應當秉承的重要思想和重要方法。具體而言:其一,人民立場。在研究和把握歷史發展進程及其社會結構等問題上,哲學社會科學要把“以人民為中心”作為“前意識結構”的學術研究導向和根本方法,體現“人民至上”的知識體系和實踐遵循。其二,實事求是原則。歷史本身的客觀性要求對社會歷史的研究和把握必須從客觀實際這一基本事實出發。在研究和闡釋中國社會和當代中國社會發展的具體問題時,哲學社會科學絕不能生硬“裁剪”活生生的現實發展和實踐創新,而是要從時代社會發展的客觀實際出發,把握中國現代社會發展的軌跡及其總體性趨勢,實現人民群眾“客觀的歷史”與哲學社會科學“書寫的歷史”的有機統一。其三,矛盾分析法。采用矛盾的觀點觀察、分析新時代中國的社會主要矛盾及其規律性特質。哲學社會科學要準確把握利益主體與現實社會發展之間邏輯關聯的新特點和新變化,回答時代社會發展的不確定性和動態性變化,在破解新時代社會主要矛盾變化的過程中提煉新術語、構建新理論,切實把握當代中國的實踐創新和社會變革的本質及其意涵。其四,系統觀念。站在時代發展前沿觀察和思考問題,哲學社會科學必須透過紛繁復雜的表象來把握整體與部分、系統與要素、主流與本質等邏輯關系,統籌和協調中國特色社會主義各領域和各部分的建設與發展,發現中國階段之變、結構之變和整體之變的歷史規律和內在機制,在不斷解決重點領域突出問題的同時也要實現民族國家構建的整體性突破和發展,使之推進各項工作的良性運行和可持續發展。總而言之,只有正確運用辯證唯物主義和歷史唯物主義這一根本方法論,哲學社會科學才能把握事物的本來面目、發展規律和變化趨勢,在認識過去、把握現實的基礎上以動態的和發展的眼光去考察中國社會的未來,從而得出正確的結論,并找到科學解決中國現實問題的方案。

三、立足于中華文化立場的話語敘事是構建中國特色哲學社會科學的民族性呈現和根本表征

作為建構性概念的話語敘事,是指以語言為載體或依托其他媒介等方式,通過反映或再現當時具體的客觀歷史情境,向他者敘述或表明自我所要倡導的主題建設,并生成獨特的現實價值和社會意義。構建中國話語敘事,就是要以貫通性的哲學社會科學話語敘事邏輯將中國社會發展獨特經驗及世界意義所內蘊的核心價值理念和精神動力敘述和言說出來,在對內發展方面贏得人民群眾的最廣泛認同,在對外戰略層面講好中國故事、傳播好中國聲音,進而在提升國際話語權的同時,也為人類社會發展走向和全球治理積極貢獻中國智慧的話語敘事,這關乎著中華民族的實踐發展和中華文明的命運。正基于此,在以全面建設社會主義現代化強國為戰略目標的實踐進程中,習近平總書記在多個重要場合強調要以“堅持以馬克思主義為指導”、“堅持中華文化立場”及“馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合”等重大命題作為構建新時代中國話語敘事的基本底色,這就為加快構建同我國綜合國力和國際地位相匹配的中國特色哲學社會科學話語敘事提出了具體要求和建構路向。

(一)中華民族最根本的精神基因是筑牢哲學社會科學話語敘事的民族性根基

哲學社會科學話語敘事的根脈在于蘊含在民族文化中最深層次性的精神基因。人類社會的每一次重大變革和向前躍遷都是以文化突破作為前提的,而文化突破必然離不開哲學社會科學的知識變革和思想先導。不同時期的哲學社會科學既體現著“社會的經濟結構”的時代特性,也反映著不同地域的民族的文化性理解和統一的世界觀。正基于此,民族性是世界上不同哲學社會科學建構范式和話語敘事的立根之本,集中表征在民族文化中那些最根本的精神基因。習近平總書記指出:“中華優秀傳統文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,包含著中華民族最根本的精神基因,代表著中華民族獨特的精神標識。”[5]“中華民族最根本的精神基因”蘊藏在中華文化最深層的結構之中,一旦生成就具有極強的穩定性,并且能夠在新的時代條件下煥發出新的光彩。這種極具穩定性的結構與不斷煥發新的生機活力的辯證統一,是中華文化的生命力之所在。以馬克思主義為指導構建中國特色哲學社會科學,要以這一民族文化中所孕育的根本精神基因作為自我建構范式的底蘊和實踐追求,以此形成以中華民族自我主體為根基的解釋框架和話語敘事的基本形態,這是筑牢新時代中國話語敘事的民族性根基的根本表征和時代呈現。

從話語敘事建構的文化邏輯向度來看,馬克思主義的傳入及其與中國現實運動的緊密結合使中華文化發生了深刻變革,內蘊在中華文化之中最深層次的精神文化基因也由此得到了傳承和培育,成為筑牢新時代中國話語敘事的民族性根基。中華民族幾千年以來最為深層次的精神文化基因是中華文化的內核和瑰寶,盡管它有著鮮明的中國特色和最突出的優勢,但在現代性的時代社會發展中也需要注入新的血液和時代內涵。馬克思主義作為一種普遍真理,在其不斷中國化和現實化的過程中,不僅將其作為分析和解決中國近現代社會發展問題的科學指南,而且也從思想文化層面與精神視角上以宏大論域歷史地參與中華文化的現代性生成與建構,不僅重構了中華文化的典藏體系、話語敘事和中國人的實踐思維方式,而且也使中華民族的精神文化內核在民族復興場域中得到了最為充分的文化詮釋和實踐呈現。可以說,馬克思主義與中華文化及中華民族最為根本性的精神文化基因的逐步交流與融合,不僅使中國人在精神思想方面獲得了極大的解放,而且也進一步夯實和鞏固了中華民族得以存在和發展的主體性根基,彰顯著傳統優勢和時代特色有機統一。在此基礎上建構起來的當代中國哲學社會科學,也隨著這一偉大的歷史性實踐而逐步發展起來、向著希望而生。也正是得益于這種已深深融入中華民族文化血脈之中的根本精神文化基因,使“以馬克思主義為指導”的中國特色哲學社會科學話語敘事以特有的民族性和具體化的形式呈現出來,并不斷依據時代社會的變遷而形成適合自身發展的結構和基本形式,由此呈現出一個有機統一的新的文化生命體。由此觀之,只有從延續下來的中華文化血脈之中不斷尋求生發的建構動力和泉源,充分利用自身的文化優勢和較為完整的中華民族基因理念體系,才能筑牢“以馬克思主義為指導”的中國特色哲學社會科學話語敘事的民族性根基,使經由馬克思主義指導而形成的哲學社會科學話語敘事成為中國式現代化的知識體系和話語表達。

(二)時代社會賦予中華文化以新的內涵是哲學社會科學話語敘事構建的寶貴資源和獨特優勢

哲學社會科學話語敘事的變革與發展依賴于時代社會賦予文化以新的內涵。中華文化的內容極為豐富,可謂是博大精深,無論是中華民族精神家園的構建,還是對中華民族道路發展、指導理論的創建以及政治制度的不斷完善等,都具有極端重要的作用。這些寶貴的文化資源也是構建中國特色哲學社會科學的主體內容和直接思想來源。習近平總書記指出:“要推動中華文明創造性轉化、創新性發展,激活其生命力。”[2]17一個時代的哲學社會科學精華體現在特定民族文化的現代化實踐探索中。中華文化是中華民族和中華文明賴以存續和發展的血脈紐帶和文化基因,在現代化實踐歷史中經由歷史性批判與合理創造的雙重推動不斷被賦予新的內涵而歷久彌新,可以為當代中國哲學社會科學的繁榮發展提供重要的思想養分。基于此,結合新的時代條件推動中華文化的創造性轉化和創新性發展,是中國特色哲學社會科學持續獲得新的生機和活力的重要途徑,也是建構新時代中國話語敘事的獨特優勢和時代特色。

文化的內核是哲學社會科學。根據時代和實踐的發展而不斷推進中華文化進行創造性轉化和創新性發展并賦予現代化的內容和形式,既是社會主義先進文化的本質要求,也是構建中國特色哲學社會科學話語敘事的題中應有之義。作為觀念上層建筑的哲學社會科學或知識變革,其內容的建構與發展一方面在根本意義上取決于人們的物質生活的生產方式的變革,另一方面也來自本民族文化的創新發展。也就是說,“起最終支配作用”的經濟因素并不是哲學社會科學構建的唯一因素,影響哲學社會科學的創新發展在直接意義上還有根植于本民族的文化及其價值底蘊。因而,時代社會賦予傳統文化以創造性轉化和創新性發展,使之獲得現代性的新樣態和適應現代社會的新形式,是推動哲學社會科學本身的知識生產、體系化的理論構建的重要途徑。中華文化作為中華民族獨有的生命形態和優勢,不應該被當作歷史的沉渣而擱置一旁,也不能將其人為割裂而孤立地看待,而是要在新的歷史方位下將其挖掘、提煉并發揮其創造性價值和啟發性現實意義,使中華文化的思想精華與現代社會實踐發展交相輝映,使富含重要借鑒價值的文化資源融通轉換為中國現代社會發展所需要的養分,這是中華文化重新煥發新的生機活力的時代訴求。在此基礎上,將中華文化所蘊含的哲學思想、知識智慧、人文精神、道德理念和價值理想等精華充分融入現代知識體系和現代思想體系構建中,是中國特色哲學社會科學獲得文化涵養和拓展時代內涵的重要途徑。基于此,依托馬克思主義的科學性提升和轉化中華文化,使其獲得現代性的時代內涵和適應現代社會的實踐訴求,是構建中國特色哲學社會科學的獨特優勢和寶貴資源,這為持續豐富和完善新時代中國話語敘事提供了充足的文化養分。總而言之,中國實踐及其偉大成就賦予中華文化以新的內涵和發展形式,為構建中國特色哲學社會科學提供了具有積淀性的“質料”,是構建中國話語敘事的獨特優勢和時代呈現。

(三)打造國家和民族的文化敘事是構建哲學社會科學話語敘事的根本表征

哲學社會科學話語敘事實質上是承載著當代中國的核心利益和實踐訴求,體現中國道路和中國方案的表達系統。一個國家要想在世界歷史的話語敘事中站穩腳跟,不能沒有一套獨立成熟的哲學社會科學話語敘事。中國特色哲學社會科學話語敘事作為中國現代國家構建的基礎性工程,其本質就是構建國家和民族的文化敘事,是馬克思主義同中國具體實際辯證統一的時代呈現,也是中華文明傲然站立在世界文明舞臺的“支點”和“階梯”。正基于此,習近平總書記指出:“加快構建中國話語和中國敘事體系,講好中國故事、傳播好中國聲音,展現可信、可愛、可敬的中國形象。”[1]45-46在基于自身的歷史和文化敘事、中國實踐及偉大成就以及有關社會歷史客觀規律的實質把握中而建構起來的中國特色哲學社會科學話語敘事,是打通世界文明互鑒和占領思想文化制高點的重要抓手,應在努力詮釋中國主張、中國理念和中國方案的同時,從人類文明的高度上提供有關世界歷史意義的哲學社會科學中國方案,這是彰顯民族性的中國話語敘事構建邏輯符合當代中國和當今世界發展要求的根本表征。

處在百年變局的時代場域下,我國的綜合實力得到了顯著提升,在對外發展戰略上也有了長足進展,但是,這并不意味著當代中國已經形成與中國崛起和民族復興相匹配的中國話語敘事。與此同時,受制于長期以來以資本邏輯為核心的西方哲學社會科學主導著全球范圍內話語權的表達系統和建構方式,某些西方國家和媒體對中國道路和中國方案的認知仍然存在諸多誤解和猜測,對中國特色社會主義與中華文明的認知是淺層的、碎片化的,缺乏客觀的正確的評價體系和理性認識。綜合考量來看,由于當代中國尚未將發展優勢和綜合國力轉化為相應的且強大的話語力量,使得當代中國不僅未能有效改善我國在國際關系格局上所處的弱勢地位和現實狀況,而且也儼然成為制約推動中國國家力量發展的掣肘短板。基于此,建構符合中國式現代化發展需要的中國話語敘事已然成為塑造真實立體全面的中國形象值得探索的重大時代課題。一方面,依托嶄新的話語敘事闡明當代中國社會的本源和發展邏輯。構建民族性的哲學社會科學話語敘事是體現中華民族的戰略清醒和現代化發展之意的根本表征。建構具有民族性的中國話語敘事,立足當代中國社會發展的歷史性實踐和文化底蘊,從認識論和方法論根源直面西方話語霸權背后的核心命題,打破西方國家對話語敘事的定義、解釋和評價等壟斷格局,精心打造易于國際社會所理解和接受的新概念、新表述,增強“講好中國故事”的自塑能力,以中國人的話語敘事認同范式講清楚中國和平崛起的方式、路徑和現實意義,從而增進世界對中國發展的理解和廣泛認同。另一方面,在參與全球治理和引領人類文明走向中貢獻具有中國智慧的話語敘事。正像中國式現代化所創造的現代化之路和建構的人類文明新形態一樣,正在彰顯著新時代中國話語敘事的新的問題域和理論架構,讓民族的也是世界的哲學社會科學中國方案成為積極構建人類命運共同體的新動能。建構具有世界意義的中國話語敘事,從全球各國共同價值、人類前途命運和世界歷史的正向運行軌跡等出發,結合歷時態與共時態雙重維度搭建中國和世界的話語敘事格局的動態聯動,增強有關人類生存與發展狀態的核心命題的話語表征,積極參與解決國家間、地區間的沖突,全球治理體系機制失靈和以區域化、泛集團化為特征的“有限多邊主義”所導致的價值理念赤字等新問題的研究,使之在多重文化意義之下重疊的生活世界里架構起一條不同文明國度的解釋之間達成彼此共識的重要橋梁,實現對人類前途及命運的開解與現實觀照,為人類社會走出世紀性困境指明方法和路徑。

結語

作為一般意義的中國特色哲學社會科學由辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論、聚焦中國實際和當代中國社會發展的內容構建以及立足于中華文化立場的話語敘事三個基本要件構成。正是依托這些基本要件及相關范疇、命題之間的滲透與支撐,在總體上形成了支撐其區別于其他歷史時代或世界上其他哲學社會科學的邏輯整體。因而,中國特色哲學社會科學不只是一種理論意義上的學說體系,更是一門以辯證唯物主義和歷史唯物主義世界觀和方法論為理論硬核、在中國特色社會主義的基本背景下訴求于推進中國式現代化發展和實現人民美好生活的邏輯定向的總體性闡釋,這對于進一步推進中國特色哲學社會科學繁榮發展具有重要的現實意義。