非物質文化遺產的創新性發展研究

林梅 景軍凱

摘 要：在經濟全球化的大背景下，文化交流、文化傳播呈現出多元化的發展態勢，非物質文化遺產保護工作面臨著許多挑戰。應對挑戰必須通過創新賦予非物質文化遺產更強大的生命力。非物質文化遺產的創新性發展必須堅持守正創新，堅持為社會主義服務、為人民服務的方向性原則。實現非物質文化遺產的創新必須堅持去劣存優，推動文本創新；堅持縱深發掘非物質文化遺產的經濟效益，推動非物質文化遺產利用形式的創新；堅持追求非物質文化遺產的社會效益，強化非物質文化遺產的教化、熏養功能。通過非物質文化遺產的創新性發展，增強非物質文化遺產的存續能力，熏養民眾素質，提升我國社會文明的高度。

關鍵詞：非物質文化遺產；傳統文化；傳承

中圖分類號：G122? ? 文獻標識碼：Ａ? ? ?文章編號：1674-0033（2023）02-0016-06

引用格式：林梅，景軍凱.非物質文化遺產的創新性發展研究[J].商洛學院學報，2023，37（2）：16-21.

Abstract： In the context of economic globalization， cultural exchange and dissemination have shown a diversified development trend， and the protection of intangible heritage is facing many challenges. To meet the challenges， we must endow intangible cultural heritage with stronger vitality through innovation. The innovative development of intangible cultural heritage must adhere to the principle of integrity and innovation， and adhere to the directional principle of serving socialism and the people. To achieve the innovation of intangible cultural heritage， we must adhere to eliminating the inferior and preserving the superior， promote text innovation， adhere to deeply exploring the economic benefits of intangible cultural heritage， promote innovation in the form of utilization of intangible cultural heritage， adhere to the pursuit of social benefits of intangible cultural heritage， and strengthen the educational and nurturing functions of intangible cultural heritage. Through the innovative development of intangible cultural heritage， enhance its viability， cultivate the quality of the people， and enhance the height of China's social civilization.

Key words：intangible cultural heritage; traditional culture; inherit

習近平總書記在十九大報告中強調：“不斷增強意識形態領域主導權和話語權，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”[1]。在二十大報告中再次指出并強調：“我們要堅持馬克思主義在意識形態領域指導地位的根本制度，堅持為人民服務、為社會主義服務，堅持百花齊放、百家爭鳴，堅持創造性轉化、創新性發展，以社會主義核心價值觀為引領，發展社會主義先進文化，弘揚革命文化，傳承中華優秀傳統文化，滿足人民日益增長的精神文化需求”[2]33。非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，它承載著中華民族獨特的精神標識和文化基因，是民族精神與價值的集中體現。“非物質文化遺產的創新性發展”是“優秀傳統文化的創新性發展”的固有之義。

在黨的十九大、二十大精神的引領下，學術界出現了非物質文化遺產創造性轉化和創新性發展的研究熱，產生了一批具有一定理論和實踐價值的研究。通過文獻分析發現，已有研究成果大體可分為三類：第一類為非物質文化遺產基本問題研究，主要包括對非物質文化遺產涵義的探析和特征的確認，致力于回答“非物質文化遺產是什么”的問題。這類成果中最具代表性的是高金燕和蔡豐明的研究文章，主要闡述了非物質文化遺產是一種依托人類發展所產生的具備當代社會所缺失的文化特征的精神形態。高金燕[3]提到：“非物質文化遺產是人類文明在不同發展階段的歷史產物和結晶。”蔡豐明[4]提到：“非物質文化遺產本身具有許多當代社會有所缺失的文化特征與精神內涵。”第二類為非物質文化遺產保護、發展、利用的時代價值研究。這類研究主要探討非物質文化遺產保護、發展、利用的必要性，試圖為“為什么要推動非物質文化遺產保護、發展、利用”的問題提供答案。在這一研究領域中，林青和蕭放的研究成果提供了思路。林青[5]認為“保護非物質文化遺產，就是在保護和傳承中華民族的‘文脈——民族的根脈”。蕭放[6]提出非物質文化遺產保護就是要保護傳承人類情感、精神與知識智慧的多樣性文化傳統。研究者在該領域已經取得了諸多成果，明確了非物質文化遺產保護、發展、利用的必要性，因此進一步研究該領域的價值不大。第三類為非物質文化遺產保護、發展、利用問題的應用研究，主要回答“非物質文化遺產如何保護、利用和發展”的問題。因其直接指向于應用，能夠在實踐中引起顯見的社會效益和經濟效益，引發研究者的強烈興趣。在這一研究領域中，蕭放和鄧啟耀的文章具有一定的代表性。蕭放[6]提出完善記錄體系，完善代表性項目制度，構建非物質文化遺產代表性項目的科學、合理分類體系，健全國家、省、市、縣四級名錄體系，完善傳承人制度與傳承人群研培研修計劃是新時代非物質文化遺產保護傳承工作的關鍵。鄧啟耀[7]認為，非物質文化遺產的整體性取決于作為“文化”的遺產，而非某單一“藝術”形式所具有的多維度文化整體性特點。

非物質文化遺產創新性發展問題屬于非物質文化遺產研究中“應用研究”的范疇。非物質文化遺產創新性發展研究的目的在于探尋非物質文化遺產傳承的新路徑，強化非物質文化遺產的存續能力。總體上，非物質文化遺產如何在創新中求發展，是已有非物質文化遺產應用研究尚未充分探討的一個問題。所以，回答“非物質文化遺產如何在創新中求發展”問題，具有一定的實踐價值和學術價值。

1? 當代非物質文化遺產傳承與創新的歷史及主要特點

非物質文化遺產是人類歷史上的偉大創造，是全人類的共同財富。非物質文化遺產與中華民族精神和社會主義核心價值觀有著密不可分的關系，保護傳承非物質文化遺產關系到當代社會和民族文化發展，涉及國家的文化安全戰略。

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視傳統文化遺產保護傳承工作，我國的“非遺+”實踐不斷發展，為非物質文化遺產的傳承保護提供了重要支撐。黨的十九大報告提出實施“中華優秀傳統文化傳承發展工程”之后，非物質文化遺產保護傳承與創新發展進入了一個新時期。一方面，文化和旅游部，全國各省、自治區、直轄市文化和旅游行政部門深入貫徹落實習近平總書記關于非物質文化遺產保護傳承的重要指示精神，不斷完善非物質文化遺產保護制度。2019年，中宣部、文化和旅游部、財政部聯合印發《非物質文化遺產傳承發展工程實施方案》。2021年，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》。2021年，文化和旅游部印發《“十四五”非物質文化遺產保護規劃》。另一方面，“非遺+”實踐不斷發展。我國各地積極探索“非遺+”生態圈建設和運行模式。如四川成都打造了“中華手工技藝展示交易中心”，貴州貴陽將非物質文化遺產特色旅游資源開發融入文旅產業，云南大理實施“文旅融合示范區”工程，河南濮陽利用地方優勢打造“濮陽雜技文化產業集群”，浙江臺州開展“百名非物質文化遺產傳承人（大師）計劃”活動，北京舉辦“第三屆北京·中國非物質文化遺產博覽會”等。“一帶一路”沿線國家也積極探索“非遺+貿易”模式。

總體上，黨的十八大以來，我國的非物質文化遺產保護、傳承和利用呈現出以下特點：

第一，以習近平同志為核心的黨中央高度重視非物質文化遺產保護工作，從增強文化自信、實現中華民族偉大復興中國夢的全局性和戰略高度，做出一系列決策部署，非物質文化遺產保護工作呈現史無前例的局面，開啟了傳承弘揚中華傳統文化的新征程。2013年，習近平總書記在主持第十八屆中央政治局第十二次集體學習時強調，“要系統梳理傳統文化資源，讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍里的文字都活起來。”[8]2022年10月，黨的二十大報告指出，“中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，是中華文明的智慧結晶，其中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現” “傳承中華文明，促進物的全面豐富和人的全面發展。”[9]在中央精神的指引下，國務院進一步健全非物質文化遺產文化保護法規，文化和旅游部印發了《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》《國家級非遺代表性傳承人認定和管理辦法》《國家級文化生態保護區管理辦法》等文件。

第二，在非物質文化遺產保護、傳承中確立“利用就是傳承、保護”的理念，開始了通過非物質文化遺產利用，推動非物質文化遺產傳承、保護的研究和實踐。首先，國家公布傳統工藝振興文件目錄，確定對14類383個傳統工藝項目（傳統工藝同屬非物質文化遺產）給予重點發展，鼓勵有極強設計方案能力的公司、院校和有關單位在傳統工藝項目聚集地建立了18個傳統工藝工作平臺。傳統工藝與現代生活的結合，豐富了生活內容，提升了生活品質，也實現了在利用中保護傳統工藝的目的。其次，堅持以文塑旅、以旅彰文，促進非物質文化遺產與旅游協同發展，在有效保護的前提下，鼓勵非物質文化遺產融進旅游景區、旅游度假區，鼓勵建設非物質文化遺產特色旅游景區，一批具有特色的非物質文化遺產融入產業基地、主題風格旅行線路，讓非物質文化遺產變成一道艷麗的風景。非物質文化遺產給予廣大群眾源源不斷的歸屬感、榮譽感和幸福感，成為中華民族與眾不同的文化藝術身份和精神標志，社會各界喜愛中華傳統文化的氣氛更加深厚，各族人民推進交往交流交融，在交流中持續鑄牢中華民族共同體意識。

2? 非物質文化遺產創新性發展面臨的問題

非物質文化遺產是一個民族精神、思想文化之精華和標志，是民族團結進步的重要紐帶，凝聚著中華民族數千年發展過程中創造的優秀傳統文化精髓，承載著中華文明和中國人民特有的精神氣質，在中華文明與世界文明的交流中發揮著不可替代的作用。但由于時代發展和市場需求對非物質文化遺產生存力的限制，導致越來越多的非物質文化遺產面臨消亡危機，非物質文化遺產保護主體和傳承主體間缺少有效溝通與互動。非物質文化遺產保護傳承與創新發展總體上還處于“破冰”階段，非物質文化遺產自身的生存狀態不容樂觀。比如國家級非物質文化遺產項目“馬勺臉譜”在社會上流傳已久，但從未得到有效保護；“摹印” “竹紙制作”等一些具有重要價值的非物質文化遺產項目卻由于多種原因的影響，生產陷于窘境；大部分傳承人年事已高，導致部分非物質文化遺產項目陷入瀕臨消亡的危境，亟待搶救、保護。

另外，從傳播學的邏輯看來，當前非物質文化遺產項目的傳播渠道和傳承方式存在一定的漏洞。受多種因素影響，當前，一些傳統項目漸漸失去了應有的生機和活力，一些非物質文化遺產正在面臨著“消失”的危險。從非物質文化遺產的概念中可以看出，非物質文化遺產是民族歷史的一個重要載體，是民族文明發展的必然結果，是人類文明發展和進步的一種表現形式。“互聯網+”技術的發展對人類生產生活方式產生了巨大影響，給非物質文化遺產帶來新的發展機遇和挑戰。再加上在傳承主體方面，非物質文化遺產傳承主要以師徒傳承為主，非物質文化遺產傳承人普遍年齡偏大、傳承隊伍不穩定，而年輕一代的學習熱情又普遍不高。這又進一步導致傳承者身上缺乏與非物質文化遺產傳承人相結合的機制和氛圍。此外，非物質文化遺產傳承方式上缺乏活態保護，一些非物質文化遺產項目已經消失或者瀕臨消失，如彝族剪紙、白族扎染等。

非物質文化遺產的傳承與創新需要建立在其所承載的文化價值之上，當前非物質文化遺產傳承和發展的問題可以歸結為三個。第一，傳承方式單一、缺乏創新，造成非物質文化遺產保護的可持續性不足。第二，非物質文化遺產代表性項目傳承人群老齡化、傳承者斷代。第三，傳承方式與市場脫節。就具體表現而言，上述三個問題又集中表現為三個方面：第一，傳承者與使用者脫節、傳習者老齡化嚴重。第二，傳承者收入低、年齡大難以接受新生事物。第三，傳播方式與市場脫節，影響了非物質文化遺產的傳播與普及，導致非物質文化遺產代表性項目難以產生經濟效益。

3? 非物質文化遺產創新性發展的方向與實現路徑

“守正創新”是高頻出現在習近平總書記講話和中央文件中的政治話語。習近平總書記在黨的二十大報告中對“守正創新”做出了確切的闡述：“必須堅持守正創新。我們從事的是前無古人的偉大事業，守正才能不迷失方向、不犯顛覆性錯誤，創新才能把握時代、引領時代。”[9]創新不是隨意而為，創新必須守正。傳統文化創新也必須守正。在優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展過程中，“守正”即是堅持為人民服務、為社會主義服務的“二為方向”。要堅持為人民服務、為社會主義服務的“二為”方針，堅持以黨的路線、方針政策為指導，堅持以社會主義核心價值觀為指導，堅持在遵循國家制度的前提下開展創新，堅持傳統文化的精神實質，堅持傳統文化的優秀傳統。要以創新方式傳承傳統文化。創新要貫徹中國傳統文化的精神實質，把傳統文化的精華傳承下去，從而使傳統文化適應現代社會發展的需要，保持其獨特性和時代性。

3.1 非物質文化遺產創新性發展的方向性原則

3.1.1為人民服務

“為人民服務”是社會主義文化發展的主要方向之一，也是習近平總書記“人民至上”思想在文化領域的重要體現。中國傳統文化的重要組成部分——非物質文化遺產，既是精神文明的載體，又是人民日常生活的重要資源。非物質文化遺產的傳承是中國文化全面發展的重要組成部分，為人民服務是非物質文化遺產傳承的重要體現。隨著社會文化發展和社會經濟結構的不斷演變，非物質文化遺產傳承正在發揮著重要的作用。非物質文化遺產傳承不僅僅是傳播和傳承傳統文化，也是為人民服務的重要手段。

非物質文化遺產不僅承載著傳統文化，而且在為人民服務方面發揮著重要作用。非物質文化遺產可以促進經濟發展。在保護和傳承非物質文化遺產的過程中，可以開展多種多樣的旅游活動，可以有效促進當地旅游業的發展，增加當地的經濟收入。非物質文化遺產還可以促進科學技術的發展。通過對非物質文化遺產的保護和傳承，傳統技術可以在現代生活中得到發展和應用，這可以極大地促進科學技術的發展。非物質文化遺產可以促進文化事業的發展。通過對非物質文化遺產的保護和傳承，可以進一步發展傳統文化，也可以極大地促進文化事業的發展。

3.1.2為中國特色社會主義服務

隨著中國共產黨堅持和發展中國特色社會主義道路的不斷深入，非物質文化遺產傳承在中國特色社會主義建設中具有了越來越重要的作用。非物質文化遺產傳承不僅可以加強民族文化建設，保護民族文化遺產，而且還可以為中國特色社會主義服務。第一，中國特色社會主義文化的來源是中華優秀傳統文化。中國的社會主義區別于其它國家的社會主義，一個重要的原因是中華文化的民族性。因此，保護包括非物質文化遺產在內的傳統文化，可以增強民族文化的獨特性和可持續性。第二，非物質文化遺產傳承可以推進民族文化建設，進而推動中國特色社會主義經濟繁榮。文化不僅具有事業性，也具有產業性，最為典型的文化產業如影視戲劇產業、文旅產業。非物質文化遺產保護和傳承能夠助推文化產業的發展，推動社會繁榮富強。傳統文化是一個民族最重要的文化象征，通過保護和傳承非物質文化遺產，弘揚民族文化，豐富民族文化。第三，文化的教化功能是文化具有事業性的根本依據。包括非物質文化遺產在內的優秀傳統文化具有熏養、教化的功能，能夠提升民眾的文化素養，增強民族凝聚力，從而增強中國特色社會主義的軟實力。

非物質文化遺產保護、傳承與社會主義建設之間存在著緊密聯系，非物質文化遺產傳承可以加強民族文化建設，保護民族文化遺產，為社會主義服務。只有在社會主義建設的過程中，才能真正發揮非物質文化遺產傳承的重要作用，建設一個更加繁榮發展的社會主義現代化國家。

3.2 非物質文化遺產創新性發展的實現路徑

3.2.1去劣存優，推動非物質文化遺產傳統文本創新

并非所有傳統文化都屬“優秀文化”，某些非物質文化遺產項目中包含糟粕性內容，是非物質文化遺產中的“劣”。增強非物質文化遺產生命力，需要去劣存優。把傳統文本創新的過程定義為“去劣存優”，其實質是要在非物質文化遺產創新發展的過程中，剔除非物質文化遺產傳統文本中的糟粕性因素，保留優質的傳統文化，以此傳承和創新傳統文本。

首先要清除非物質文化遺產中的低俗性內容。隨著對非物質文化遺產保護的日益高度重視，全國各地“申遺”的情緒高漲。但也有一些地方并未清晰了解“非遺”的真實含義，導致“非遺”保護的廣泛、低俗化。例如“童子尿煮雞蛋” “冥婚”申請辦理“非遺”。在非物質文化遺產項目的確認上，現實中存在兩個方面的不良趨向：一是慌不擇路，盲目跟風，不深入分析就盲目否認。例如“求簽”這種行為，在大眾普遍認知中，一些“破除迷信、崇尚科學”的電視宣傳片中它被做為一個反面例子，在某些地方卻將其展示為一種文化現象。二是“泛文化遺產論”，即覺得但凡傳統式文化，不談它的價值，根本不管是否具有單獨存有的實質特點，甚至是對近些年新發生的效仿某些非物質文化遺產的項目，也定性為非物質文化遺產的項目，有些地方甚至出現重塑項目的情況。

其次，優化非物質文化遺產文本中與現代文明不相容的因素。生態文明是現代文明的重要形式，保護和利用非物質文化遺產，不應與生態文明建設相抵觸。春節是中華民族最為隆重的傳統節日，燃放煙花爆竹營造了極其濃厚的年味，但同時也造成了大氣污染。近年來我國推出“春節期間禁止燃放煙花爆竹”的規定，其目的即在于去除傳統文化中與生態文明建設相抵觸的內容。

從文化遺產的鄉土文化保護角度觀察，一些出色的文化遺產仍可在文化的精神層次傳承下影響人們的日常生活，仍對整個文明的進程有一定的實際意義，這是這些優秀的文化遺產延續生命、再次存活的原因。應該保護那些與現代文明相一致、健康、安全的非物質文化遺產。如至今仍然為大眾喜愛的木版年畫、民間剪紙等民間手工藝。

3.2.2縱深發掘非物質文化遺產的經濟效益，推動非物質文化遺產傳承形式的創新

探討非物質文化遺產的經濟效益，很多學者的第一反應即是“非遺+旅游”。但是，“非遺+旅游”是非物質文化遺產利用的最常見形式，卻并非唯一形式。近年來，非物質文化遺產的保護和傳承已經成為全球共識，越來越多的國家和地區正在采取各種措施來保護非物質文化遺產。然而，在傳統文化保護的同時，如何從有限的資源中獲得經濟效益，從非物質文化遺產中發掘價值，以期達到可持續發展的目標，這是我們必須思考的問題。從非物質文化遺產的價值角度來看，它不僅可以構建地方文化的特色，提高地方的觀光價值，而且可以為政府創收，推動經濟發展。它還可以通過多種渠道獲得經濟效益，例如：文化創意產業、文化旅游、非物質文化遺產禮品、非物質文化遺產文化活動、非物質文化遺產展覽等。此外，非物質文化遺產發展還可以促進民族文化的傳承和發展。非物質文化遺產發展可以挖掘傳統文化的價值，促進民族文化的傳承和發展。

要推動非物質文化遺產的發展，必須重視利用形式的創新。利用形式的創新是指將非物質文化遺產資源進行創新處理，以適應當代社會的發展，以更好地發揮其價值。一方面，要推動非物質文化遺產資源的創新利用，實現產業化、商業化、社會化的轉變。例如，可以以非物質文化遺產資源的創新利用為基礎，將非物質文化遺產資源利用于影視制作，將非物質文化遺產傳承到新的媒介，以便更好地傳播民族文化；可以將非物質文化遺產資源利用于社會教育，開展非物質文化遺產教育，讓更多人了解傳統文化。另一方面，在互聯網快速發展的今天，要把握“互聯網+非遺”的新樣態，“通過非物質文化遺產信息網絡化，可以增加和擴大非遺信息的受眾群體，起到廣泛宣傳非遺知識、法規及政策的作用，從而實現發掘、保護非物質文化遺產的目的。非物質文化遺產信息網絡化是一條值得探索的保護路徑。”[10]非物質文化遺產的保護弘揚，關鍵在于融進當代生活、完成時代意義。互聯網技術增進了非物質文化遺產項目和消費者間的距離，讓非物質文化遺產手藝取下“神秘的面紗”，走入普通人的生活。利用互聯網服務平臺，可充分展現非物質文化遺產文化與手藝，有利于讓非物質文化遺產符合當下多元化、人性化、定制化的趨勢和潮流，保持生產和消費的穩步發展。

總而言之，非物質文化遺產利用不僅能保護非物質文化遺產，還可以追求非物質文化遺產的經濟效益，推動非物質文化遺產利用形式的創新。在這一過程中，應當把握好非物質文化遺產的傳承，維護好傳統文化的原有特色，以及把握非物質文化遺產傳承的方式，引導非物質文化遺產傳承者以更豐富的創造性進行非物質文化遺產創作，推動非物質文化遺產的傳承和發展。

3.2.3追求非物質文化遺產的社會效益，推動非物質文化遺產利用形式的創新

習近平總書記在黨的二十大報告中指出，繁榮發展文化事業和文化產業要“堅持把社會效益放在首位、社會效益和經濟效益相統一，深化文化體制改革，完善文化經濟政策。”[2]34文化首先具有教化功能，其次才是經濟功能。文化的教化功能是文化具有社會效益的根源所在，也是“文化自信”的立論基礎。因此，優秀文化的第一屬性是社會效益性，而非經濟效益性。在研究非物質文化遺產利用問題時，多數學者強調和重視“非遺利用”和“經濟效益”的關系，這是急功近利的價值觀在非物質文化遺產利用問題上的表現。非物質文化遺產利用首先是指對非物質文化遺產教化功能的利用，是指對非物質文化遺產利用的社會效益的追求。非物質文化遺產是按照歷史和文化的傳承從祖先的記憶中流傳下來的，它具有深厚的歷史文化內涵，蘊藏著國家文化的歷史記憶，是民族文化傳承的重要組成部分。保護和傳承非物質文化遺產，不僅能增強人們對民族文化的認同感，還可以促進民族融合，增強民族自信。

追求非物質文化遺產的社會效益，推動非物質文化遺產利用形式的創新，是當今推動文化振興的必由之路。第一，在維護和傳承非物質文化遺產方面，要充分發揮政府的支持作用，加強非物質文化遺產傳承保護，建立非物質文化遺產的法律法規，促進非物質文化遺產的傳承發展。第二，要深入開展非物質文化遺產的利用研究，提出新的利用方案，改變落后的利用形式，推動非物質文化遺產利用形式的創新。第三，要加大非物質文化遺產人才培養力度，挖掘和培養傳統文化的傳承者，傳播和宣傳傳統文化，以推動非物質文化遺產的傳承發展。同時，要加強各界對傳統文化的宣傳和認可，充分發揮新聞媒體、社會組織、文化機構等的作用，開展宣傳教育，使社會各界對傳統文化的理解和認可不斷深入。另外，還要加強與世界各國的文化交流，推動非物質文化遺產的國際傳播，以進一步增強非物質文化遺產的社會效益。

4? 結語

非物質文化遺產作為我國傳統文化的重要組成部分，是民族文化認同與民族自信的精神紐帶。在當前社會經濟高速發展、文化多元競爭激烈的背景下，非物質文化遺產的傳承與創新既是滿足人們精神需求的必然要求，也是滿足國家發展戰略、區域產業結構調整和提高我國軟實力的內在需要。新時代的非物質文化遺產傳承，必須以人民為中心，堅持“創新、協調、綠色、開放、共享”理念，通過加強非物質文化遺產的創新，滿足人民群眾日益增長的美好生活需要。非物質文化遺產傳承與創新不僅是推動經濟社會發展的重要動力，更是實現中華民族偉大復興中國夢必須經歷的一場深刻變革，要堅持保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展，讓非物質文化遺產項目真正地活起來、傳下去。

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