深度媒介化時代中華優秀傳統文化的社交化傳播

趙紅勛 趙志遠

摘要：在深度媒介化的社會形塑下，中華優秀傳統文化的傳播方式日漸被各種各樣的社交技術所浸潤，由此創構出一種新的社交化傳播樣態。中華優秀傳統文化進行社交化傳播具有延傳傳統文化、引導價值觀念和形塑身份認同等重要意義；中華優秀傳統文化的社交化傳播通過聯動、對話和移動等方式進行體現；中華優秀傳統文化的社交化傳播存在著結構空洞、內容虛無化和傳承鏈斷裂等問題，亟需通過平衡信息傳播、貫徹守正創新理念和構建立體文化空間進行路徑優化，從而更好地實現中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展。

關鍵詞：中華優秀傳統文化 社交化傳播 深度媒介化 文化傳承 社交媒介

一、引言

在文化意象的知識版圖中，中華優秀傳統文化（以下簡稱“傳統文化”）作為中華民族的精神命脈，憑借其內蘊的價值張力和思想感召，成為深入推進中國式現代化建設的文化動能與闡釋張力。傳統文化所浸潤的思想價值與精神品格只有在科學的闡釋中才能實現文化傳承。而文化傳承體系的建立需借助“創造性轉化”和“創新性發展”實現，傳統文化的傳承與弘揚更是要遵循創造性轉化、創新性發展的科學方法，尤其在深度媒介化所主導的當代社會，傳統文化的創造性轉化、創新性發展開始與傳播技術高度嵌入，藉由媒介傳播的想象力構建了富有穿透力的文化傳承體系。

隨著新技術在日常生活領域的不斷滲透，媒介不再以作為中介載體的方式對社會產生影響，而是以自身的“媒介語法”①形塑社會結構，由此，媒介邏輯在社會運作肌理中日漸顯要。對此，安德烈亞斯·赫普（Andreas Hepp）曾使用“深度媒介化”來描述當下數字化媒介重塑社會系統的現象以及社會所顯現的特征。其中，平臺社會便是社會深度媒介化的重要表征。②換言之，數字技術以賦權的方式激活微粒化個體，人際社交的強弱關系縱橫交錯交織成網絡化社會，游離的數字節點以社交化媒介平臺為虛擬棲息地，開展對話、消費、表演等媒介行為。于是，社交化媒介平臺集聚用戶所構成的關系網絡被技術盤活，成為深度媒介化時代的重要傳播形態。對于傳統文化的傳承創新而言，其遵循深度媒介化所創構的社交化傳播理路，借助抖音、微信等各種社交媒介載體傳播文化主張與精神意涵。由此，本文將立足深度媒介化這一基本語境，全面闡釋傳統文化進行社交化傳播的必要意義、表征方式、現實困境和優化進路，不僅為讀解傳統文化提供一種媒介化視角，而且對傳統文化的創造性轉化和創新性發展亦具有可資借鑒的思路參照。

二、傳統文化進行社交化傳播的價值

置身于深度媒介化社會，由技術邏輯引發的網絡化轉向，不僅形構了傳播結構的“去中心化”表征，而且也模塑了信息溝通實踐的社交化傳播景觀。因此，傳統文化社交化傳播可以說是數字技術重構傳播模式的重要結果。然而，除被動地適應媒介生態演變之外，傳統文化轉向社交化傳播亦具有一定程度的主動性。這種主動性既是洞察時代變遷后出于存續傳統文化、樹立正確價值觀念和認同文化身份等方面的需求，又是傳統文化社交化傳播的價值意蘊所在。

（一）展露與傳播：實現傳統文化的存續

對傳統文化而言，“延傳”是其歷經時代變遷仍能夠持久存在的關鍵機制。傳統文化是中華民族在五千多年的歷史長河中凝練出的寶貴財富和價值資源，必然應保證其內在價值得以存續。文化的傳承與發展本質上是信息的傳播。①然而，在用戶慣習日漸被社交技術所裹挾的深度媒介化語境下，傳統文化的傳承與傳播亦不能僅停留在傳統的師徒授受或書籍記載上，而是需要在多節點的網絡化社交中進行傳播語態創新，以實現傳統文化的“永流傳”。

從媒介載體層面來看，傳統文化社交化傳播可藉由社交媒體將傳統文化展露在用戶可接觸到的信息界域內，從而擺脫其隨傳統媒體式微和受眾流失而被信息洪流淹沒和技術遮蔽的危機。不可否認的是，移動智能終端已然成為社會個體進行信息獲取的重要渠道，傳統電視媒體在用戶碎片化時間不斷被擠占的過程中面臨著“如何讓自己的內容被更多的人看到”的痛點。②如若仍停留在以電視媒介為主導的線性傳播之中，那么傳統文化的“延傳”將因無人“圍觀”而缺少必要的傳承者。因此，以社交媒介為載體、以用戶關系為紐帶的社交化傳播可將傳統文化置于并顯露在全新的信息場域中，為其傳承與存續奠定基礎。

從用戶慣習層面來看，傳統文化的社交化傳播契合了深度媒介化社會下的用戶習慣，實現傳統文化從展露到傳播的進階。慣習導致不同行動者產生審美趣味、文化需求以及文化消費上的差異。③在算法、VR/AR、大數據等數字技術的浸潤下，個性化推薦、沉浸式體驗和跨時空社交形塑著用戶習慣。過往以廣播電視為主要渠道的傳統文化具有單向度傳播的特征，難以與注重傳播交互性、體驗感和內容可分享性的社交用戶相貼合。然而，社交化傳播不僅內嵌著互動、沉浸等特質，而且以社交網絡為傳播渠道，能夠使傳統文化的傳播符合用戶接收的習慣。于是，傳統文化的社交化傳播轉向則有助于文化內容依憑貼合用戶慣習的行為邏輯，以拓寬其傳播界限，最終實現傳統文化的存續。

（二）凈化與引導：實現價值觀念的糾偏

傳統文化是中華民族的“根”和“魂”，內含并形塑著中華民族世代相傳的價值觀與精神內核，其傳承創新是深度媒介化時代的現實性命題。因而，傳統文化的傳播進路轉向社交化平臺，不僅對于傳統文化本體具有必要意義，而且在凈化信息生態和引導公眾樹立正確價值觀等方面具有不可忽視的關鍵作用。尤其是，目前的信息生態存在著優質信息內容的供需失衡，以及媚俗化、膚淺化和功利化的信息泛濫，極其容易誤導當代青年形成錯誤的世界觀、人生觀與價值觀。

受技術與資本雙重牽制的社交媒介平臺在賦予社會個體全新的話語與行動自由度的過程中，亦藉由無限度滿足用戶娛樂需求的方式將“以消費主義為核心內容”的泛娛樂主義④內嵌于日常生活中。這種非主流價值思潮所催生的癥結主要表現在兩方面：一是：深度與主流信息的傳播空間被娛樂信息不斷壓縮，以至于“一切公眾話語都日漸以娛樂的方式出現，并成為一種文化精神”。⑤二是：加劇“青年投身于功利性的物質消費”，⑥盲目追求名利，與傳統文化的精神理念背道而馳。對此，向信息生態引入符合主流價值觀的優質內容尤為緊要。

傳統文化不僅是優質內容的素材來源，以及凈化信息生態的可行切入點，而且其與社會主義核心價值觀高度契合，具有一定程度的融通性，在引導青年群體樹立正確價值觀念方面具有積極作用。然而，處于深度媒介化時代，傳統文化能夠凈化信息生態和引導價值觀念的前提是不再與社交媒介平臺隔斷，因為泛娛樂化主義思潮在用戶聚集的社交媒體興盛已久。唯有傳統文化轉向社交化傳播，才能夠既藉由文學、民俗文化、飲食文化等內容傳播中和信息生態中的娛樂化傾向，緩解優質內容供需失衡的狀況，又借助傳播《我在故宮修文物》《非遺里的中國》此類文化節目所傳達的工匠精神感染年輕群體，進而對功利性的價值觀念進行糾偏。

（三）覺醒與交流：實現文化身份的認同

以文化身份視角觀照傳統文化的社交化傳播，可獲知其中隱含著對內與對外的雙重意義，即自身民族意識的覺醒，以及他者對中華民族的文化身份由想象到交流的轉變。文化身份是個體對所屬群體或族群中共同文化、歷史的認可以及由此催生的歸屬感，其形成、維系以及變化重構的過程亦可以理解為傳播的過程。①傳統文化是中華民族的文化血脈，亦是與他者區分的文化標識，由此傳統文化的傳播在維系民族的文化身份和破除他者化想象方面具有潛能。

一方面，傳統文化社交化傳播可依托其主體多元化、體驗沉浸化、傳播在場化的特征為喚起民族記憶和強化民族共同體建構文化認同空間。社交化傳播的內容生產主體泛化可將信息洪流掩蓋下鮮為人知的傳統文化顯露在公眾眼前，譬如，抖音用戶“費青”發布56個民族的傳統服飾視頻引發全網模仿熱潮，小眾化內容的大眾化二次創作使得民族之外的其他用戶能夠意識到共有的文化身份。此外，具備點贊、評論、彈幕等功能的社交化傳播能夠使用戶實現身體的虛擬在場和跨時空交流，并圍繞共同的文化內容開展儀式互動，進而激發起用戶對傳統文化的情感和文化身份的認同，網絡熱門彈幕“中國人的血脈覺醒了”便是對此的例證。

另一方面，轉向社交化傳播可藉由社交媒介推動傳統文化“走出去”，弭除他者對中華民族單向度式的想象。囿于東西方話語落差，及霍金斯（Hawkins）所言的文化折扣現象，傳統文化的傳播在國際信息場處于“失聲”狀態，他者受西方媒體污名化報道的誤導對中華民族產生印象偏頗。若傳統文化轉向社交化傳播，則可依憑節點化傳播網絡和“江湖式”語態②助力傳統文化觸達國外用戶的內心，并在文化交流中獲得他者對于中華民族文化身份的尊重。不管是李子柒“圈粉”海內外，還是河南衛視的《唐宮夜宴》《祈》等文化節目在外網的裂變式傳播，都能佐證傳統文化轉向社交化傳播在對外方面的意義。

三、表征樣態：傳統文化社交化傳播的闡釋形式

在數字技術對社交用戶賦權的作用下，人際化社交互動所關聯的關系網絡、情感共鳴和在場體驗等景觀嵌入社交化傳播之中，并成為信息傳播轉向社交化傳播的切口。傳統文化的社交化傳播基于人際化社交互動的傳播機制，結合傳統文化獨特的內涵與價值，以及其與國人在記憶、血脈和精神基因層面的維系，使傳統文化在文化傳播、文化敘事和文化消費中呈現全新景象。

（一）聯動：文化傳播穿透渠道壁壘，實現全域化

置身于深度媒介化的語境中，數字技術所催生的融合態勢驅使多媒介平臺互融互通，新舊媒體交織交融的內嵌式傳播架構起了跨媒體語境，媒體間的“聯覺效應”也因跨媒體傳播而產生。據此，傳統文化社交化傳播的渠道不再是分割式傳播，而是呈現出多棲性，表現為以社交媒介平臺與傳統媒體、大屏與小屏聯動的全域化渠道布局。在此布局中，不同渠道間的壁壘被消解，全方位覆蓋用戶行為活動的領域，使傳統文化有效地觸達社會個體。

“跨媒體的方法是互文性的，跨媒體平臺中的每一個平臺都提供了獨一無二的內容，有助于我們獲得整體性的體驗”。③在社交媒介平臺中，自創作與自傳播是傳統文化社交化傳播的重要運作機制，且用戶的人際社交關系網絡轉化為傳統文化的傳播渠道。目前，借助社交媒介傳播優秀傳統文化的社交用戶可謂是數不勝數。譬如，抖音傳統文化類短視頻博主“果小菁”以美妝、日常與戲曲相結合的方式傳播京劇藝術文化。此類通俗化、具有趣味性的傳統文化內容可藉由用戶的分享轉發行為拓展傳播渠道。對于傳統媒體而言，其所傳播的傳統文化內容具有一定的深度和專業度，不管是節目制作水平，還是文化解讀水平都能夠彌補社交媒體渠道所傳播傳統文化內容的不足。譬如，《中國詩詞大會》《經典詠流傳》等傳統文化類節目邀請蒙曼、康震和王立群等專家講解傳統文化知識。此外，傳統媒體作為傳統文化的傳播渠道還可以留住原本熱愛傳統文化卻無法接入網絡的群體，確保開展社交化渠道的同時不失去原有觀眾。因而，不同的傳播渠道依據平臺特性傳播不同風格的內容，從而滿足不同群體的需求。

除社交媒介平臺與傳統媒體的內容互補外，小屏與大屏的多維聯動也推動了傳統文化的傳播創新。一方面，傳統媒體所創作的優質傳統文化內容借助社交媒介平臺拓寬傳播邊界并擴大傳統文化的感召力和影響力，這也正是中央廣播電視總臺、河南衛視等傳統媒體入駐社交平臺，并直播電視文化節目和發布文化節目的精簡片段以觸達年輕群體的緣由所在；另一方面，依附于社交媒介平臺開展傳統文化自傳播的用戶可藉由傳統媒體渠道獲得官方背書，為社交媒介平臺中的文化傳播者引去更多流量。譬如，國風特效變裝博主“朱鐵雄”被央視報道后快速漲粉。總之，傳統文化的社交化傳播渠道以社交平臺與傳統媒體的跨媒體傳播、小屏與大屏聯動的方式在個體與傳統文化間架構起立體化的傳統文化感知空間。

（二）對話：文化敘事喚起情感共鳴，拉近距離感

與過往傳播媒介所不同的是，數字媒介延展了傳統符號形態的情感表達范疇，以及創造了一個最接近現實生活的虛擬世界，可以表征大部分日常生活中的情感元素，①情感日漸成為當下信息生產、流動與消逝的驅動性因素。因而，傳統文化的社交化傳播亦注重情感因子在文化敘事中的運用，借助情緒共振形成情感聯結以拉近傳統文化與普通公眾的心理距離。加之，對話不僅符合社交化傳播的交互性與開放性，而且是引發情感共鳴與身份認同的重要路徑。所以，從對空言說，到在場對話，是傳統文化社交化傳播的表征之一。

通過審視傳統文化的社交化傳播，文化敘事引發情感共振主要以古今對話和主體間對話兩種方略展開，并將年輕化、現代化、生活化的語態邏輯內嵌于其中。在古今對話層面，傳統文化的社交化傳播以彌合時空鴻溝的方式構建起傳統文化與現代人之間的情感對話。文化傳播“斷裂性”的根本原因在于時空的限制，②歷史悠久的傳統文化在社會變革與時代變遷中被全新的時間與空間所束縛或掩蓋，難以與社會個體進行在場化交流。然而，數字技術的迭代升級已使得場景復制、時空再現和感官延伸成為現實，并通過吸收社交化傳播中用戶的表達語態和自創內容拉近傳統文化與現代人的距離。不管是《典籍里的中國》創新性地將典籍活化為戲劇影像和跨時空交流，還是《我怎么這么好看》（三星堆文物版）MV以流行文化向年輕群體闡釋文物內涵，皆可映射出傳統文化不再孤立地漂流在傳播渠道中，而是以“再生”的方式與現代人展開古今對話，藉由對話喚醒現代人深處的文化記憶并激發情感共振。

在主體間對話層面，傳統文化的愛好者、傳承者和研究者等群體借助社交媒體與公眾展開交流與對話，以建立用戶與文化間的情感連接，并深化用戶與博主、用戶與用戶間的儀式認同。依憑社交化傳播的對話屬性，傳統文化不再虛無縹緲，而是通過“阿木爺爺”“田田剪紙”“凌云”③這類展演者藉由視覺符號和互動與用戶進行溝通，從而形成以傳統文化展演者為中心主體的情感共同體。在此共同體中，傳統文化展演者可以是“粉絲”感知傳統文化的身體通道，同時“粉絲”亦可通過兩者的對話獲知更多傳統文化并加深對傳統文化的情感。故此，文化敘事藉由對話喚起共情體驗與情感共鳴是傳統文化社交化傳播的全新特征。

（三）移動：文化消費突破場景束縛，滿足分享欲

深度的媒介化瓦解了信息傳播在時間與空間層面的固有秩序，并融合不同時間節點與空間場所形成了時空一體化的移動化場景傳播。可以說，在移動智能終端的加持下，信息傳播不僅具有移動性、即時性和異時空性，而且更加關注空間中的用戶心理、行為軌跡和社交氛圍，④注重信息與用戶的適配度。在此圖景下，作為節點化傳播結構外在表征的社交化傳播亦突破場景束縛，致使包含傳統文化在內的信息可以實現跨場景的傳播與接收。加之，社交媒介平臺對社會個體的人際化關系網絡進行了虛擬化延伸，并簡化了人際間的信息分享成本，在洞察用戶心理的基礎上更易激發用戶的分享欲。于是，移動化接收與簡易化分享成為傳統文化社交化傳播的顯要標識。

一方面，依托社交化傳播的傳統文化驅使文化消費行為打破時空層面上的桎梏，社會個體對傳統文化的接觸不再局限于固定的物理空間和時間節點。顯而易見的是，囿于媒介資源的匱乏和時間資源的限制，過往廣播電視所傳播的傳統文化內容需要在特定的時間和地點開展具體的文化消費行為，也就招致日常生活中與傳統文化相關的行為比較罕見。然而，身體在場與否已不再是傳統文化社交化傳播的限制條件。無論是傳統媒體創作的傳統文化類節目，還是原生于社交媒介平臺的傳統文化展演，皆可隨時隨地地通過社交關系渠道獲取。譬如，央視春晚中《只此青綠》《滿庭芳·國色》等傳統文化類節目持續“霸屏”近半個月，且不需在特定的時間和地點觀看節目，只要進入社交媒介平臺就可以快速獲取文化內容，實現缺席的在場。

另一方面，傳統文化的社交化傳播在實現移動式文化消費的基礎上，藉由滿足用戶社交分享需求來拓展傳統文化傳播邊界。由于社交分享的便捷性和常態化，以及場景傳播可實現對用戶行為、心理與社交環境的精準分析，因而傳統文化的社交化傳播為延伸傳播鏈條，則更加注重文化內容作為社交貨幣在人際關系網絡擴散的可能性。比如：人民日報新媒體、騰訊與敦煌研究院聯合推出的移動小程序《云游敦煌》可與好友合作完成不同敦煌主題故事配音，并支持社交分享，該小程序上線一個月，即生成了25萬件個性化作品。總的來看，社交化傳播中的傳統文化消費行為擺脫了物理地點與線性時間的限制，接收與再傳播的移動性與便捷性為滿足用戶分享欲提供技術支持的同時，也成為傳統文化實現裂變傳播的切入點。

四、現實困境：傳統文化社交化傳播的主要問題

洞察社會與傳播結構的演變，以社交化作為傳統文化傳播適應深度媒介化社會的策略并無問題。然而，由技術支撐運作的社交媒介平臺存在著固有癥候：技術暗箱、碎片化傳播、娛樂化風格……傳統文化的社交化傳播無不在被侵蝕，成為傳統文化社交化傳播面臨的典型難題。此外，從傳統文化傳承的視角來看，其社交化傳播還具有存在結構洞、內涵虛無化、傳承鏈斷裂等現實困境。

（一）存在結構洞：信息鴻溝阻隔文化傳播

將社會個體置于社會圖景之上的深度媒介化并非意味著所有用戶或圈層間形成直接聯系，個體與個體間依舊存在著關系斷連或失聯的現象。美國社會學家羅納德·伯特（Ronald Burt）將此現象稱為人際網絡中的“結構洞”，①在人際關系網絡作為關鍵信息渠道的語境下，個體間的關系間斷則會隔斷不同社群、圈層和個體間的內容交流，進而形成難以逾越的信息鴻溝。

于是，即便傳統文化的社交化傳播可借助大屏與小屏聯動的方式提高文化傳播力和影響力，但卻無法真正實現傳統文化內容的無遠弗屆。畢竟，并非所有游離于網絡中的社交用戶都擁有一條穩定接收傳統文化內容的關系鏈，或者是交換異質內容的信息渠道。加之，算法技術建構的個性化信息世界可自動地將異質信息和他者排除在用戶視野之外，人際關系網絡中的“結構洞”可以說有增無減，圈層之間的壁壘也將由此被加固，從而致使彌合信息鴻溝的可能性微乎其微。雖然不可否認社交用戶具備拓寬人際關系網絡邊界和獲取異質化信息的能動性，但是身處于信息洪流中的用戶會因注意力不足而自覺或不自覺地屏蔽掉與己無關的信息。因此，傳統文化的社交化傳播更加傾向于將原本對傳統文化感興趣的沉默用戶進行活躍化，這些用戶也是傳統文化社交化傳播的關鍵動力。然而，在觸達新用戶和新圈層方面，傳統文化的社交化傳播將因“結構洞”的存在而陷入信息鴻溝阻隔傳統文化傳播的困局之中。

（二）內涵虛無化：文化雜糅稀釋傳統文化

社交化傳播關鍵在于將用戶的人際化社交網絡轉化為信息傳播渠道，這就意味著傳統文化需與社交用戶的表達語態、信息接收與傳播等媒介行為，以及用戶所處的文化環境相契合。這也是前文所提到的傳統文化社交化傳播激發用戶社交分享的關鍵。但是，社交化傳播中的傳統文化融入年輕化與現代化元素的界限難以把握，文化融合易轉化為文化雜糅，進而稀釋傳統文化最具意蘊的價值內涵。

一方面，從平臺的流量機制來看，部分傳播者為過度迎合用戶而糟改傳統文化。社交媒介平臺隱匿著以注意力經濟為指向的運行機制，流量紅利誘使部分社交用戶借傳統文化的扶持政策賺取收益，以傳統文化創新之名而無底線地將各種網絡文化、西方文化與傳統文化進行雜糅。比如，網紅“小潘潘”魔改黃梅戲、動畫片《齊天兒》魔改中國文學名著。此行為不僅為非主流文化和價值觀念的盛行提供土壤，而且將以一種潛移默化的方式稀釋傳統文化的價值。另一方面，從文化環境來看，雖多元文化景觀下文化融合已成趨勢，但傳統文化日漸因多元文化交融而虛無化。這與擁有跨媒體生存和參與文化再創作能力的社交用戶相關聯。又言之，長期受多元文化浸潤的用戶對于傳統文化的解碼與編碼將傾向依據多元文化融合后的意義而展開。例如，社交平臺中所謂的“國粹”“綠茶”等原本代表傳統文化的符號受多元文化融合的影響，而逐漸失去其背后的真正意義。總而言之，不管是為獲取流量的有意為之，還是文化環境演變生成的無意之舉，傳統文化社交化傳播如何守住其精神內核與價值內涵是一道難題。

（三）傳承鏈斷裂：數字載體的記憶快餐化

傳播不等同于傳承，文化的傳承是文化在時間上的垂直傳遞，文化傳播是文化在空間上的橫向傳輸，①文化傳播的根本目的在于實現文化在時間層面的傳承。不可否認，傳統文化的社交化傳播為拓寬傳統文化傳播邊界提供了有效支撐，解構了傳統文化處于信息傳播邊緣的困局。然而，傳統文化傳承的關鍵在于在時間層面形成對傳統文化的長久記憶，而非僅是瞬時的信息接觸，這就映現出傳統文化社交化傳播的又一困境：數字媒體的記憶快餐化致使傳統文化傳承鏈條出現中斷。

在互聯網中，一方面是機器在存儲數字記憶；另一方面，由于參與其中的人們不斷留痕，導致數字洪流處于不斷運動和變幻中，這與傳統文字記憶的穩定性構成了鮮明對比。②換言之，作為數字載體的社交平臺以海量數據庫儲存傳統文化形成數字記憶的同時，又存在信息洪流疊層、個體記憶能力惰性化和脫離社會情境等弊端，將文化記憶裂解為流動的碎片，從而導致傳統文化難以形成穩定的傳承鏈。傳統社會下的傳統文化傳承依憑面對面的技藝授受、典籍文字的記載、膠片磁帶的存檔可建起較為穩定的記憶儲存空間，且社會結構的固定性也可保障關于傳統文化的記憶不被冗余信息擠壓。然而，藉由人際關系傳播的社交化傳播將傳統文化轉換為與具體社會情境分隔的、跳動的數字單位“字節”，并摻雜在過剩的信息流中，致使傳統文化難以在被數字載體“投喂”的人腦中持久留存。

一言以蔽之，數字載體所形成的數字記憶因記憶點過剩、脫離社會情境和助長記憶惰性在一定程度上阻隔傳統文化在時間層面的傳承。

五、優化策略：傳統文化社交化傳播的實踐路向

對傳統文化的社交化傳播困境的分析，并非是否定傳統文化社交化傳播的可行性。相反，通過剖析其存在困境是為實現傳統文化社交化傳播的有效性與價值最大化找尋可行的優化路徑。針對前文所提到的困境，需從阻礙傳統文化社交化傳播的內在邏輯著手，從技術、內容、理念、實踐等多方面不斷改善社交化傳播過程中的阻力。

（一）個性+異質：平衡個人的信息世界

個人信息世界的同質化與社交關系網絡的孔隙并非深度媒介化社會的獨有癥候，而由社會個體選擇性接觸信息的先天性行為所催生的固有頑疾。為彌合傳統文化社交化傳播過程中的信息鴻溝，填補人際關系網絡中的“結構洞”，就需要在個體的個性化信息世界延伸出獲取異質化信息的渠道。

首先，從技術層面著手，優化社交平臺信息推送機制，增加“信息偶遇”的可能性。解決“信息繭房”帶來的線性信息獲取問題，就是要增加非線性的“信息偶遇”。③同央視頻、人民日報等媒體打造“主流算法”一樣，改變以用戶興趣為單一標準、流量至上為運作邏輯的算法推薦機制，融入更多與傳統文化相關的算法價值因子，以此在滿足用戶個性化信息需求的同時，為傳統文化內容給予流量扶持和開拓異質信息的傳播通道，提高傳統文化與用戶和各類圈層的接觸概率。

其次，從內容層面著手，注重社交關系的連接，發掘結構洞中的“搭橋者”。所謂的“搭橋者”是指將兩個聯系間斷的個體或群體連接起來的中間人。傳統文化社交化傳播應注重在不同用戶或圈層間建立連接，在內容創作中把結構洞中連接兩個隔絕圈層的“搭橋者”融入其中。比如，河南衛視將舞者唐詩逸、網紅“白川”納入到文化敘事之中，把文化內容引流到兩位“搭橋者”的粉絲群體，實現在個性化信息中接觸到異質化信息的目的。總的來說，既要通過技術升級改變信息單一化、線性化的推送機制，又要基于個性化信息探尋不同圈層間的連接點，擴大傳統文化在社交平臺中作為異質信息觸達各類用戶的可能性。

（二）傳統+新潮：堅持守正創新的理念

文化本身就處于一種自我更新的過程中，需要不斷地吸納新的價值。傳統文化的創新性轉化與創造性發展的內在要義是賦予傳統文化新的時代內涵和現代化表達形態。但是，傳統文化創新不可顛覆其原本具有現代意義的內涵，也不可中斷傳統文化的持續性和積累性。所以，對于傳統文化虛無化的困局，傳統文化社交化傳播應當以守正創新為理念、優秀傳統文化價值內涵為根本、時代新特征和新形態為方向對傳統文化進行創新傳播。

一方面，傳統文化的內在底蘊不可被忽視，更不可隨意糟改。既不能因流量誘因致使中華優秀傳統文化淪為資本牟利的工具，也不能在多元文化景觀中消釋傳統文化的價值內涵與精神內核，陷入“去中國化”“去價值化”的文化窘況。以中華優秀傳統文化為本位、傳統文化內含的價值內核為土壤進行創作，才是正確的創新路徑，例如，北京冬奧會開幕式的“二十四節氣”開場倒計時和閉幕式的“折柳送別”將中華優秀傳統文化中蘊含的價值情懷進行現代化展演，正是此路徑的現實例證。

另一方面，以新技術、新用戶、新趨勢賦能中華優秀傳統文化的社交化傳播。在以優秀傳統文化為本位的基礎上，可以利用VR、AR等數字技術升級、傳統文化社交化傳播帶給用戶的體驗感、推出類似于“國藝傳承計劃”①“DOU有好戲”②的文化短視頻扶持計劃，鼓動社交用戶生成優質傳統文化內容，以及洞察時代發展新趨勢打造以“漢服消費”為典型代表的“國潮”。總而言之，傳統文化轉向社交化傳播本就是創新之舉，是對現代化、年輕化等新元素的吸收，但創新不意味著摒棄傳統文化的內涵，而是實現傳統與新潮的有機結合。

（三）傳播+實踐：構建立體化文化空間

如何保持個體對社交平臺內容的深度思考與持久記憶是深度媒介化社會的時代命題。對傳統文化的社交化傳播實現時間層面上的文化傳承亦是如此。為此，除構成“大屏+小屏”的聯動格局外，傳統文化的社交化傳播應注重開展線上傳統文化的科普傳播和線下傳統文化活動的實踐，打造“線上+線下”的立體化文化感知與實踐空間，從而強化社會個體對傳統文化的感知與記憶。

首先，以趣味化、生活化和通俗化的方式科普中華優秀傳統文化。社交用戶在碎片化與娛樂化信息的裹挾下弱化了對信息深思的能力，轉瞬即逝的傳統文化內容難以在人腦中留下痕跡。于是，傳統文化社交化傳播應適當降低用戶對傳統文化內容的理解成本，以更貼合普通公眾的表達語態和認知思維的方式開展對傳統文化的展演，使傳統文化符號在人腦中留痕。比如，根據熱播影視劇講解中國傳統文化知識的“韓小喵老西”③和“小魚傳統文化服飾”④。

其次，發掘在地化社會情境的力量，藉由傳統文化實踐活動積累傳統文化記憶。相較于數字記憶的表層化和跳躍性，基于現實實踐所形成的記憶更能夠在個體腦中持久留存，并進一步激發與傳統文化相關的現實行為。從早期的豫劇基層演出，到當下的西塘漢服文化周活動和各古都建設“不夜城”，都顯現著現實中的傳統文化情境更能夠給予個體深層次的體驗和印象。因此，為加深社會個體對傳統文化的記憶深度，從而實現傳統文化的傳承，應通過線上科普傳播和線下文化實踐的雙重路徑緩解數字載體的文化記憶危機。

六、結語

當下，社會的深度媒介化變革了原有的社會形態與關系，微粒化個體成為信息傳播結構中的關鍵節點。在“無社交不傳播”的社會表征下，傳統文化轉向社交化傳播既是因數字技術重構傳播生態而不得不適應新傳播結構的被動之舉，更是具有主動實現傳統文化延傳、價值觀念引導和文化身份認同的必要意義。可以說，依憑社交關系網絡對傳統文化進行創新性地傳播已然是一個新的趨勢。然而，傳統文化社交化傳播所呈現出的全域化、交互性和移動性并非意味著社交化傳播是傳統文化的“烏托邦”，其仍存在信息鴻溝、內容虛無和記憶表層化的困境。對此，以傳統文化為本位、現代化表達形態為趨向、先進數字技術為支撐、線下文化活動實踐為落點是優化傳統文化社交化傳播的意旨。唯有此，傳統文化才能夠保有在歷史長河中所積淀的精神內核與價值內涵，才能夠在未來的時代變遷中煥發新的生機與活力。

基金項目：河南興文化工程文化研究專項項目“河南電視文化類節目發展史研究（1994-2023）”（編號：2023XWH227）的階段性研究成果

作者：

趙紅勛，河南大學新聞與傳播學院副教授，河南大學影視藝術研究所所長，研究方向：視聽傳播、媒介文化、青年文學等

趙志遠，河南大學新聞與傳播學院碩士研究生，研究方向：新媒介傳播

（責任編輯：谷儒楠）

Abstract： Under the deep mediatization social shaping， the communication mode of fine traditional Chinese culture is gradually infiltrated by various social technologies， thus creating a new social communication pattern. The social communication of fine traditional Chinese culture has the important significance of inheriting traditional culture， guiding values and strengthening cultural identity. The social communication of fine traditional Chinese culture is embodied through linkage， dialogue and movement. The social communication of fine traditional Chinese culture has problems such as void structure， nihilization of content and breakage of inheritance chain. It is urgent to optimize the path through balanced information communication， implementing the innovative concept of integrity and constructing three-dimensional cultural space， so as to better realize the creative transformation and innovative development of fine traditional Chinese culture.

Key Words： Fine Traditional Chinese Culture， Social Communication， Deep Mediatization， Cultural Inheritance， Social Media