從資本邏輯到文化邏輯：傳統村落空間生產的中國式現代化發展

林莉　繆易洋

［摘要］傳統村落作為中華文明的“活化石”，體現著中華民族的凝聚力與中國之治的傳承性。W古村落作為被認定的首批中國傳統村落之一，其三位一體的空間生產結構與中國式現代化要素相呼應，在物理空間構建中體現人與自然的和諧共生，在精神空間發展中重視物質文明和精神文明相協調，在社會空間制度設計中回應共同富裕的訴求。在現代化轉型期，資本逐漸成為主導傳統村落空間生產的關鍵因素，導致W古村落空間再生產的結構性異化：資本增值對空間整體風貌以及生態環境產生破壞、逐利思維造成精神空間的道德滑坡、人口結構的改變導致社會空間內生性消解與共同體意識淡薄。在此基礎上，W古村落村落空間生產出現治理協同性失效：政策保護性與限制性沖突誘發多主體協同理念分化、支持性政策的不充分導致多主體協同動力不足、產權界定的復雜性削弱多主體間協同治理的一致性。在中國式現代化引領下，傳統村落空間生產可以從保護景觀文化著手，實現人與自然和諧的物理空間更新；從激發活態文化出發，促進本土性價值的精神空間更新；以挖掘制度文化為支柱，重塑新的鄉村社會結構與社會認同，助力鄉村振興。

［關鍵詞］中國式現代化；空間生產；資本邏輯；文化邏輯

［中圖分類號］? C912.8［文獻標識碼］? A［文章編號］1003-7608（2023）04-0086-08

一、問題的提出

黨的二十大報告指出，“中國式現代化的本質要求是：堅持中國共產黨領導，堅持中國特色社會主義，實現高質量發展，發展全過程人民民主，豐富人民精神世界，實現全體人民共同富裕，促進人與自然和諧共生，推動構建人類命運共同體，創造人類文明新形態”［1］。傳統村落（古村落）作為中華民族歷史記憶的根基、精神文明的傳承、治理智慧的載體，蘊含著豐富的活性文化信息與生態景觀資源，既是彰顯中國之治、助力實現民族復興的寶貴遺產，也是促進農民農村共同富裕、推進鄉村振興的重要支點。

作為列入第一批中國傳統村落名錄的蘇州W古村落，位于太湖深處，在傳統文化的傳承與活化上具有代表性，體現著古村落空間再生產的范式創新與中國式現代化的本質要求之間內在邏輯上的一致性：村黨組織以及黨員是傳統村落空間生產更新及治理轉型的引領者，自治、法治、德治和智治相結合的鄉村治理體系是全過程人民民主在基層治理中的具體實踐；傳統村落空間再生產以資本、權力與文化的融合為動力，可以在物理空間的保護上體現人與自然的和諧共生、在制度空間的完善中推動共同富裕、在社會空間的更新中激發中華文明的輻射力；傳統村落所代表的中國傳統文化精粹是中國特色社會主義具象化表達，傳統村落所呈現的多元地域文化之間的包容與共存，既構建了中華民族重要的精神家園，也塑造著村落共同體、民族共同體以及人類命運共同體的集體記憶與文化認同。

傳統村落不僅是中國農耕文明的活化石，記載著先民們豐富的生存哲學，也蘊含著悠久的基層治理智慧，是實現民族復興與文化自信的基石。然而，在城市化發展的沖擊下，傳統村落不斷衰落，不僅體現在各具特色的民族建筑的消失，也體現為傳統文化與價值的式微。于是，以馮驥才為代表的文化學者以及大量的相關學術專家持續呼吁，國家應從政策層面對傳統村落及其文化保護工作予以重視。2008年，國務院通過了《歷史文化名城名鎮名村保護條例》，由此正式拉開了傳統村落保護與發展的政策序幕。為了更好地保護我國傳統村落這一珍貴的文化遺產，2012年，國家住建部、文化部、國家文物局及財政部等4部門聯合啟動了“中國傳統村落”評選項目，從村落傳統建筑、村落選址和格局及村落承載的非物質文化遺產三個方面，以綜合定性和定量的評定方式確定了第一批中國傳統村落名錄。

當傳統村落的保護與發展被納入國家政策議程，提高到民族復興的戰略高度后，無論是在實踐領域還是在學術界，對傳統村落空間生產及其治理的關注越來越多，且重心都主要集中在物理空間的維度以及旅游開發的視角上。目前，傳統村落的空間生產更新局限于古建筑的保護，其豐富的自然景觀與獨特的文化資源在旅游開發的熱潮下被商品化，甚至出現村民被整體異地安置的現象，過度的商業化開發也導致“千村一面”的局面，傳統村落鮮活的生活氣息以及地域特色逐漸消退。傳統并不意味著對現代化的排斥，資本的介入也有利于傳統村落重振鄉村風貌并改善村民生活環境與水平。但在資本主導的經典現代化路徑中，“資本需要不斷突破傳統村落原有的格局才能實現資本增值”［2］，導致資本邏輯取代日常生活邏輯，傳統村落出現了空間再生產資本化的異化現象。中國式現代化是對以西方發達國家發展經驗為基礎的現代化范式的反思，“它超越了資本邏輯規制的經典現代化的那種導致人的異化和階級對抗的模式” ［3］，除了解決生存發展的基礎問題，還致力于人的全面發展、社會的全面進步。傳統村落要走向高質量發展，就需要突破旅游開發的慣性思維，走出空間生產資本化的困境，按照中國式現代化的本質要求來完善傳統村落空間生產的更新。

二、蘊含中國式現代化要素的W古村落空間生產結構

列斐伏爾指出空間生產蘊含著自然性、精神性和社會性［4］，從這三重屬性出發，空間生產包括物理空間、精神空間和社會空間三個層面。傳統村落的空間生產結構是三元辯證統一的，是同一種空間的不同規定性，中國的傳統文化與治理智慧賦予其特定的內涵與價值追求。中國式現代化是基于中華優秀傳統文化的現代化。2021年，習近平在慶祝中國共產黨成立100周年大會上首次提出“把馬克思主義基本原理同中國具體實踐相結合、同中華優秀傳統文化相結合”。“兩個結合”的重要論述從理論高度總結了中國共產黨治國理政過程中一直體現中華優秀傳統文化的特征，也開創了理論創新的新格局。傳統村落作為中華優秀傳統文化的“活化石”，體現了獨具中國特色的空間生產邏輯：三位一體的空間生產結構，把治理范疇從以物理空間為主的領域擴展到精神空間與社會空間，以人為中心，而不是以物質或資本為中心，在優秀傳統文化的主導下形成整體利益優先的發展理念，從共同利益的角度推動經濟上的共同富裕與政治上的人民當家作主。

（一）W古村落的物理空間：人與自然的和諧共生

物理空間是指傳統村落的物質性建構維度，是人們創造空間的方式，屬于感知層面，可以通過觀察、實驗等經驗性手段來直接把握，其外在地表現為建設方式、生態環境等；它是人們生產與生活的場所，也是人際溝通的載體，“空間的自然特性和特定的人群之間會相互影響”［5］。傳統村落空間生產首先表現為物質性地域的存在，以及在此基礎上村民日常生產生活和村落文化形成、發展與傳承。

傳統村落在選址建村之初，形成了以和諧的生態系統為目標的傳統建筑文化，通過對自然環境的考察來安排居住與勞作空間，通過人與自然的和諧來發展人與人之間的和諧。蘇州W古村落三面環山，南瀕太湖，建成至今已有1000多年，早期相對封閉的地理環境使得村內獨特的地域文化與結構沒有遭到較大破壞。在生態系統方面，W古村落憑借獨特的地理位置和豐富的自然資源，以及村民對綠化的重視，依舊保持著原生態特征，保存有千年香樟、百年銀杏等古樹以及古泉、古河道；在經濟系統方面，歷來以種植花果、碧螺春與太湖捕撈為生，至今仍保留有茶葉傳統采制工藝與傳統漁具漁法手藝；在建筑系統方面，W古村落保存有眾多結構較為完整的明清建筑，多為名宅、寺廟和祠堂，還有成“井”字形、“下雨不濕鞋”的石板街。中國的傳統建筑文化不僅為世世代代打造了安居樂業的物理空間，也展示了中華民族對大自然的理解與尊重，以及人與自然和諧共生的生態智慧。

（二）W古村落的精神空間：物質文明和精神文明的協調發展

根據列斐伏爾的觀點，精神空間是被賦予了意識形態和符號的空間，“是邏輯認識論上的空間、社會實踐意義的空間、被意識現象占據的空間”［6］。除了權力與資本，精神空間還指向生活層面，與空間使用者的體驗和經驗相關，既包括傳統村落當地村民的日常生產與生活活動，也包含傳統村落經開發后來發展或久居的經營者以及游客。他們既是新“村民”，也是精神空間的建設者。現存的傳統村落由于地理位置偏遠，在較長的歷史時期一般處于相對封閉的狀態，在熟人社會的穩定格局下，精神空間具體表現為本土性藝術文化、勤勞致富的生存理念以及榮辱與共的集體認同。

W古村落作為中國南北文化交融的重要歷史場所，在歷史發展過程中，形成了和諧、隱逸、崇教、重商的人文精神和獨特的空間文化。W古村落在唐代建成，明清兩代的村民靠著外出經商致富，作為耕讀世家出生的商人，不僅有較高的文化素養，還有較強的管理和組織能力，再加上誠信、勤奮的品質，在商界贏得了認可與市場。古村現存的宅第、祠堂等古建筑也多為他們經商致富后修建。除了勤勞致富、誠信經營的商人，W古村落在歷史上還產生了很多名將與名士，他們不僅用行動彰顯了儒家倡導的忠孝節義道德精神，給后世留下了寶貴的精神財富，還吸引了古今名家前往，留下了美好的故事與名篇佳作。物質上的富裕與文化上的繁榮，造就了W古村落別具風情且世代相承的精神空間特性，村民至今還保留著勤勞的傳統、高雅的志趣以及“講和修睦”的和文化。

（三）W古村落的社會空間：回應共同富裕訴求的制度設計

空間生產是被權力、資本與文化塑造的，同時又改造人的思想以及生產、生活方式；社會空間是物理空間與精神空間在日常生活中的轉化，“是保留著社會關系和日常生活的空間”［7］。傳統村落社會空間的運轉是在制度與規范的約束下進行的，是一種在國家建構性秩序規劃下運轉，以政治話語為表征的村落公共空間。其表現為正式制度下法律規范的外在規則，與非正式制度下基于鄉規民約的內在秩序。鄉村治理雖然是在國家控制下進行的，但同時“保持著鄉村社會風俗習慣和傳統文化的黏滯性與延續性，即非正式制度邏輯的影響”［8］。而傳統文化中利民、富民的思想，以及宗族文化中互助、互利的規定，都蘊含著樸素的共同富裕價值觀。

歷史上傳統村落治理機制的核心是血緣宗法倫理制度，以此為基礎衍生出的宗族與家族組織成為輔助國家政權統治的基礎單元，獨特且系統的族規家訓內在地規范著村落的日常生活與村落秩序。W古村落中黃氏宗祠、凝德堂等古宗祠古民居建筑就是其物化表現形式，祠廟作為宗族權力的符號，還兼有家族聚會商議、提供社會福利和排解糾紛的功能。明清時期，W古村落村民外出經商致富后，沒有把金錢用于個人消費或揮霍，而是帶回來建設家宅與家鄉，尤其是修建石板街、河埠、碼頭等公用建筑，完善了村莊公共基礎設施的建設，惠及村落所有成員。這得益于W古村落一個特殊的鄉規民約：村民無論去哪做生意，都要把每一筆生意5%的利潤捐出來，設立一個公益基金，并選出德高望重的長者組成聯合小組對開支進行全程監督，同時公開各項收入、開支明細以供全體村民監督。這些公用建筑至今還發揮著應有的功能，不僅成為W古村落人守望相助的歷史見證，其背后鄉規民約所蘊含的凝聚力與向心力，也是村落在不同歷史時期，共克時艱、不斷實現共同富裕的制度基礎。

三、資本邏輯悖論下W古村落空間生產的結構性異化

空間生產受多種因素的影響，其中起關鍵推動作用的兩個因素是資本與權力，但資本的逐利性會使得空間生產偏離，導致空間生產異化［9］。

首先，資本在追逐利益最大化過程中，為了資本增值而對傳統村落物理空間整體風貌以及生態環境進行破壞。在傳統村落物理空間再生產過程中，居住環境條件的改善與原始風貌的維系成為治理過程中的首要沖突。W古村落擁有許多年代久遠的宅院與古建筑，在空間的劃分和基礎設施上已不能滿足當地村民的現代化生活需要，經濟條件較好的村民為追求更好的居住或經商環境會改造私宅，但這種改建往往帶有自發性和隨意性，缺乏統一規范，不僅改變了古建筑的原貌，也破壞了W古村落整體的空間結構和形態，使其喪失了原有的獨特風貌。隨著W古村落旅游業的繁榮發展，基層政府為追求商業價值，過度開發改造歷史性建筑，造成人文價值的流失，如占用原有的公共空間修建停車場，破壞了古村原有的生活氛圍。此外，受旅游開發帶來的經濟利益驅動，村民改變自家居住空間，以便開展“農家樂”與民宿等經營活動，在缺少相關審批的情況下，這種不正規、不合理的修繕方式對W古村落內部空間結構和整體的空間格局造成了破壞。

其次，利益至上觀念的蔓延對優秀傳統文化產生沖擊，造成傳統村落精神空間的道德滑坡。歷久彌新的優秀傳統文化是古村落的靈魂，文化傳承與發展取決于村民的主觀能動性，村民的自主意識和保護意愿是關鍵。在現代化浪潮下，電子通信技術和交通工具使原本封閉的W古村落村民更易接觸到不同的文化。而在城市生活習俗及消費主義等市場文化的影響下，本村落傳統文化認同與守護受到沖擊，村民對文化保護與傳承的意識淡化，村落傳統民族文化、民俗風情等逐漸被遺棄，古村落獨特的文化場域逐漸走向解體。此外，市場經濟滲透W古村落的方方面面，幾乎所有的村民都參與到旅游經營相關的行業中。一些自發形成的“農家樂”、民宿沒有得到有效引導和制約，存在惡性競爭，村民與游客間也經常因為價格、服務等問題產生沖突，這些競爭和矛盾淡化了原本淳樸的鄉村社會關系和生活氛圍。同時，W古村落的旅游開發定位是休閑農業旅游，而不是古村落旅游，并未充分挖掘當地特有的文化內涵，無法突出古村自身的歷史文化，商品同質化造成游客體驗性不強，也制約了W古村落的長期發展。

再次，在資本的驅使下，傳統村落勞動力的流失以及人口結構的改變導致社會空間產生內生性消解與共同體意識淡薄。熟人社會以及人口結構的穩定性是傳統村落的村規民約發揮內在規范作用的核心因素，也是村落共同體能達成共同富裕共識與動力的底層邏輯。為了謀生或者改善生活條件，W古村落青壯年向周邊城市流動，逐漸出現了人口結構失衡以及“空心化”問題，村內剩余人口多為老弱婦孺，他們缺少參與村落公共事務的精力和能力，難以推動村規民約的落實。村民是村落傳統文化的載體，“人”的離去必然導致村落生命力的衰弱與文化不可逆的消亡。雖然W古村落在旅游開發階段吸引了企業與外來商客的入駐，但他們占人口總體比例并不高，村落青壯年的流失以及高素質人才的缺乏，導致村規民約的落實與延續缺乏必要的主體。因而，W古村落約定俗成的社會規則中關于生態保護、共同富裕的道德感召力和約束力也日漸式微。

四、空間生產資本化背后W古村落治理的協同性失效

資本支配的空間生產，會滲透到傳統村落的治理體系中。在經濟現代化的浪潮下，作為正式權力組織的各級政府，和非正式權力主體的市場、社會組織以及村民，對傳統村落空間生產及其治理的認知與實踐，也隨著現代性與傳統文化的沖擊而產生異化。

首先，政策保護性與限制性沖突誘發多主體協同理念分化。列入國家名錄中的傳統村落意味著區域性的村落已成為中華民族共同的文化遺產，具備準公共產品的特性。就公共利益的維護角度而言，傳統村落的保護應是各級政府、村落村民以及在地企業共同的責任。一方面，在政府主導的、自上而下開展的保護政策執行中，尚未重視村民在傳統村落發展過程中應有的地位與作用。隨著村落人口結構的變化，W古村落新舊村民的主人翁意識和集體觀念也在不斷弱化。例如，有保護價值的老宅由于保護性政策的限制，在翻新、修繕方面不僅有嚴格的標準，還有高昂的經濟成本，導致村民配合古村落保護的意愿降低。另一方面，在衡量W古村落整體保護與旅游開發的關系時，基層政府出于政績效率以及治理便利性的考慮，主張將村民全部遷出，將古村落的保護責任和整體利益讓位于企業。這不僅導致與W古村落集體利益的最大化產生分歧，也改變了村民原有的生活模式與居住環境，進而引發原村民的不滿。

其次，支持性政策供給不充分導致多主體協同動力不足。在協同治理體系中，多主體間的共識需要相應的制度供給，“設計良好的制度可以使社區、國家、市場相互補充而不是相互取代”［10］；反之，治理中多主體會陷入“囚徒困境”。就W古村落的空間再生產而言，現有政策的不足體現為以下幾個方面。其一，缺乏村民歸屬感方面的支持性政策。傳統村落的空間再生產，不僅是物理空間基礎建設的完善，還有精神空間文化遺產的保護與傳承，應鼓勵外出務工人員退休后返鄉定居，吸引在外能人返鄉建設。其二，缺乏吸引企業入駐的支持性政策。企業承擔挖掘傳統村落歷史文化資源和旅游潛力的責任，但這是以企業享有資源使用、經營和管理權等為條件的。目前，企業參與傳統村落空間生產的規范化流程尚未建立，相關行政審批流程復雜且周期較長。其三，吸引第三方力量參與古村落保護與治理方面的支持性政策缺位。入駐的文化、旅游協會等社會組織，尚缺乏參與古村落公共事務治理以及公共服務供給的制度依據。入駐社會組織更多的是基于經濟收益的角度來參與古村落公共生活的治理的，對優秀傳統文化的傳播也是建立在貨幣化轉化的基礎之上。

再次，產權界定的復雜性削弱多主體間協同治理的一致性。我國傳統村落的物理空間主要由傳統建筑和人文歷史環境兩部分構成，而現有法律認定的歷史文化村落產權僅指村落內的傳統建筑房屋產權。保護性古建筑的所有權與使用權幾經變更后導致產權的多樣性和復雜性，個人所有、集體所有、國家所有三種形式并存，同時還存在鄉鎮、縣、市、省、中央各級政府各職能部門交叉管理的問題。由于對房屋的歷史文化價值等隱性資產進行評估的難度較大，再加上產權模糊不清，極大影響了古村落物理空間的更新。在W古村落，有些古建筑由于年久失修成為危房，不僅有礙村落整體景觀，也給村民生活帶來極大的安全隱患。古建筑的修繕需要大量資金，現有財政補貼無法完全覆蓋，沒有厘清產權所有者就沒辦法確定出資人，修繕計劃也就此擱淺。當地政府曾試圖通過招商引資的方式將破舊的古建筑委托給市場來修繕、經營，但因為產權糾紛問題無法協調。承載著集體記憶與倫理價值的古建筑淪為危房，不僅顯示物理空間的衰敗，也意味著古村落精神空間與社會空間的解體。

五、文化邏輯推動下傳統村落空間生產的中國式現代化

傳統村落要突破空間生產資本化的困境，應在資本邏輯與文化邏輯融合中推動空間生產的范式更新。傳統村落的文化邏輯［11］，是村落在長期的歷史過程中基于地理特征、時代因素、民族特色在選擇觀念、價值、行為、習俗、生存方式時所運用的主導邏輯，形成豐富的歷史文化。黨的十八大以來，習近平多次調研歷史文化保護，并指出歷史文化的保護與傳承是中華民族精神生生不息的根源；中華文明孕育著中國特色社會主義道路。傳統村落不僅是傳承歷史文化的現實載體，更是展現中華文明的鮮活場景。傳統村落空間生產與中國式現代化具有本質上的一致性，傳統村落空間生產蘊含著中國式現代化的特色要素，而中國式現代化進程中中華優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展，又依托于傳統村落空間生產中的景觀文化、活態文化以及制度文化的發展。

（一）保護景觀文化：實現人與自然和諧的物理空間更新

景觀文化是傳統村落物理空間與地域文化的融合，既包括古村落自然生態系統與古建筑文物保護與修護，也包含與此相關聯的人的活動與價值觀、集體心理以及意識形態。傳統村落中景觀文化展示著人與自然和諧的東方智慧，是歷代村民“為了生活而采取的對自然過程、土地和土地上的空間及格局的適應方式”［12］，是歷史記憶與鄉村藝術在自然人文景觀中的體現。景觀文化的保護與完善不僅是傳統村落旅游發展的基礎，也是村落文化修復與傳承的基石。目前，就傳統村落物理空間更新而言，首先是要做到對自然景觀系統的恢復與重建。一方面，在停止人為破壞干擾后，依靠生態系統的自我調節能力并輔以人工措施，使遭到破壞的自然景觀文化系統逐步恢復并向良性循環方向發展，比如退漁還湖等。對于已經受損、破壞和污染的自然景觀如水環境，要從源頭杜絕污染并加大治理力度，完善基礎設施建設，提供良好的居住與旅游環境。另一方面，針對尚未發生的對山水等自然景觀文化資源的破壞，應該防微杜漸，加大監管力度，對重點區域加強防范，同時積極做好宣傳教育工作，在發展旅游的同時盡量不觸及和危害本地居民利益。

其次，加強對傳統村落景觀文化的保護與發展。傳統村落物理空間生產具有地域性和唯一性，其不可再生性和不可復制性意味著物理空間一旦被解構，隨之附著的村落文化也會一同消失。保護和發展鄉村村落景觀文化，就是傳承和延續看得見、摸得著的歷史，就是留住我們漸行漸遠的鄉愁記憶。對村落景觀文化進行保護，不僅僅是圈地保護和修舊如舊，不能通過整體搬遷的方式，使村落自然景觀淪為展覽館或者觀光點，而是要讓村落景觀文化“活”起來。其一，通過活態文化進行旅游產品開發與景觀設計，讓參與其中的村民從村落景觀文化的保護和利用中獲得收益，提升景觀文化的經濟價值。其二，在村落景觀文化的建設和改造過程中，除了要考慮游客需求，更要考慮本地村民的生產生活需要。針對傳統村落旅游發展中出現的同質化現象，應將當地的景觀文化與中華優秀傳統文化有機結合以創新發展文化旅游經濟，將村落景觀文化轉化成特色文旅體驗項目，使之成為易被消費者接受的具體文化符號和體驗性產品。其三，在村落景觀文化的保護策略中，地方政府作為主導力量，應出臺針對性強的政策法規和保護細則，形成政府主導、多方參與的村落景觀文化保護格局。

（二）激發活態文化：基于本土性價值的精神空間更新

活態文化是傳統村落的集體成員在漫長的歷史歲月中凝結的生活智慧，“指的是人們在特定時空內日復一日的生活之中經歷和體驗到的文化，只有那些切實生活在這種情感結構中的人才能完全理解”［13］。活態文化既包括與物質遺產相關的精神價值、傳統活動，也在一定程度上體現為非物質物化遺產。但非物質文化遺產更凸顯的是村落文化的稀缺性和精華度，活態文化包括更為廣泛的日常生活以及傳統習俗，如地域語言文字、飲食特色、傳統社會結構等，活態文化的活態性尤其體現在少數民族聚居的傳統村落里，具有日常化與生活化的普遍性與豐富性［14］。民風民俗、民間藝術、口頭文學等本土文化作為活態文化的外在具象表征，其實質是生產生活的文化性展示，體現了活態文化實用價值之上的象征意義，這不僅是傳統村落生產生活的特色所在，也是傳統村落差異化發展的根基。激發活態文化意味著要將文化傳承與創新發展有機結合，在傳統村落保護與發展中融入符合時代發展的價值理念與生產生活方式，做到傳承但不守舊，創新而不忘本。

首先，促進本土文化價值意識的覺醒。不僅要認識到本土文化對傳統文化的傳承，也要認識到其內在的生命力與創新，可以將傳統社會中的熟人文化與市場經濟中的契約精神結合起來，塑造適應現代社會的本土村落文化。其次，梳理家族宗譜和村志村史。以口述史的方式發掘村落的歷史傳說和名人故事，有條件的傳統村落可以建立方志館，甚至可以根據不同的主題來設計專門節慶儀式路線，以此來打造精神儀式文化場所，并將文化品牌做大做強，實現物質文明和精神文明的同步發展。再次，建立和提升傳統村落文化自信，強化文化宣傳教育，大力開展移風易俗行動，用豐富的文化產品滿足群眾精神文化需求，強化村民的文化自覺和主體意識，增強文化的內生動力。

除了具象的活態文化形態，傳統村落精神空間的再生產還體現在人際交往與鄰里關系之中。“風俗習慣與禮俗文化等軟性規則，這些文化成為村民維系社會關系的重要規則”［15］。熟人社會的瓦解是現代化進程中不可避免的趨勢，但傳統村落的熟人社會不會走向徹底的崩潰，而是在人口變遷與結構變化中處于“半熟人、半陌生人”社會的狀態，在這樣的人口格局下，需要由新的人際交往文化來引導社會格局的健康發展。一方面，既要在保護傳統文化的基礎上發揮鄰里守望的互助精神，也要尊重社會變遷的現實，建立必要的人際交往邊界意識，追求村落人際交往和諧共處的理念，使傳統村落能夠成為新舊村民與游客共同的精神家園；另一方面，在繼承和弘揚傳統人際交往文化時，鼓勵社會各界精英投身傳統村落文化建設，重塑村落人際交往文化，發揮新老鄉賢的示范引領作用，通過他們的嘉言懿行垂范鄉里，涵育文明鄉風、和諧鄉里，促進鄉村人際交往的和諧友善與健康發展。

（三）挖掘制度文化：回應鄉村振興的社會空間更新

在較長的歷史時期里，傳統村落通過自治的方式實現良好的運轉，這種基層自治主要體現為“包括人們同意或以為符合其利益的非正式的制度安排”［16］，如家規家訓、鄉規民約以及宗法制度等。這些非正式制度在鄉土文化傳承與人際交往的交互中具有歷史演進的持續性，從而形成了凝聚著中國智慧的制度文化。傳統村落空間生產邏輯中的制度文化，是指自治作為一種制度，其具有文化層面與規則層面的一致性［17］。其可以劃分為以下三個層面：一是傳統、習慣與經驗積累形成的自治基石，即宗法制度文化；二是基于仁義價值和禮儀思想的自治規范，即鄉規民約；三是包括社會機構、組織等自治載體，即民間組織。

首先，挖掘具備中國特色的制度文化，對宗法制度文化進行批判性繼承與發展。在我國傳統的宗法制度文化中，有保守落后甚至封建迷信的成分，在很長的歷史時期里一直束縛著中國社會的發展。新中國的成立、改革開放的深入、社會主義市場經濟的發展逐漸破除了宗法制度的糟粕與落后的一面，家長制與夫權制不再是傳統村落運轉的制度核心，但其中家國同構的集體共識、仁愛親和的社會歸屬感蘊含著愛國愛鄉、愛親愛鄰的向心力，以及團結互助、振興家鄉的凝聚力。因此，我們應積極尋找傳統村落宗族制度文化與空間生產現代價值的契合點，發掘良性自治的內在邏輯，激發全面推進鄉村振興的內生動力。

其次，重視對鄉規民約中倫理規范價值的開發利用。鄉規民約作為具有共識性的非正式制度，是規范傳統村落共同體成員行為、調節鄉村社會關系、提供公共服務、實現村民自治的社會性控制方式。鄉規民約是一個典型的地方性共識，具有區域性差異，但整體而言體現了儒家仁義思想與禮儀制度融合的價值功能，主張通過道德教化與規范來懲惡揚善，用約定俗成的辦法來解決人際糾紛以及公共問題。新時代鄉規民約的制定與完善，應從道德建設入手，“在崇德向善、重信尚義的環境中塑造村民價值取向，引導農村社會風氣良性發展”［18］，促進物質文明和精神文明協調發展；把鄉規民約中共建共治共享的理念進行提煉、升華，將地域特色文化融入村落自治體系，提升村民在傳統村落振興中主體性作用的同時，促使傳統村落空間更新更具中國式現代化的時代內涵與價值。

再次，以民間組織為依托整合利益分化，增強集體行動力。傳統社會的農村是以家庭作為基本認同和行動單位的，但家庭的范圍太小，需要通過較大范圍的合作來解決公共物品與福利供給的問題，宗族組織以及其他村落民間組織有了滿足公共性需要的理由，繼而創造了家庭之上的功能性組織。傳統村落民間組織盛行，既有村民主導的自組織，也有由政府、企業和第三方社會機構主導的他組織，正是這些民間組織使宗法制度與鄉規民約得以發揮自治的效用，并推動社會空間更新。旅游經濟的開發，既為傳統村落民間組織的發展注入了新的活力，也帶來了利益的分化。因此，應在正視社會利益分化的基礎上，通過功能性組織實現農村社會的自我整合，打造新的傳統村落生活共同體，以集體的形式進行基本公共服務供給和村落特色文化重建，將功能性組織力量內化到村民的生產生活中，重塑新的鄉村社會結構與社會認同。

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［責任編輯：趙瞳］